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河图恪书为作易而出也河图白至十马数五十五洛书自至丸为数单五合之为数考百著策茶为用易而生也王道停则其丛生满之数亦百可当大衍之数者二则作易与用易之不外乎数者非出于卯人之私意也天也故图书位数隐然与羲文之卦合而襟著挂物之数所以定卦丈过标之数所以足乾坤之乘而当暮之日合二篇之策而当万物识数也或曰数固不能相通欤曰图书不过列数之文以发圣人之独知而己著则真可执持分合进退以求卦故不同也然圃书虚中之外其馀九六七八可以昼蓍策用全用半之后亦视九八七八以别阴阳之老少二老初木尝不同也若夫卦丈中言数例只就六丈取别见于后《易》1 易有以理吕老有以书言老以理言即太极是也以书吕即雨仪四象八卦六十四卦三百八十四久与大丈王之卦辞周分之丈辞皆书名者也曰易有太极此易字以书言谓易书之中原其始具此太极之理所以能王仪家卦也曰易与天地准此易字不专以书言矣谓易之道与尺地准所以能弥纶天池之道也要之十翼中称易宇以书吕者为多丈王周公之辞元易字夫子于丈言及上系第二章方称易之名周公久辞不言易宇而于周礼却有三易之名冯厚斋谓夏曰连山商曰归藏周曰周易则易乃周家之书名丈王之所命也曰三易者夏商蒙周易之称尔意恐未然说卦谓昔者圣人之作易非指伏羲乎系辞谓易之兴也当殷之末世周之盛德详其名义易之称其来旧矣必非自丈王而始也况以后蒙前可也以前蒙从可乎《先天后天》1 乾丈言传曰先天而天弗违复天而奉禾时夫子本足因乾卦有下乾上乾发先天后天之象至那于引以明伏羲丈王之易然朱汉陈转以先天图传利穆其称所从来乂远矣但邵子之意谓先天老如六十四卦天本木尝为而伏义整重之谓之光乎天可也曰后天者天地间乙有八十四卦丈王就八十四卦内又从而序之系之谓之后乎天可也故其诗云若问先天辜甲元后天还始著工夫辜宇元尺是顺其自然昼卦不过由太极而两仪两仪而四象四象而八卦其重由而十入而三十二二十二而入十四尺是加因倍法至如光天八卦与入十四卦图图亦不过揭横圆中前拙吕居南北授东后熏倒居南北授西皆禾尝致力于其间也谓之曰著工夫则丈王序卦工夫八方位皆若出于有意为之非复包羲日然之妙然序卦与八卦方位既成之后或反对以相因或流行以致用亦莫不有自然之位苴此所谓光圣复圣其揆内也何庸致区别于其闭哉《易尊阳卑阴》1 天尊池早阴阳固有白然尊卑之象然于易上欲见其尊卑处何老最为亲幼曰白太极生仪象卦最可见太极动而生祠阳然后静而生工阴则阳乙居光矣至于阳仪之上生内汤内阴先阳固宜也阴仪之上当以阴为主矣其主斗阳四阴亦以阳居光焉又至于四而八八而十八十入而三十二三十二而八十四其主宪勿斗阴莫不先阳而后阴于是首乾终坤乾不期尊而楚尊坤不期卑而自卑于此见尊阳卑阴非圣人之私意卦画自然妾象而亦造化自然之位也《卦分丈位之阴阳》1 卦有初二三四五上为位之阴阳燧丸八为爻之阴阳位之阴阳闽定而不易丈之阴阳变易而元常或以阳爻居阳位或以阳丈居阴位或以阴丈居阴位又戌以阴丈居阳位皆元常也易曰刚柔杂居而告凶可见矣人日上下元常刚柔相易北谓是也占法有九六七八九为老阳七为少阳六为老阴八为少阴老变而少不处易以变者名又故称九六不称七八其实每卦七八九入皆具然初上雨丈阳丈不曰几州而言初丸不言九八而言九阴丈不曰六一而吕初洲不曰六六而言六盖初老有始之谓上者有终之谓言初言上卦少首尾可见也乂易言阴汤不言阳阴言终始不言始终犹言晦朔不言朔晦言死生不吕生死取其有主生循环不穷之意也《卦丈分君臣》1 八十四卦乾卦纯君象坤卦纪臣象明夷卦指六为暗君象纣六五为箕于象外馀皆五君二臣看来自五君外诸丈皆臣位特有远近之分说者谓四为大臣以其近君也又多称二为臣以其止应也入三或从王事三非臣欤初则臣之最微者所谓在野曰草莽身臣是也亦取民象蛊之丸高尚其事又臣之隐居老焉代渊曰六十四卦皆以五为君位老此易之大略也其间或有居此位而非君义著有居他位而有君义者斯易之变盖圣人意有所存则主义在彼不可滞于常例土晦叔曰不为君位者其卦有四坤也遯也明夷也旅也坤对乾以明臣之分明夷亡国纣是也旅夫国春秋书公逊尺王出居是也遯去而不居太伯伯夷之事也此四卦所以不为君位也《丈有应不应》1 八丈取应与不应夫于象传例也如怛承曰刚柔皆应恒此入丈以应言也如良象曰上下敌应不相与也此不丈虽居相应之位刚柔皆相敌而不相与则是虽应亦不应矣又如未济六丈皆应故日虽不当位刚柔应也以此例教则六丈皆应老八卦泰否咸恒损益既济禾点是也皆不应老亦八坤炊离震奠良丸是也二体所以相应者下卦之初即上卦之下卦之二即门2 上卦之五下卦之三即卦之上卦之四即下之初上卦之五即下卦之山上卦之即下卦之三此所以初应四四亦应初应五五亦应工三应亦应然上下体虽相应其宝阳又与阴丈应阴爻与阳爻应若皆阳皆阴虽居相应之位则亦不应矣江都李衡曰相应者同志力象志同则合是以相应然事围蠡人动在因时故有以有应而得者有以有应而夫者亦有以元应而书考以元应而凶者夫九三以援小人而凶则六三以应君子而兄咎威宝虚心而受人故六丈以有应而夫所蒙四八以元应而困吝斯皆晴事之使然故不可执开而定论也尺观象辞重在二五刚中而应老凡五师临升二以刚中应五元妾萃五以刚中应二至若比五以刚中上下五阴应之火有五以柔中上下五刚应之小畜四以柔得位洞五刚亦应之又不以八丈之应例论也《丈分三才》1 三画卦下又马地中爻人上丈为天入画初四为地三四为人五为天记卦日立天之道曰阴与阳立池之道曰柔真刚立人勃道曰仁与义秉三才而酬之故易八昼而成卦是也《丈分中止》1 阳丈居阳位阴爻居阴位为止阳丈居阴位阴丈居阳位为不正二五为上下两体之中四为川升全体之中系辞谓非其中丈不备又指初土中间四又吕中也刚中柔中当位为止失位为不正皆象傅所取《画爻位虚四者之别》1 丈则丸与朴矣八位则初崇三四五矣而乂有入昼八虚者何也盖方昼之初则为书詈既成于位之则为丈又可见而位不可见位虚而又宝也位之虚者所以受丈又者乙成之昼丈与画光后不争多所谓畔啄同时是也必以画昌之老见借易非厄物据八又观之如圣人方用手画下犹有活动之势也位未昼则马虚位既画则为爻此四者不可强分亦不容元辨要在人活络观之尔《卦支变动有一》1 易卦丈变动大率有一有变易之易有交易之易又有州卦中泛支上下元常刚柔相易之易筮而得老阳重口则变而为少阴折得老阴交乂则变而为少阳单此变易之易也光天图左乙边本都是阳右一边本都是阴左洲边菁荫自右边一昼阴来交易阳又而成右朔边一昼阳自左皋二昼阳往交易阴爻而成其交也乾坤各卦自相对而相交儿良各八卦自相对而相交离与坎对震与异对相交亦然具实非此往彼来只是其象如此交易之易也又文王卦辞中如泰卦明小往大来否卦帅艾乙负泰本自否卦变成否一阴上往换得一暑密妙牙遥晏阳下来便成泰卦否木自泰卦变来泰雕子家传中如随卦即酣刚来下柔随本自否卦变成否上九之刚下来变初六义柔成刚换得初六之柔上去变上丸之刚成柔便成随卦矣又如蛊卦畔王刚上而柔下之类盖吕纳卦中阴阳自相上下往来又变成同卦此所谓上下尤常刚柔相易也伏羲当初画卦入十四卦纠时俱定此卦固非自彼卦变来彼卦亦非自此卦变去圣人观卦系辞偶然见有此象又从而取之于以见易道之变元有终穷而道理亦只在圣人口头说出便足也卦丈之变动元出此者矣《一圣取象例》1 易有理而后有数有数而复有卦有卦而后有象理者何太极是也数者何河图洛书著大衍之数是也卦者何由八卦重为六十四卦是也象者何乾天坤地乾马中卜注负直乙包义禾尽之光仰观天文俯察地理近然伏羲之象在卦中卦即象也文王取象犹略乾元所取象坤象牝马雏蒙扎牛中曾豚鱼小过飞乌之类家寥可数周公于幻文取象甚多其要者如乾打丈象龙屯震坎象马之类不可胜数又自有所见而取不必尽同于文王至夫子于说卦八卦取象如乾天坤地乾马坤牛之类于入十四卦取大象如乾天坤地屯云雷蒙山泉之类尤借其问亦有括文王周公所取例者然而同于丈王周公者少而所自取者多盖大子梦周公心丈王琴色义于禾画其于名象又自有所见不必尽同于先圣也朱于诗云顷知三绝韦编考不是寻行数墨人得之矣缘自光儒分经合传之后学考随文苟且混杀莫别径以孔子之象即文王周公之象遂以说卦为祖而牡十四卦之家三百八十四丈之象画求合于说卦皆有所不通矣必知乎此而后取象之同异如揭日月而行天流河汉而注地也愚于本髦我复卦象图说详矣姑陈其概于此或曰象至夫子而大备诚如子吕矣夫子以前占者取象如左传所载固己多矣奈何愚曰左氏传乃传夫子春秋之经安知非取夫子之易象以文之乎借曰夫子以前如乾天坤地等象容或有之然自左传爪他元证据又不应以夫子之圣贯易区区收拾先圣所取之象为之蠢括略不能自出州毫所见于其间也况夏商以前易元复考究本只据易中之辞求易中之象文王所禾取者周公取之周公所未取者孔子取之以文王周公所未有之象至夫子而方尽谓之曰象至夫子而大备讵不信然《蒙丈取象例》1 易中卦丈及蒙传中取象有取变体似体互体伏体反体不州而足变体如小畜上九称既雨尤坎而取雨象者以上九变则为坎也似体如颐似离而称龟大壮似儿而称羊之类也互体如震九四称遂泥以自斗至四互坎也伏体如同人秉辞称大川以下体离伏坎也反体如鼎卦初入支称妾以下体异正首之反初阴支妾也此类皆不可省象意方通《卦有逐爻取象》1 了2 如随二三指初为小子翻大过指初为女妻噬盍责大壮夫鼎良指祠为趾遯既未济指初为尾晋始上象角大过上象顶既济上象首皆是也他丈可类推《爻有以洲位取象者》1 易火十四卦惟既济一卦坎上离下久爻之阴阳与耻位之阴阳协故曰既济定也吕爻位阴阳皆定之义馀人十山卦中皆具坎离阴阳之位焉又足以见固月为易之妙故卦中取象亦有以位之阴阳取者初不以爻拘如乾九一以位昌居离位之内有冯日夕象九四以位吕居坎位之下有跃在渊象义则昭然矣朱汉上解乾蒙传曰打爻天地相函坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也愚因是推之得入位取象之说焉《卦德象体材义》1 卦德乾健坤顺震动异入坎陷离丽良止充说是也卦象乾天坤地震雷巽风坎水离火良山充泽是也卦体刚中柔中刚上柔下内阳外阴内健外顺是也卦材刚柔健顺有强弱之分是也卦义如泰便有亨通之义盖便有干济之义是也《卦爻言数例》1 凡卦支数自初数之至斗为入或以内文为两岁一年同人三岁不兴坎丙岁不得凶丰州岁不亲既济三年兄之禾济一年有赏于大国或以爻为百临至于月有凶或以河丈为同日复七日来复或以州丈为治人雷不速之客二人来损三人行则损州人或以问爻为嗣物讼凿带三概晋画斗接师王一锡命比王用三驱睽载鬼一车解田获三孤损二簋可用享萃一握为笑革言三就旅判矢亡异田权三品之类《易为卜筮书》1 易所以知为卜筮书者以周礼三易皆掌于太卜之官而知之伏羲易元文字只是教人随所占得卦爻就卦又之阴阳看吉凶文王周公始有兽分明说吉凶说利不利人说神怪之象如载鬼山卑见豕负涂之类以示人大概是教人以忠孝正顺如所谓贞则利不贞则不利贞则吉不贞则不吉元非此忌本义坤卦六五爻黄囊元吉之义便可见当时占法大旨横渠光生谓易为君子谋不为小人谋正谓此也后之学者不说易为卜筮书者以为卜馆流于枝艺为易耻谈故只就理上说虽说得好但非易之本旨兴易初不相千末子尝谓筮之顷上通鬼神下通事物精反于元形粗及于有莱天下道理元不色单在其中开物成务之学正有赖此奈何以为非卜筮之书手大子文言蒙传少类虽多发明道理然而系辞中教人大衍之数河图之数教人卜筮象传说卦中教人说象极详且备人皆由之而未察尔《木义启蒙主卜筮》1 朱子本义启蒙二书只教人以象占二事或考乃谓易有圣人之遗四焉有辞变象占四者之分今只说筮乃是来子之学易道不止是也是则然矣然丈王卦辞中于紫比卦只发初筮原灵之义周公丈辞中于革九五只发未占有孚之羲大子系辞曰极数知来之谓占曰火衍之数五十曰著之德圃而神曰幽赞于神明而生蓍说尚占场事不同而足诚以伏羲之卦本为筮作文王周公家丈元非占失之辞所以周公于周礼内书论易惟与连山归藏并堂于太之官则易之所由作大抵为卜筮也审矣故论语引恒卦不恒其德或承之差之辞而继之以子曰不占而己矣者又足以见天子谓人不知尚占之学故不识不恒其德或承之羞之义是则夫子专以易为尚占之书又可见矣奈何以为朱子独斛作卜筮乎何不知吕之甚也夫子所谓圣人之道四马亦说易道广大其用不穷又何止于四道而原其所由作则本为教人卜筮使之决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂尔可不考其本而惟朱子之议乎《周礼九暮》1 周礼幕人掌三易以办丸暮之名纠曰巫更日巫咸三曰巫式四日巫目五曰巫易入曰巫比七日巫祠曰巫来九曰巫环以辨吉凶凡国之大事光里而后上春相暮凡国享共襄当臾不可不改刚咸谓国家有所为感人心之事目谒霜日筮所常用者易谓旱乾水海变置社稷诸侯不愚渠先儒内讲义云三代之易名不同而所占者则同于九竹往往国事当决不出手九筮之外也知此亦可识所竹之概矣《辞说》1 易系辞上传曰易有圣入之遗四焉以昌者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占夫所谓辞者何也文王八十四卦卦下之辞周公一百八十四丈丈下之辞是己政愚直谓文王周公之辞不出象占二者且以乾坤二卦论之文王曰乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉乾是卦名元亨利贞是卦占此卦有占元象而卦之内昼即象矣谓筮得乾而入爻不变或闭卦内爻变则以元亨利贞为占谓其事大亨通而利在贞正虽亨通而不贞正则依然不利尔坤是卦名元亨以下是卦占谓筮得坤而八爻不变或一卦三丈变则以元亨利牝马之贞以下为占以牝马置元亨利贞闲是谓象杂占中牝马坤之象元亨利贝者坤之占也君子指筮者谓筮者若有所往居光则迷以坤纯阴之故在后则得以坤承乾之故主利乾主义故坤主利往西南则得朋类往东北则丧朋类以后天卦异离坤充居西南而为阴之朋震坎乾良居东北而为阳之朋安贞吉者安于西南之贞则吉此西南东北是象而得朋丧朋安贞吉是占也又以乾初九坤初入二丈论之周公曰初九潜龙勿用初履霜坚冰至潜龙非象乎勿用非占乎履霜坚冰至固云有象元占而占意寓于象小而吕之霜冰是象履至是占亦未为不可玩州卦二爻尤非象占二者而己合象占以成句而读之粲然成文则谓之辞矣入十四卦三百八十四支皆然易舍象占不足以成辞论辞而不及象占惟以道理解说而谓圣人目有此内植险怪之辞则亦真不足与吕易若以吕者尚其辞之义林学蒙引论语举不恒其德或承之羞以明之朱子以为然矣但于他末见有所证尔《变说》1 夫所谓变者何也卦丈阴阳之变也说卦曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生著则伏义芸箕固己赞神明而生蓍以用之矣有蓍筮则有九入七八九孤为阴阳之老七八为阴阳之少老变而少不变易以变为占非筮固尤由而得变然想古人用易亦不尽假卜筮而遇警予之来动以应之必先随意所发主在开卦又就一卦上随意变爻看变得何卦何丈一如筮法以断之此所谓以动者尚其变也案春秋左氏传宣公入年王子伯廖引易论郑公子曼满曰其在周易丰之离弗过一之矣间一岁郑人果杀昌满又如宣公十工年智庄矛引易论先谷舆楚战于郡曰周易有之在师之临曰师出以律否臧凶遇敌必败虽免而归必有大咎及战果败后晋人归罪先谷杀之之类是也然此特尚变以论他人之事尔往往己事亦如是尚其变以为断叔焉但于传木见其例也《象类说》1 愚于本义后既分八卦为象图而系之以说矣大概欲见三圣人取象不同之意以令观之尚有木备故复为此图分天文地理人物等为类首文王卦象次周公丈象次孔子十翼中豪传象传说卦传所取象以该之广乎不致有遣来子尝谓易为卜筮书而所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使知所取舍而己照则系辞所谓以制器者尚其象特大约吕之况十三卦制器纤返毕备后人元复有所加矣惟于卜筮之用至于今木己也吁谓象专为制器设者愚斯之禾能一信也2 天文类《丰中晋昼言匀小审密云不雨云取互儿泽》1 2 之象3 爻天纲日月归妹六五中孚八四皆言小过五密云互匀小圄上上取充泽象鼎九一方雨变坎象小过五不雨充上象霜斗沐绣五离日艾野大畜止九4 翼天雷风月雨云日火电5 6 负四方7 8 卦西南束北西郊南征百里蝇翻大川本寤禾济9 卦天坎象10 爻地南方西山岐义皆取坎下之象名象困一只取支刚象护艮阳象一郊西郊烂道侧荒脉遐阴《野沙泥轴》1 涂酬干穴富河渊泉冰纳濡象既济上坎象未济上下互坎象沼反体象翼地刚卤山径路小石泉水沟渎泽渊方四方岁月日时类2 一骏听以爻为一月临阳长为十一月卦自圭卧月一丈数起正月泰至上为四月乾而阳长己七惆莱复矣论阳泛消以丹言幸其消之迟谕阳只乙一笺同火九坎上六困初仙惭九五三膏就沸望三日七日酬船巳日庚日愿终日侧懈朝夕澄攸3 盖八位时咸时案六龙蒙时中大育应天时行夫其时丰与时消息小过口又自豫随遯始椒言时应响晦人道类4 一夫草丰涣曼屯豫皆震象乙八讼蹇萃升困巽圭王皆五象也信晋康候坤象萃只自升卦取六五纲外丈人后夫女象惭玄归又苛咸取女吉儿象上幻女正刃坤酒南颍童嫌君子爻王天子猷大君王母惠一复上亦取卜大有一木丈解上指五盖一四冰区君记五象釜丈鼎四分录指公家言小过五本丈侯纳大人主臣王之臣也差女君也信勇之象故称富人一不过红枉工考母子小子长子弟子女女子大丈夫酣士夫元夫老夫夫子就本一归上封女言禾成青蒙一指五小畜上本爻爻论甘夫妇影称指三女位柔言家一指四渐一妇人老妇妻女妻猷酬须妾童童仆武人幽人惭人君子酣匪人恶人朋指九山肝四指九一友宾客下一阳芦孚初前奇山泽又有应故象虞吉口夏丑羣众宗仇王人寇婚嫌应象震上元应故婚姚有亶5 主王天位帝位尊位光劲轨者一泰姑泛指以易之后莒否初志在一大象称土也复卦又称后不省方嚣君指五其者一剥泛大人君子圣人酬颐咸恒鼎象黛坎秉旨突北大象建国曼吉足量更子夫妇兄弟男女一女朋友人文圣贤贤蒙博仆乂人遯象惠卜人巨项反万民义民记牡纪民劝鄞不害民师象容民履定民志秦左右民蛊族俗轴身体类6 卜了颐自求口实卦下迂坎维心亨取景良艮其背于卦体牙长良其身以竖蒙初筮告自至上有颇儿口象号笑吕烂粗言围在灵观互良手示坎互衷辰亦互爻首项面臼身之上象玉五三变则一五皆坎体巨前互离鼻须门浓泣肱心盖五上井一良一邑更夷四坤更良一身分限处八黄关声股左股《足身轴躬》1 妹上指一涣上指一屯止干涣五身之所景屯五转渎以坎取或浓以藏丈取少出详见木爻詈一各见思忧疑愁愠喜惕勿恤见乾驿五蒙一揆初一上蹇上见履一震于豫司观一亲眇青吕良五渐初明夷青盖四司益鸟谦一五亮夫二上萃初大四革音五民五吐豫初董初决五旅上笑嗟戚嗟斋咨歌号兆攀御簪随一三上坎上遯三以系用徽绥观之则九师五徒雠征往斛本爻跋麒纵破灶贼颍溉有喜丰一疑疾有孚发若吉鼎一我仇有疾不我能即病亦取有为爻之2 3 翼首猷义类耳舌手山小象恭四中心愿谦二中心更说卦坤更更离为臾得说卦坎为径病又为加忧且为腹萃且大腹见辟巽足酬震自强不息厚德载物轴果行育德以懿文德多识前吕往行以畜德非礼勿履自昭明德反身修德轴德积小以高大朋友讲习轴充俭德避难轴谨吕语节饮食独立不惧遯世元闲纵吕有物而行有恒赠隶惩忿窒欲迁善改遇致命遂志恐惧修省思不出其位象有身体则有德行道义以上吉人类4 爻高宗帝乙箕子翼伏义辅农黄帝尧舜称玺雏象纣恋王明曳暴毫量明夷5 邑国类井附6 卜己夫告自邑7 辇匿升改邑8 支忆邑人五国家城惶妹巷井井翼万国辄四国守国辄邦判宫室类9 卜家人家室家也巳良行其庭犬圭火畜不家食吉星扬于王庭嬉爻庐屋丰家宫栋桂柏牖户户庭门阻挺阶辅四薄震为藩象土舜震上于其郁既齐五东邻西邻送象各见10 11 翼宫室栋宇辟重门凿折门麟《阶门阙阔寺》1 良三利大象厚2 3 宗庙类4 卜慧萃王假奇朝以聚祖考之稍神卦直初至四有《五有》《良象》1 翼立庙轴宗庙社稷上2 神鬼类3 乙责盖二王用享于色睽上载鬼爻帝帝吉帝天神也廉车坎象翼上帝荐上帝鬼神乾文言大人看典鬼神合其吉凶谦秉鬼神害盈而鬼祖考荐之上帝《以配祖考》1 祭袍类2 盥而不荐有孚顒若用大牲吉蝉一簋可用享爻亨帝桥祭徐祭惭亨亨祀和祭《乙困五利》1 荆用祭祀2 翼荐帝配祖考孝享王假有庙茅一见上3 田园类4 爻田灾仓耕稷园5 谷果类寻卧6 爻硕累瓜色桑翼百榖酬百栗耕7 酒食类8 卜争震匕举鼎宝尝卜大畜不圭佳嗜象芳怪畅酒也渎家食丈樽酒簋饮酒酒食因五困于酒食食饮食衍工击别上硕果不食夷初一日不食升初井贵蒙肉乾肉谏谏鼎食雉膏9 10 翼饮食饮食之道翻11 12 卜筮类13 卦初筮蒙原筮爻占不习吉之14 谓也15 翼大衍之数五十其用四十有九分一挂一操四归苛于拍冉物而后挂乾策二百一十入坤策百四十四凡三百有入十篇之二山此用过蝶之策总讣上下经策万有一干五百一十六十四卦所得之策数也详观变玩占百筮尚占开物成务通志定业断疑蓍德囿神卦德方知爻义易首圣人洗心退藏吉凶与民同患兴人物以前民用圣人以此斋荆神明其德定吉凶成宝普莫荅耆龟圣人作易幽赘神明生著一吾不16 信也17 佑命类18 爻有命祉天佑翼天休命天命就凝19 告命葬20 爻命阙命告命命诚曩号墓襄翼凝命乡甲命命诰轴命乱《洲》1 象2 爵禄类3 卦建侯随初亦取毒中孚一我有好爵吾典翼禄建万国亲诸侯车舆类4 爻车酣金车大车地象旧典卫项氏说象择见本爻翼舆轮烂坎簪服类5 支簪朱绂赤缀衣柳为乾衣象阳皆散足归五一阳乾衣也中蜃喜乙坤五处又有敝袖之象毛一爻阴阳互袂象七重韦黄中圭盘带卦中互离牛囊坤四中妻噬初墨翼衣裳拂旌旗类定市丰三郑云旌旗之6 讼狱类弗酣7 卜公伏伏噬利用狱一阳在上下坎居爻桎梏徵缕律翼刑罚明封敕法明政元敢折狱秉赦过宥罪折狱致刑明慎用刑而不留狱议狱缓死正法肺兵师类8 卜户伏克大兵戎9 圭自羲舅苑金象10 爻师律轴纳左次大师行师二至五师卦复上坤聚象又全体五谦上征邑戈议11 戎上爻儿金象12 翼容民畜众除戎器戒不虞《止》1 田猎类2 爻田有禽田元禽田获三狐田获三品醒三驱失前禽金宝类3 爻金玉震一取初至四量旅一怀贵巽止翼金懒玉财布4 5 币帛类6 足贾贲五东帛荀九家有坤为帛如是侧需既济四遣卦中四爻一阴为帛三阳问之东也慧绣帛之美者亦7 8 器用类9 卦鼎匕簋爻妹枕簋坎四簋成黍稷言归上筐咸币帛扈垢初金祝止卓弗金铉玉锺见本爻碧火亦有一阴坤上象暑有勿幕象辜四离戈兵象巽吏孚一互氏睽上下更噬四旅五解二翼罔苦耜禾酬舟楫酬器析惭杵曰弧矢棺绳弓甲曾戈兵匕10 数目类11 卦再二蒙三接晋七日复月临百里震一日蛊一簋损12 爻新人州握麟三人魏就一岁二驱一锡一品一抵七日烂九陵十年十朋一百户见本13 14 翼斗天二地三天四地五天火七天八九天十四十五五十五五十四十丸十三十七二十阙一十五恻一十幻侧三十二二十殿一十四一百目十八百四十有四酬三百内十万有一千五百15 五宦难16 爻黄玄黄白交大赤玄黄白赤黑禽兽类17 卦飞鸟马牛虎酬攻飞鸟禽翰音辄轴燕飞垒鸣央雉羽隼马牛童牛黄牛羊轴羊山身作山羊署取爻阴众牙司豕之莱广勾豹鹿鳞轴用己遯初只称尾既18 冀初木初狐尾19 翼良马老马瘠马驳马轴刺马善鸣葬足作足的颍嫁马马襄琴玉心下首薄蹄牛子母牛豕《狗羊黔喙》1 2 鲤升难3 卜来度中乎吴氏作4 爻龙龟鱼酣井邑毛晋5 6 翼龙蛇灶蟹羸转龟雏鼠蔓下系7 尸蚩8 草木类9 乙髦泰初否初囊同人一逞羌妄互有震占易大过梯华见陆杞株木木枕株漠藜万万部翼木草木兰10 11 卦小大往来麟止丁此刺之襄荒移蛊先甲后甲且少今来之枣刀久既济湘12 13 来厉年流崔上光笑后号蝇睽上先张之弧后说之左右内外红得矢初终懒进退退虚实驯来之闷我相甘14 苦出入沈嘉章誉渝胎初包敦牵蛮豫上邑复员复一《占类说》1 易有象则有占象者像卦丈之形象以示人占者断卦爻之吉凶以示人也卦有东该象占者如委詈利贞是占牝马西南束北是象亦多有有占而元象者如乾元亨利贞大有元亨鼎元吉亨是也卦即象矣爻亦有襄该象占者如乾初丸潜龙是象勿用是占是也又如坤初入履霜坚冰至是象虽不吕占然谨微之意己可见于象中矣坤入一直方大不习元不利是占虽《翼》1 不吕象然入二丈纯阴全地道之中正则是象矣他皆放此卦丈之占吉凶固是一定然丈王于乾首开利贞之教便有若不贞则不利身意在其间周公于需上幻不速之客来吉凶禾可知而日敬之终吉孔子于需九一致寇至矣而日敬慎不败此又是有变化转移之道一圣人之教盖同斗心也大柢卦文昌吉者占者有其德则吉元其德则不岂卦艾言凶者占者德不足则凶德足以胜之则反吉朱子木义发明是说极为明白今作占类以见其凡例卦例重在元亨利贞吉凶尤咎悔厉青各山吕之丈例重在元亨利贞吉凶悔容元咎厉灾青十者增多卦灾吝二占而己今详具于左2 卜虿览3 4 元亨利贞愿元亨元亨利元亨吉升元吉亨增元吉可贞利序坎丰震丘詈柔攸往贲亨小朴有攸往亨禾贞司佩缚轼烂惭亨利贞言吉小过亨利贞不宜喧下大坛停仕柔簟书济翻亨元攸利亨贞吉利亨贞吉元咎亨不可贞小亨利小亨贞吉利利用狱噬利亨佩利贞利艰贞利女贞利贞言蝇利贞亨吉利吉不利不利员翩五一师贞丈人吉5 6 吉元水贞蝇筮吉亨轻大吉利贞中吉终凶讼小事吉骥瓶凶麟妹征山元攸利元咎悔亡革山何厉夫小句青况妄《豆》1 爻占类2 元吉3 言否一大人否亨大畜上何4 才贝暑乂五孝译一鼎五牙牙崖良初孝踞梦《利建侯刺御寇膝利执吕利女贞利》1 艰贞利有攸往利涉大川利于不息之贞利出否利幽人之贞利武人之贞利用刑人利用恒利用侵伐利用行师利用宾于王聊利用为大作利用为依迁国利用榆利用祭祀利用亨祀元不利大有上谦四五临刑五大过己丈寸蒙一临元遯上晋五辞上六巽九五夕作孝妄上颐怛测轴不利为寇不利宾不利涉大川2 贞女子贞可贞不可贞不可疾贞艰贞恒其德贞得童仆贞贞吉否初谅一豫一随初临初咸四垣五遯五火牡四晋初一家人二解一损上始初升五巽五末济一四五安贞吉居贞吉永贞吉贞言亨贞3 凡归妹五丰一四五异五死初涣湘节五木济五大吉居吉往吉征吉厉吉中吉终吉和艰则吉却片有官吉酬懒惭一丰上旅上兑一4 节一于边初一上5 有凶见凶凶征凶灭贲凶终有凶悔有悔小有悔亏悔元悔匐未耻洸朴庄初性亡一发初五夫四萃五良五巽悔厉吉吝小吝终吝往吝往见吝有官容吝终吉贞吝乾一厉元咎四或跃在渊元咎坤四括囊元咎元咎一有小悔元大咎临一既忧之元咎涧止肤先二灭鼻元咎一小吝元咎五自厉元咎贵上旬贵元夫毛咎上戍顷对元咎坎四终尤咎五阮平元咎离初敬之元咎上获匪其丑元咎晋初裕元咎上厉吉用榆尤咎四吉元咎困一征凶元咎井四井焚元元咎上进出元咎即初不出元咎一不节则嗟元为咎匪咎尤大咎厉悔厉吉厉吉厉终蓄烂贞厉往厉有厉灾青灾元青有灾青卦丈道德例6 骨夏乾元亨晋豆尹坤即此一者为例贞虽是占有孚蝇孚五惠我德敬雠知允有仁义德太极《卜筮类啼刚》1 愚既分索占工类又观朱子启东莱光生有曰易中利用祭祀利用亨祀只是卜祭则吉田获三品只是卜田则吉公用亨于天于只是卜朝规则吉利建侯只是立君则吉利用为依迁国只是迁国圣罚用使伐只是卜侵伐则吉之类推之于事此类不一亦欲私识其说与朋友订夕面木能也利于行舟也利何攸往是利于磬行也火率如此又郑可学录如利涉火川或是渡江而推类旁通则各随其事案此走又象占为斗类盖在易为象在人则为事且如利涉火川涉川本只是象人则真有涉川之事利与不利则是占今随卦爻中所指定事处类之合象占为阁例以便观览且成朱子欲识其说典朋友共订之遗患也2 书直天子3 4 卜匕吉原筮元永贞元咎占已昼王假之勿忧宜日正亨王假有庙筮假庙址葬关愿潮轼屯元亨利贞利建侯豫利建侯行师晋轴昼师贞丈人吉元咎夫芜井改邑不改井五九飞龙在天利匕九五显比王用一驱失书夹王者纳后吉占日埋居元咎筮发号施惠屯翩盖上九得臣元家六二王用享于霆上朴王用亨于卜内四王用亨于弃六受兹介福于其离既济上六大君有命开玺承秉六五帝乙归妹以青求六五帝乙归丸尹五贯鱼以宫人星女妹占同上军宠元不利筮宫人遯九一玄亶崖妾吉5 臣道6 乙黄打一或从王事元内爪幻一或从王事爻了九一公用亨于天子夏入有孚中行告暑不小人弗克筮朝觐盍公用圭筮告公盖蹇猷足7 8 卦讼噬盍亨利用狱吏讼纲讼蒙噬盍上九何校丈上六系用徽绌真于癸六一其人夭且9 10 奏吊田附11 辜檀12 卦师贞丈人吉夫不利即戎更吊初打师出以律否谨巾几二在师中吉元咎岂莒臧凶筮师以律吉一巨王一锡命筮师吉师八三师或舆尸凶师六四师左次元咎墓上六勿用师冠八九三伏戎于莽升同人谦入五利用侵伐元不利芦上朴利用行师夏上月行师大败圃君山书伍邑国筮师利宠十年不克征筮行师凶晋惭明夷妃姜戎勿恤古牙理一年有赏于大国履巽初八利武人之贞至六三即鹿元虞入于辑六五田有禽利执恒九四田元禽解肌蝇巽幻四田获三品13 家宅妾附14 卦家人利女贞大过栋挠又蛊蛊九二干母蛊不可贞蛊枢蛊八四裕父蛊往吝蛊入五干父之蛊用誉家人初九问有家悔亡家人家人驰家人八四富家垂口家人上九有旱威如量回小畜九三夫妻反目恒愿困常轴九五妇一岁不厄葬六一妇丧其弗大过九三练绕凶大过九四栋隆吉量上六丰屋诈家滥初山暗妾子元遯小畜秦绣谦八五不富以其邻15 16 昏困17 羹哉18 卦咸亨利贞取女吉始女牡勿用取女渐女归吉利贞归妹征凶元攸利丈屯屯入四求婚嫡往吉利贾六四匪寇婚构睽上丸匪寇婚姆遇雨吉蒙九二纳妇吉非家几三艾苞九老夫得其尺透九五君妇得其只丑女妻元不利立丑士夫元咎尤誉震上八婚嫌有吕归妹懒定交朋客赞19 20 卜曼亨童蒙求我21 台书初筮告利贞22 爻损随初丸出门交有功随幻二系小子失丈夫随火三系丈大失小子豫九四勿疑朋盍簪咸蹇九五大蹇朋来解九四解雨梅朋至斯孚需见贵23 卦讼利见大人蹇利见大人升用见大人巽利见大人丈乾拥乾九五利见大人蹇上六往蹇来硕24 25 仕进隐附26 卦大畜不家食吉27 爻泰观入三观听笙进退见幻四观国之光曰孚九一我有好爵坤嗣轴蛊筮典小28 29 卦泰小往大来吉亨否同人利君子贞谦亨君子有终寸不利君逐君矛以遯君子去小30 31 又否观初六小人元咎君子吝观观上九观其生君子元咎寸上九君子得逐九四好遯君明夷明夷睽初九见恶人元咎繁峭解沸雨若濡有愠元咎士畀变小人革面木济壶32 苴石33 卜丘君子有攸桂先迷后得主利屯勿用有攸往贾亨小利有攸住剥不利有攸往复关元妄不利有攸往大过利有攸往坎有孚维阻亨行有荀恒亨元咎利贞利有攸性蹇利西南不利东北解利西南有攸住夙吉损诸利有攸往夫利有攸往萃亨利有攸往升南征吉巽小亨利有攸性爻屯八四往吉元不利蒙初入以往吝小畜九君子征凶履初九素履往元咎泰初九以其汇征吉随六三利居贞贵初九含车而徙复初九不速复复八四中行独复元妄初九元妄往吉元妄朴二则利有攸往元妄八一行人之得元妄大畜初九有厉利己大畜九内利有攸往大畜上九何天义衢亨颐六工征凶咸六二戚箕脾凶居吉咸姒绣遯初入勿用有攸往大壮初九牡于趾征凶万昔打五往吉元不利明夷咽夷明夷入四于出门庭睽八四往何咎睽上九往遇雨则吉蹇初八往蹇损初九遇往元咎损八内二人行则损一人损上九利有攸往夫初九往不胜为咎夫烂夫九五中行元咎始初八有攸往见凶始萃初八往元咎萃八二往元咎小吝困九二征凶困上八征吉革八二征吉元咎革九一征凶贞厉革八征凶居贞吉鼎九一其行塞震八一震行元青震九四震遂泥震八四震往来厉震上八征凶艮初内良其趾良八二良其鳞良瓜四良其身渐九三夫征不复归妹初九征吉丰初九往有尚丰入二往得疑疾巽初八进退涣节初九不出户庭元咎节九阿不出门庭凶节九五往有荀小过木济洲判征凶舟车34 卦需有孚利涉大川讼窒惕不利涉大川同人于野亨利涉大川蛊元亨利涉大川火畜利涉大川公并利涉大川沃利涉大川利贞中孚利涉大川利贞爻谦初八用涉大川吉颐八五不可涉大川颐上九利涉大川木济征凶利涉大川大有九二大车以载小畜九三舆说辍大畜九二舆说复大牡九四壮吊大舆之护困九四困于金车吝究既济初尤书其轮元咎未济九问曳其轮贞吉35 旅36 卦旅小亨旅贞吉37 乏良初瓜旅琐琐良六旅即次怀良九一旅焚其次良九四旅于处待其良土九旅人先笑复38 方号挑丧牛于易凶39 酒食40 卦颐贞吉自求口宝大畜不家食吉爻需九五雷于酒食贞吉噬噫噬滥噬噫酬困丸困于酒食鼎九一雉亭果食奏41 42 八五贞狱怛不北妄遯九三有疾厉损鼎九斗丰九四商充禾43 44 冬乙45 名右46 卦观盥而不荐有孚显若损爻萃入二孚乃利用榆升九二孚乃利用榆尤咎困九二利用享祀困九五利用祭祀既齐47 羊积48 斗亨密云不两乂乂小畜上丸既雨既处睽上九往遇雨则吉匕49 恤鼎九一方雨亏悔终吉小过门山50 豪51 买蒙需九一需于泥致寇至解八一负且乘致寇至渐九三利御寇畜52 卦坤元亨利牝马之贞晋锡马蕃广离畜牛吉53 丈屯入二乘马班如贵八四白马翰如大畜丸良马则明夷睽初九丧马勿逐旬复由上于瓜四马匹亡元咎元妄大畜入四童牛之梏元吉遯八三具牛犁革初九辇用黄牛之革旅大壮五丧羊于易大壮夫九四学羊悔亡归妹上洲士到羊元血大畜八五稍豕之牙吉睽上九见豕负涂始初打羸豕垒乡躅《卜筮合象占为判说》1 案朱子语录吴必大问何以得丈辞与所占之事相应日自有此道理如今抽议者亦多与占意相契若爻辞与占意相契即用丈辞断如屯利建侯屯只是卦何即利建侯乃是占得此卦者之利贾丈公西甲西得此卦屯豫皆有此辞果能得国万熏病却得谈建侯又项卦支上别讨义愚谓晋丈公之占可谓辞与占意相应然左传占法亦多有只用卦爻而不用其辞者故朱子有别讨义之说也而鄱阳汪深所性先人私淑之友也尝作占例自为之序曰昔者圣人用易以明氏化之卜筮然所得之辞孳有悬隔者如问婚而得田猎问祭祀而得涉川问此答彼阔然不相对岂有迁就迂诞而用之者哉若是则卦爻之辞皆赘吕矣传曰其吕曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明得失之报又曰明于天之遗而察于民之故是兴神物以前民用又曰探迹素隐钩深致逮以定天下之吉凶成天下之迭审者莫大乎著龟故系辞马所以告四定之以吉凶所以断也今占筮所得之辞乃不应合而在于迁就用之则奈何栽盖尝思之易以卜筮设教古人之卜筮盖少也非有大事不疑不卜也其见于书者虞有传禅之筮周有征伐之卜而己故共范曰汝则有大疑谋及乃心谋反卿士谋及广人谋及卜筮而从逆之问人谋先之筮次马盖诚以事有两可以疑而后托之卜筮也而其占又必诚敬专吐积其求淡之真情至诚以达于神明故神明感应之诚亦正告之以利害趋向而不浪漫也且易之初其以牡十四卦示人以占之例亦己广矣求君父之道于乾求臣子之道于坤婚姻于咸怛常归妹侍于需进于晋行师于师争讼于讼聚于萃散于演以至退于遯守于困安于泰鼎厄于夷蹇盈于丰大有壤于损蛊家人之在室旅之在涂既禾济损益大小过大小畜得失进退之义虽卦名之为七十九字文义明白条例具足亦可淡矣此木有文王卜辞之前己可占而断者况又斗百八十四爻而示之以变乎大人诚有大疑谋及卜筮必积其诚忘备其礼物齐戒寻州以占之大传曰是以将有为也将有行也问焉而以吕其受命也如响元有远近幽深遂知来物此占筮必得应合之辞受命者神明受祷占者之命辞也如响者应之端的而不一漫浪以告也傥有立毛不敬不诚不一之心则问此而告彼阔焉不典事相酬答实神明之所不主而不告者也又何受命如响之云曷不即卦辞考之文王于蒙尝起其占筮之教矣其吕曰匪识翁童蒙童蒙求伐初筮告再二瑞咽渍则不告利贞周子曰筮者扣神也再山渍渍则不告矣此文王之所以翘其例也大占而标著积十有八变密风胡卦卦必有卦辞爻必有丈辞何以昌具告不告也量诚昔蓄廿白而筮则神之告之卦辞爻辞应合所问如占婚姻与之咸恒曰纳妇吉曰勿用取女日归妹征凶元攸利占征代曰利用使伐曰在师中吉曰不利行师日勿用师占田猎曰田获一狐曰田获闵品曰即鹿元虞曰田元禽若此者皆所谓告也若夫卦辞支辞不虑所占之事此则诚意不至二一之渍而所谓不告者也此即文王之所谓不告也不然则得卦爻必有辞宣乏又何以有不告之云夫诚敬不至则吾心之神明不存而神明之神亦奚得不合之辞而犹甲神明之丑盈减也必有他意揣麾臆度迁就曲椎强取以定吉凶以至狂妄挠幸悖乱之念皆自此生者古有之矣是惑之甚也沈世之占者忽略灭裂亵渎琐细不敬尤甚乃欲以此求神明之指其所之至于不验又妾以为卜筮之理不可信彼岂知天告不告之遣窃茶之有见乎此也乃取卦又辞以人事分门别例编为一书俾世之占者以类求之必本乎诚敬专头之道而知占之不妾以告人也岂不有以解千古之惑而发圣人之蕴乎羲文周孔在天之雷不易吾昌矣愚谓此论真足以发朱子之所未发而且有以得文王告不告之青故详识之若天起于吕辞宴衣而参以卦丈之象斯亦占法之所不可省云2 筮法3 集左氏传《陈宣公筮公子完之生》1 芝一见一口否2 台回韩一爻变3 庄公二十二年陈人杀其大子御寇子巾奔齐齐侯使敬仲为卿辞使为工正初懿氏小妻敬仲其妻占之曰吉是谓凤凰于飞和鸣锵锵麟相有鸠之后麟陈将育于姜五世其昌并于正卿八世之后莫之与京陈厉公蔡出也恻故蔡人杀五父而辛之轴生敬仲其少也周史惆太有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观之否曰是4 谓观国之光利用宾于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光远而自他有耀者也坤土也巽风也乾天也风为大于土上山也有山之材而显之以天光于是乎居土上故曰观国之光庭实根百太之以玉帛天地之美具焉故曰利用宾于王5 雏犹有观焉故乱其在后乎风行两著于土故日其在异国乎若在异国必姜姓也姜太岳之6 后也山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌于酬翻及陈毅初匕也陈桓子始大于齐其后乙也成子得政乱而遇元吉惠伯答以忠信则可灭会借遂获其应者逮考他皆放此注中7 愚谓则桂增鲜下同8 愚谓贞观全体夹画良三至五互体亦良今必日风为天于土上为山以天光照山之材故曰观国之光又曰庭繁玉帛具天地之美故曰利用宾于王如此则是观因变否有乾天之光有良山之材有坤地之土又具乾天坤地之美为替而后戏观八四爻之辞何其缪也祖合博会本不足法特以其去经最近取互体甚明说象元滞得为有补焉耳看来左氏所载占辞决非尽当时史氏之笔要皆左氏引而自丈以故祖合博会处尤多《毕万筮仕于晋》1 一三一口以匕工爻此一匡司口口户变2 闵公元年盲侯雕作二军公将上军太子申生将疏军赵夙御戎毕万为右愿以阀邓状灭霍减魏还赐毕万魏以为大夫卜偃曰毕万之后必大万盈教也魏大名也以是始赏天启之矣天子曰兆民诸侯曰万民本名之大以从盈数其必有众初毕万筮仕于晋遇屯之比辛廉占之曰吉屯固比入吉孰大焉其必书昌震为土卓从马足居之震兄长之母覆之坤众归之入体不易合而能固安能杀公侯之部也蛤公侯之子孙必复其始夏后传为魏之3 享孙众多张本4 愚案朱子启蒙谓州爻变则以本卦变丈辞占其下亦引毕万所筮以今观之未尝不取之卦且不特论《爻兼取贞悔卦体似可为占者法也他放此》《鲁桓公筮成季子将生》1 圉恻尺有目牖苑闵公二年秋八伸使卜黯贼公于武闹蝇成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之成季之将生也桓公使卜楚丘樽蝇之父之曰男也其名曰友在公之右间于两社为公室辅季氏工则鲁不尝又筮之遇大有之乾曰同复于父敬如君所轴及生有文在手曰友逐以命之《秦伯岱首卜徒父筮之吉》1 令口霞幻丈2 3 僖公九年齐师会秦师纳晋惠公十五年初晋侯之入也许赂秦伯以河外列城五既而不舆晋饥秦输之粟秦饥晋闭之籴故秦伯伐晋卜徒父筮之吉翱刚涉河侯车败诘之麟僻雠对曰乃大吉也二败必获晋君其卦过蛊曰千采三去三去之馀获其雄狐大孤蛊必其君也酬斛蛊之贞风他悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不何侍一败反韩壬咸载于韩原秦伯获晋侯以归穆姬咸曰晋君朝以入则婢子夕以死夕以入则朝以死惟君裁以乃舍诸灵台许晋侯平4 愚案朱子启蒙爪爻不变则占本卦家辞而以内卦5 为贞外卦为悔本虽不反家辞而以贞悔分彼我亦可以见占法矣《晋献公筮嫁伯姬于秦》1 恣轴归妹朋圄睽僖公十五年初晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史窃占之曰不吉其繇曰士封羊亦元五也女承筐亦元肌也聊西邻贵情不可续也归妹之睽犹元相也蹴潮震之离亦离之震为雷为火为嬴败姬车说其辍火鬓粪旗不利行师败于宗丘麟驷雌归妹睽孤寇曷芝易之辞女要覆哉妹于火为姑谓我姓者我谓树子内年其逋逃归其国而弃其家明年其死于高梁之虚烂晦辙及惠公在泰日先君若从史苏之占吾不及2 此夫韩简侍曰龟象也筮数也物生而后有象象而后有滋滋荷后有数光君之败德反可数乎史苏是占勿从何习3 愚案嘻公九年九月晋献公卒公子夷吾许秦穆公重赂穆公纳之是为惠公十年不与秦赂十同年富葬饥乞籴干秦秦输之禀十四年秦饥乞耀于晋晋闭之籴十五年九月秦伯代窦获晋侯十斗月一归晋侯十八年晋天子围质秦秦妻之之即怀羸二十一年子圉逃归晋朋翩一十一年九月惠公卒子园立是为怀公一十四年九月秦穆公纳公子重耳是为晋文公一月壬寅入晋师怀公奔高咏戍甲文公使杀怀公于高梁臾苏之占内何神也使晋侯工吕报施秦师不兴占其能应乎然史苏谓嫁伯姬不吉今乃以伯姬说身逃难惠公犹曰先君若从史苏之占吾不及此不自反而咎光君误矣夫《晋文公筮勤王》1 烂一大有雕口睽墓二十四年冬甘昭公逋瘗愧氏王替愧氏秋颓叔桃子奉太叔以狄帅伐周王出适郑处于汜伐郑王德狄以秋女愧氏为后甘昭公王弟子带也食奉太叔即子带以扶伐周王遏郑汜在郑南襄城县太叔以魄氏居于唱工十五年春正月丙午秦伯师于河上将纳王孤偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王便卜偃之曰吉过黄帝战于版泉之兆公曰吾不堪也灶之筮之过大有之睽日吉遇公用亨于天子之卦战克而玉飨吉辄火焉且是卦也天为泽以当日天子落门以蝉公不亦可乎妣纲火有去睽而复亦其善也晋侯辞秦师而下三月甲辰次于阳樊右师固温左师逆王四月丁巳五入于王城取太叔于温杀之于隰城戊干晋侯朝王王享醴命之宥则醴酒又加之币帛2 《王子伯廉引易论郑公子》1 髦邸丰一往一爻2 台口强驰慎勇变3 言奏六年郑公子曼满与王子伯廖语欲为卿廖告人曰无德而贪其在周易丰之离绣虽不筮必以变吕其义上六日丰具屋锦其家阅具户间其元人一岁不亲凶义取尤德而大其屋不过一岁弗遇之矣间一年郑人之愚谓吕不可不慎也心动于欲而形于言见言凶焉岂伯廖举丰乙八之辞奇中栽易之变固已前矩之矣观此类其殆所谓易有圣人之遗四焉其一曰以动者尚其变之谓乎夫所谓动不特谓我欲动而见诸行事也见人之善恶是非忽动其心而必尚易之变以论之亦是也吁易其神矣乎人伯之灵其神矣乎《蓄知庄子引易论先谷之败》1 即师同临宣公十二年春楚子围郑克之入自皇门至于造路郑伯肉袒牵羊以迷王曰其君能下人必能信用其民矣退三十里许之平夏火月乙卯晋荀林父救郑先谷佐之反河闻郑既友楚平桓淳欲还流子不可以中军佐济知子咽此师殆哉周易有之在师之临日师出以律否城凶执事顺成为臧逆为否蝇众散为弱川壅为泽有律以如己也污则人从法法败则法从人坎为法象今为支刀掌趾刑律竭也盈而以竭天且不整所以凶京口丁行之谓临有帅而不从临范甚焉此之谓矣果遇必败侧流子尸之籍虽免而归必有大咎蝇株父帅师及楚子战土王那晋师败绩明年秋赤狄伐晋及清先谷荀之也冬蓄人讨那之败兴清之师归罪先谷而杀之遂灭其族愚谓行不可不慎也心动而差其所行凶悔吝己随之泥工凶器织公住辛乎救郑之师贾人所不得已也郑阮及楚平桓子欲还当矣疵子乃不可己昧师左次之训乖长子帅师之义犯弟子舆尸之戒又泥师之临失律否臧凶又有如知庄子之所云者乎其丧师亡身灭宗固其宜矣鸣呼以动者尚其变知庄子引易其殆所谓不假筮而知吉凶者欤读易煮式台乙2 《嗣百厉公筮凿楚子》1 口炬吏六爻2 3 成公十久年春楚子以汝阴之田求成于郑恻惭郑叛晋从楚子盟于武城夏四月晋侯绣将伐郑师起楚子救郑五月晋楚遇于鄢陵脚苗贵皇惜单吕于晋候曰楚之良在其中军王族而己请分良以凿真左右而三军萃于王卒必大败之公筮夕臾曰吉其卦遇复曰南国贼射其元王中厥目测乏卦阳气起子南行推阴故曰南周贼也南国势臧则开骐悦王国贼王伤不败何侍公从之吕错梦射月中4 云退入于泥占之曰姬姓日也异姓月也必楚王也退入于泥亦必死矣及战射共王中日王臼养由基与之两矢便射昌错中项伏搜弼以闽矢复命楚子宵遁晋入楚军一日谷愚谓此卦占辞与卦象维不类注仙来的确意者灵坤拱巽离在中间楚正南国今有东方震西南角坤面元巽离西南共坤谷得坤辜坤为国岂非南国城予翼马白眼离为目元离元巽岂非丧目手震为5 若震竹岂非矢手若只就两体占贞我悔彼初九元音上六噬复凶有灾青用行师终有火败以其国君山坤西南即南国也震木克坤土射之义也国君即元王也有灾嵩青为目疾即中厥目之众也亦可以殄近矣《鲁穆姜筮往东宫》1 曹吕支良灼一随襄公几年穆姜薨于东宫始住醒之过良勃八集代介十六年巳丑邑胃之二置史疑古易遇八卦穆妄性束宜筮之夏丘珠书张泛覆不利故臾以周易随其出也出晏回亡是于周易目随元量利贞元咎恤快蝇惆元体匕长也享嘉之会也利义之和一也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事忒故不可诬也是以虽随元谷今我妇人而与于乱固在下位而有不仁不可谓元不靖国家不可谓葛了作而害身不可谓利弃位而婉不可谓贞有四德者随而元咎我皆元夕岂随也哉我则取思能兄容乎必死于此弗待难矣2 愚当谓弃位而皎等语止妻昏所讳岂肯自播其恶况其吕曰是于周易曰随元宝利贞兄咎而继之以元体之长云云则夏商所木尝道可见此愚所以为左氏本丈言语作为穆姜之言明矣俎时不暇详审径以夫子之言为穆姜之吕后之人反以为大子引穆姜之广也详见本义彼疑丈言辨姑陈其梁于此筑汉上丛说云左成公十六年穆姜往东富筮之襄即本羲说3 备参诸《郑太叔引易论楚于》1 溢畔复助一颐襄公二十山年郑伯使游吉如楚及漠楚人还之曰宋之盟君实亲辱今吾子来寡君谓吾子姑还吾将便驷奔阃诸晋而以告于太叔吉归复命告子展曰楚于将死妄不修其德政而贪昧于诸侯以涯其愿欲久停乎周易有之在复之颐日迷复凶其楚子之谓子欲复其愿而弃其本复归元所是谓迷复能元凶乎君其往也送葬而归以快楚心楚不几印年木能恤诸侯也吾乃休吾氏美《崔武子冀娶齐棠公妻》1 台百朋更遇襄公二十五年春齐常公之妻东郭偃之妹也东郭偃臣崔武于棠公死偃御武于以吊见棠姜而笑之便偃取之偃日男女辨姓今君出自丁出自桓不可武子筮之遇困之大遇史皆日吉示陈丈子丈手曰尺从风风陨要不可娶也其其繇曰困于石据于炭恭入于其宫不见其妻山一困于石不怜也据于牒莱所恃伤也入于官不见其妻凶元所归也删崔手日袭也何害先大当之矣逐收之庄冰通焉夏五月拭庄公立景公相之庆封相左二十七年初崔杼生成及强而寡娶东郭姜主明姜以孤入曰棠元咎与来郭偃相崔氏成疾废立明崔成崔强杀东郭偃棠元咎崔杼怒见庆封庆封侠虑娶减崔氏杀成与强而尽俘其家其妻縕帅娶复命崔于且御而归之至则元归矣乃縕则崔明夜辟诸大墓愚谓崔杼以妇人之故试其君减舆家杀箕妻而丧兴身舍色遽冀之祸酷烈如此悲夫《秦医和引易封吾赵孟》1 帅嗣蛊2 晋侯求医于秦秦伯便医和祖之曰疾不吁为也足谓近女室疾如蛊非鬼非食惑以丧瓜赵盖曰何谓蛊对曰淫溺惑乱之所生也于丈飒虫为蛊在周易女感男风落山谓之蛊皆同物也赵盂曰良医也厚其礼而归之《鲁庄亦筮叔孙穆于之主》1 嚣明夷腆昭分四年初穆于去叔孙氏及庚宗遇妇人私便为食马宿焉轴适齐娶于国氏主孟丙仲壬梦天压己弗胜显而见人深目报啄号之曰牛助予乃胜之旦而台其徒兄之且曰忠之及鲁人台之归既士庚宗妇人献雉问其姓对曰奈子长矣能奉雉矣陇台见则所梦也号曰牛便为鹿有宠长便为政吟孙明知叔孙于齐归未逆国姜于明叔之故恕舆于长而彼逆喜牛潜而杀盂又谐而逐仲穆于疾病牛宜错弗运叔孙不食卒守立昭子相之初穆于之主也庄叔筮之遇明夷之谦以示卜楚丘侧曰是将行轴而归为子祀以谗人入其名曰牛卒以馁死2 朗夷日也日之数十故有十时亦当十檀自王以下其为公其三为卿足定为舆黄昏为隶邑入为僚顺时为扑丑日江追寤泄为台隔中且出辟不在骨尊王公旷其位理一具王食日为二公旦日为三锥明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为千杞日之谦当鸟故日明夷于飞明而未融故曰垂其翼象日之动故日君子于行当三在旦故曰三日不食离火也艮山也离为火火焚山山败于人为言败言为谗故曰有攸主人有言言必才也纪离为牛世乱谗滕胜将适离故曰其名为牛恻谦不足飞不翔垂不峻翼不广故曰其为子后乎吾子亚卿也抑少不终昭千即位朝其家众曰牛祸叔孙氏杀适立庶罪莫火鸟必迷杀覆牛惧奔齐盖仲之子杀之塞关之外投其首于宁风物棘尼曰叔孙昭子之不劳不可能也周任有言曰为政者不赏私劳不伐私怨诗云有鲁德行四国顺之3 愚谓此卦占辞亦多傅会又必兼之卦以论本卦又辞亦如前失《卫扎成于筮立君》《己一盖己一匕上不变下》1 一岚一台司以一户又变2 昭公七年卫襄公夫人姜氏元于嬖人姻给主盂系孔成于梦康叔谓乙立元使羁之孙围与史荀相之史朝亦梦康叔谓乙全将命而于荀与孔烝锄之曾孙困相元史朝见成子告之梦梦协桐生于名之曰元盖系之足不良能行孔成子以周易筮之曰元尚享卫国主其社稷遇屯人曰今尚立染尚克嘉之遇屯蹶比以示史朝朝日元单遽又何疑焉轴元成子曰非长之谓乎对曰康叔名之示谓长矣孟非人也将不列于宗不可谓长且其繇曰利建候嗣告何建建非嗣也二卦皆云子其建以廉叔命之二卦告之簟袭于梦武王所用也骊弗从何为弱足老居侯主社稷临祭把奉氏人事寇神从会朝又焉得居各以所利不亦可乎故孔成子立雷公《鲁南蒯筮以费叛》1 匡口申同山乙一又2 辜口工玉一申卧变3 昭公十二年季平于立不礼于南蒯惆南蒯欲出季氏使于仲臾其位不丸以费叛如齐南蒯勃将叛也枝筮以遇坤之几日黄裳元吉以为大吉也示于服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾当学此矣忠信之事则可不然必败外强内温惭忠也和以准贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下沙饰也元善之长也中不忠不停其色下不共不侍其饰事不善不得其极外内倡和为忠率事以信呵4 为共供秦三德为善非此三者弗当且天易不可以占险将何事也且可饰乎中美能黄上昊为元下笑则涤来成可筮犹有阙也冀虽吉未也十三年赏人叛南氏十四年司徒老祁虑癸遂劫南蒯曰羣臣不忠其君将不能畏于矣于何所不撞欲请还千南蒯遂奔苏司徒老祁虑癸来归肯愚染朱尺公当谓易中都是正吉不曾有不正吉都是利正不曾说利不正人日尺率易为君于设非小人盗贼所侍窃取而用人日易中言占者有其德则其占如是吉元翼德而得足占者却足反说如南蒯停黄裳元吉之占是也丑载其事于坤六五丈而曰此可以见占法矣学者宜有见于斯《普蔡墨引易对魏献于》1 圃申乾一因乾田口乾凶口乾一口范丞即失司一婉由腆臾酬一奢阁更昨辜训面昭公二十九年秋龙见于绛郊魏献子问于蔡墨曰吾闻之矣虫莫知于龙以其不宅傍也谓之知暑身2 信乎对曰人宝不知非龙实知古老畜龙故国有秦龙氏有御龙比昔有蝇叔安有乔于曰董父扰畜龙以事舜帝赐之姓曰董氏曰秦龙绅其后又有刘累学扰龙于豢龙氏以事夏孔甲赐氏曰御龙龙罗死醢以食夏后既而使求惧而迁于鲁县龙水物也爪官弃矣故龙不主侍不然周易有之在乾之姑日潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其犬曰尤龙有悔其坤曰见羣龙尤首吉坤之利曰龙战于野若不朝夕见谁能物之3 愚染杜氏注曰今说易者皆以龙喻阳耻如史墨之言则为皆是真龙愚谓乾六又皆阳且变动不居故以为大龙之象最为的当岂侍为皆是真龙也哉然而善易者冒次悠然与易为例居观象既辞动观变配占真见其土下兄常刚渠相易是亦翩真龙而乙夷昧者木足与语此《史墨举易对赵简于》1 口一吏玉六丈2 3 胎公三十二年十二月昭公薨于乾候二十八年次乳快二寸几手居乡三寸年一宜员爵司十年一十年在乾侯薨在外几八年是商千户于史墨曰季氏出其君而氏服焉诸侯与之君死于外而莫之或罪也对曰拘主有两有三有五有阶贰故大有辰地有五行体有左右各有妃耦有公诸侯有卿皆有贰也天主李代以贰鲁侯为日久矣氏之服焉不亦宜予鲁君世从异夫季氏世修其勤民忘君矣虽死于外其谁矜之社稷尤常奉君臣兄常位白古以然故诗曰高忤为谷深谷为陵三后咸夏之姓于今为庶主所知也在易卦雷栗乾曰大牡天之道也天于震为诸侯而乾在止君臣易位犹臣大强牡若尺上有雷愚桑昭公乾侯之事与夏土相试商丘周厉王崩于彘皆天池闾人道非常之大变也史墨乃妄引陪贰之说而谓天主李氏以贰鲁侯乂明言社稷君臣元常奉元常位且妾引诗易以对五氏从而书之其舆春秋书公薨乾侯如青天白日不可掩敝以诛季氏不臣之罪者异矣鸣呼春秋何寄时邪功利之习壤烂人心君臣大羲渐灭殆尽不惟乱臣贼于如三家者放逐其君为不知有君而惟李氏之服诸侯不知有君而惟李氏之与史墨不知有君而放言元忌赵简子不知有君而德言不辨左氏亦不知有君而载言不择尺岂知陵谷迁改乃池遗之变而非常雷天尺壮乃天道之常初非志博凡易乃崇阳抑阴之书雷在天上天于大象但取其成四阳壮长之卦而曰君于以非礼弗履耳木必如杜氏注所谓君臣易位也史墨不求其义妄引以对可谓诬天矣大但便季氏贰君何尝便季氏逐君哉如墨言开归斟天遗则公潜内卿潜侯乱臣贼于接迎于世矣纲常妥在然则春秋夫子作也易象夫子翼也道一而乙请得为易大牡内洗史墨之恶论《鲁阳虎筮救郑》1 墓腕泰烂师雷哀公几年夏宗公伐郑秋晋赵鞅卜救郑不吉阳虎以周易筮之遇泰之雷曰宗方吉不吁舆也辙验微于启帝乙之元子也宗郑甥舅也祉禄也若帝乙之元于归妹而有吉禄我妥得吉焉乃止集国语《晋筮立成公》1 烛谓室倾否周语简王十二年晋孙谈之于周适周事单襄公之孙息伯故也周谈之于晋惮公名骨自献公翠了川骊姬才洲不惑苞腾于故周适周事单襄公著玄羊疾台顷公而告以日必善晋周将得晋国成公之归也吾闻晋之冀也骊则蝇遇乾之否曰配而不终君出焉也故曰配配光君也不终子孙不终为君也下变坤有臣众一丈故三也上乾天子也五体不变周天于国也冽胱往矣后之不知必此晋仍元道而鲜胄其将夫之矣酬必是善吾子其当之也顷公许诺及雁公之乱召周子而立是为悼公《晋公子重耳筮得国》1 董董朋豫吾语秦伯台公于于楚楚于币以送公千子秦公千亲筮之曰尚有富国贞屯悔豫皆八也筮史占之皆通丈兄为也司空季子曰吉是在周易皆利延侯不有晋国以辅玉室安能建侯我命单曰尚有晋国告我曰利建侯侍国以务也吉孰大焉震车也坎水也坤土也屯厚也豫乐也车班内外顺以训之也屯内骤外皆震更旨之亡乙资财屯嫁皆有良坎水坤顺屯疏皆有坤暑谨沈董之在山为泉源流而不竭土厚而乐其实妣不有晋国何以当之震雷也卓也坎劳也水也众也土雷与车而尚水兴众车有震武酬众顺文也文式具厚之至也故日竟其繇曰元亨利员勿用有攸往利建侯主震雷长故日元众而顺嘉也内有震雷故曰利贞卓水下必伯小事不济壅也故曰勿用有攸往列火之行也众顺而有武威收日利2 建候坤母也震长男也母老子强故曰陈其繇曰建侯行师店乐出威观谓也得国之卦也十月息公卒十山月秦伯纳公于《晋大大筮公子童耳归国》1 贝一又六丈2 普语秦伯纳公子及河董因迎公于河公问马曰吾其济乎对日岁在大梁龟集天行元年始受实沈之星也一匹筑戊也行避也言公特成尺道也公以辰出驿祖唐一轴卯以封乙迹众八皆星也尤弄谓丈分即住之弄鲁一僖一十四年箴在大梁在宝沈之次受于火梁也自肖宝沈劝墟普人所店所以兴也曰高半氏有李于日宝沈迁于尺夏主祀参塘人是固戊王灭唐封叔虞南有晋水于变收为皆侯故参为晋星今君当以兄不济矣君之行也岁社大火闹伯之星也是谓六辰火尺辰也博日马辛氏有于曰闹辰以成善后稷是相唐叔以封经纬以成善道相视也谓视农祥以喜足己口同善最憾农弊封者谓唐叔封时岁在大火尊簟信沱啼腾甘祖如谷之滋必有晋国臣筮之侍秦之注同候一至五震为侯阴丈不动其数皆八故云待秦匕八与贞屯悔豫皆八我冈愚谓此用夏商易断法也曰是谓又池配享小往火来删今及小夫何不济之有且以辰出而参惆刺皆普祥也3 纡天之火纪也济且东成必霸诸侯子孙赖之洒元惧矣公子济河怀公奔高梁壬寅公入于晋师惭辰秦伯还丙干入于曲沃丁未入于绛即位于武宫戊中刺怀公于高梁4 之忧5 《肆》《孔子筮得贵》1 口里了大丈2 田口量不变3 孔于筮侍贵恢然有不平之色子张进曰师闻卜者得贲卦者吉而天于有不平教色何也孔予对日以其离耶在周易山下有火贲非止色骤谓也夫质也黑白宜正马今得贲非吾兆吾闻丹漆不丈白玉不雕谓也质有馀不受饰也愚谓六丈不变法宜以众辞占而象传所谓刚柔相丈观天文以察时变观人丈以化成天下者正切大子事也而天子占辞乃如比此其所谓法外意众人固不识者耶4 坤凿度5 《骤子筮得旅卦》1 口口良六丈2 3 易坤凿度伸尼鲁人主不知易本偶占其命得旅请盖于商瞿氏曰子有圣知而元位扎子泣而日天命凤岛不来河兄图至鸣呼天之命也叹托而后息志停读五十究作卜翼4 愚集商瞿受易大于者也夫子乃请益焉何哉至于泣元位叹息尺命之不与其然岂其然乎抑凿度乃纬书木可以为信也姑录而论萝以怯惑云了步5 6 筮法有以卦名占者有以卦字占者有以卦气占者有以卦体卦象占者有以卦丈辞占看荷以世应纳甲占者不而足耐《今附见以备观览》《丰丘瘠步当改元》1 2 愚谓此以卦名占者虽不冀而尚其变以步之亦圣道以动者尚其变之义也州即郎贡宗叶助占侍子恻酬晋叶少蕴筮主于驴圃山人筮遇晋口三寄彼击生女晋卦坤离二阴也普一字两口卦辞画日一接三年之象也侯验当以前桂泰一告少蕴深恶真说己而果然遂问异时休咎曰公贵人愚谓前一则以卦宇加日辰占此一则以卦一泰有人冀父疾遇泰筮者口此占甚书是人出辅和谓筮译归妹之随蓼训晋顾士羣辈母病月遂亡归妹女之终免主秋至立秋日亡愚筑前一则以卦体卦象占此贝以卦气反杂卦师蹇东漠沛献筮雨以蚁马两兆装如典言3 寓一离之明渡一宋火祖台陈抟寇初年十丹甲于缶陈待间娄国长短日今年是庾中离之明起搏变色日陛下停辄十原扁浮钧妆火咸漫卦非吉兆也太祖曰卿可书之抟用杖昼灰作两卦采如死如弃如有二君者宝受其祸火祖曰然则遂亡乎于束南有近君老宝窃其位太祖曰兴于东波终于东厚国之初而卜侍东南既卦亦终而乙矣岁在癸已减便过比于舍枝而睢4 盖谥苍聊之既济轴堕普郭璞岁首为朝迓翼为废水之孰来见东如外扬未布隆阴仍稍坎为法象属坎草阴之府所以照察幽悄以佐太阳者也火白金行之星而来化之尺意若曰刑理失牛真壤典所以为秋以来泛雨跨年虽为金家涉火之祥然亦足刑狱光敬考所以括患此自然之法应不可末察也案斛卦繇阳布忠便幽际期人应碧天以悦育否滞之乱随谷风而舒散此亦寄时事以制用藉开红内乾之同人同师回纯筮出师愚谓此以九丈辞占木丈公本义浸此云曰纪颠此合若于俄耆虽木及于大于之所沦然其至狐元戎亦于谓当时斯尺人矣申四乾璜火有照闺北齐神戌筮室中元火而有己北史北薄神武室中元火而有光筮遇乾之火有5 6 瞿一睽投晦筮马逸7 8 9 10 问匡夫路晏筮伏泣匝侧而去由是画夜惊惟以备不虞召遣贺冀遇尺二爻用事曰惕号莫夜有戎勿恤察象微辞火有害公之寇旋得11 洪帅12 小过或人筮婚姻互工卦为占虽是法要亦占之变例酬刺大遇漠武帝谨伐匈奴谋麦以耆龟不书不行乃笙之傍尺避又在几五日匈愚谓此卦乃占法变例卦体奉不奸阿缚翼者吉而乎足亦未可知也姑记之13 愚弱冠时集左氏筮法判编后以兵毁今再慕于此以春秋内外传为主并及家语鉴皮灰附抄史传数条以备占法若郭氏洞林全用五行六神惭及年月日诸级神占灵验元比不可眼书祭因闲杜氏春狄解后序云普大康尤年月汲郡有发旧家者大借古书又有亶合纯筑左传卜筮事名曰师春师春似是抄集者人名也然则乙有著屯鞭者矣编集不可少如此夫14 辩疑15 毛渐传三坟易之疑16 山宝为天皇伏羲氏连山易爻卦大泉日崇山君伏山臣列山氏众山物潜山阴连山阳藏山兵迭山束卦爽崇山君下则有君臣相君氏官君物龙敕类七卦风坟为人皇神农氏归藏易久卦大象曰尺气归池气藏木气生风气动火乳长水气育山气止金气杀八其天气归下有归藏定位归生究归动乘舟之类七卦形坟为地皇黄帝戊乾坤易又卦火象曰乾形天坤形地阳形日阴形月土形山水形川雨形云风形风八卦其乾形天下有地天降气日大中道月天夜明之类七差17 案其篇第则天皇伏羲氏又卦大象第两太古河图代姓纪第二氏燧人于戊义戊因风而主故姓风抑龙马项团始妻天皇伏义氏策辞第三酬人皇神农氏归藏易易丈卦火众弟四人皇神农氏政典第五地皇轩辕戌坤乾易又卦大象第六地皇轩辕氏政典第七杀尔惟戒哉云云等语18 人蔡毛渐止仲作三坟书序云春秋左傅云楚车史倚相能读三坟五典八索凡丘孔安国序以为伏蠢蒲农黄帝之书漠书艺丈忠录台莒为详而三坟勒书乙不载岂当汉而亡欤元丰好年今泰使西京至唐州北阳逍无睡崇舒三坟书于氏家三坟皆有传坟乃古丈而传乃杀雷复有姓纪皇果政典劝篇丈辞质容信乎上古之置书也好霜者往住指为伪书府仙引政与日克时者杀无赦不及时者杀无赦今政与之文颇合岂后人能伪耶愚独以为不然案孔安国尚书序云扎于序书讨论坟兴断自唐虞以下迄于周则纵有三坟亦非不经扎于所览览而不录后虽有存焉者亦不遇如删后之逸持而己噬诗不可复入三百篇则虽有三坟乙不得与易并凡文义浅近安知非后人好事者为之而政典之文合止欲装微以取信尔故末敢以为信然人妃夫于大传谓伏羲始作八卦困而重之其卦次第即今先天六十四卦首乾终坤老是也便伏羲真自有丈字孔子方欣喜不暇岂肯拾方而不录乎必不然也盖当是时卦丈虽立法象虽著而丈宇则未主至昔带时苍颉沮诵始作乌迹篡字而所谓坟典者亦丈字既主之后彼世追述当时之事而作故安国以为言大增常道岂伏羲果自有又字予且如生人之得姓亦始于黄帝之代而谓太古河图代有姓纪吾不信也故录而论19 之以袂观者之惑云《刘收易置图书之疑》1 易大传日河出图洛出书圣人则之孔安国刘向父于班固阎于明陈希夷郎康即皆以十为河图九为洛书至刘收乃以己意易置以凡为图十为书祀言出于希夷与诸儒旧说不合而不知希夷龙图序固自以十数为河图也今观刘牧云河图洛书皆出于戮苴之世龙图典位有丸四象八卦皆所包縕纵横合天地自然之数浴书则惟列五行生成之数而乙伏义但则图昼卦以垂收而洛书五行漫数末必显故禹史陈五行而显九类也又曰洛书之出己久累里但相师其数未著于典坟至大禹方叙而演之刘牧易宜图书大意不过如此且牧以为图书皆出于伏羲之世固自不妨但既谓出伏羲之世则当皆说归伏羲取之以作易叩也今云伏羲独则凡数之图以作易而十数之书于易元预郎数千年后侍大禹取之以作范若便诚如收托则火禹叙畴乃拾自然凡宫之数而不则却去则十数之书不知将九畴舆十数如何配合收亦可谓臆庾尤理之妄故矣尤儒辨以乙详社所不足惑可也人收所注易兄前传注下今2 愚所引状纪蔡收钩忆圆3 平巷项氏亦曰姚小彭氏云今所传戴几履副匕图乃易乾凿度几宫之法自有易以来泥易帅未有以此为河图者至刘收方以此为河刚而人以十数之一图为浴书其言不足据也《刘收指参伍以变为四十五数之疑》1 河图之数自一至十洛书之数自昭至九汉儒以来相传如此木子本眇所以知十为图丸为书考盖大传尺引地三章玉论自引至十之数极为详备城以易场作由于是故详言之而言河出图浴出书必丸图而复当者亦可以知天判地二章当以为河圆也囊于自州至九之数则易未尝明言刘收欲易置图尝始指来仇以变为论自刑至几匕数纪指以为河圆而以十数者为洛书则恐其未然何则不应圣人言五一五数如此详而论四十五数如此其暮人不言三五以参伍两字该四十五数殆类世间隐语者较之天闰地工章何若足之不侔也所以知其不可以此当之人浩化显自然之数当丸其多而俊应少允其全而后其略多而全老体数也体数不可有列之或缺少而略者用数也纵缺而兄害譬则四股百骸刻不其不成全体至于用则或用手而不用足或用目而不用耳亦可见矣百数之内以五十五为天池体数倾以四十五为天地用数十不用轴必体立而俊用行十图尤书义亦昭矣今读易者以为圣人皆本圆书以作易自不妨盖丸彼天卦与圆书合而十为圆几为书止不必易置也《欧公图书怪妄之疑》1 献公不信图书以为恪妄人因固书之绶并兴系辞不宿以为非尺于作愚尝观温公适锢魏明帝旨龙间张掖柳谷口水涌宝石负图状象灵龟止于川西有石马观威麒麟白虎仪中坟玳八列宿宇艺匕象唐氏曰河图洛书之说欧胜永叔攻之尘力今观此图与河图浴书亦何以异惜时元伏岁神禹故莫能边其义可胜叹栽遍亦恨不使政公见之以袂其感也若夫系辞乃象数之总括义理之渊数易元系辞犹天兄日月人兄眼目矣其可哉是何饮公元见于此也《丈王重卦之疑》1 下系传首言卦成列因而重政又曰古者色义氏之王天下也于是始作八卦继之以作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离与下丈神农黄帝尧舜取诸益至犬十三卦己是六昼之封其为色义自作而自重之自取之可见周礼三易并掌于火卜之官经卦皆八别皆六十有四亦昭昭矣王辅嗣虞仲朝以为伏羲重信然郑康成导徒以为神农重孙威以为夏禹重司马迁扬雄人以为丈王重是何其尤见于蔡辞所云也闻关郑孔颖达曰说卦云昔者圣人之作易也幽赘于神明而生者谓伏羲妻故乾凿度云垂皇莱者羲上系论四营而成易十八变而成卦明用耆在六丈之后非三昼之时伏羲用著则是时伏羲己重卦矣陆德明陆希声皆以弼论为足杨逾曰虞书龟筮协从则筮云者非八卦之可为也必六十四之然后为筮矣蛇禹之际日筮从则何又王重卦之有房审权曰舜史洪范己有龟筮从之丈若三代别书方吁言丈王灵外今世不言神农夏禹多从辅嗣之说而言丈王者尚或有之观此诸说可以释然矣《丈王作丈辞之疑》1 冯厚齐解明夷穴五丈箕于之明夷云箕宇蜀本作兴宇此继统而当明伤之时之象其指火君当明伤之时而传之于则其子亦为明夷矣人谓夫王作又辞移置君象于上大以初登于天俊入于地兆明夷之主六五在口而承之明夷之主之于之象也于继明夷之治利在于贞明不可以复夷也后世以典为箕遨傅会于丈王兴纣尘至以又辞为周公作而非文土盖翼了之囚放在丈王莱里之后方演易时箕于之明木夷也李手思深然具说谓班马尺言又土演卦人曰人臾三圣世飨三古止言色义又王孔于木尝及周狐也马季长以下始有周公作丈辞之说绝不经见孔颍达始引韩当于见易象兴鲁春秋而知周公之德与周之所以王为周公又辞之证雷尔谓周公作丈辞可也况春秋又将属之周公手此论雄矣愚请以久辞为丈王作固自有据况夫子惟曰易之兴也当又王与纣之事足故应辞危言辞只说丈王木尝及周公则所谓辞者安知非卦久之辞耶愚固乙疑之矣然考箕子困奴城在文王羡里之后丈王次元预言之埋而随之玉用茅于西山什之王用亨于改山又诚类火玉文王之事夏商之玉木有亨于岐山者末子解作卜祭山川之盖韩关侯祭境内山川亦正二王为侯时骸也以此观少则又辞木必果丈王所作故谓之作于周公韩宜子见易象之言城可证也季子思办鲁春秋之说盂自不晓其义当孚本意自记见易象则知周公之德见鲁春秋则知周之所以土也周之王犹能为春秋之时之王美糟甚昭状著厚齐因蜀本具字之谦盍疑天下之本灰改而从之尤有所木可前汉赵宾止蜀人解明夷六五箕于为著兹则蜀本箕字初禾当作其字逃厚齐谓父当暗世而传于故其于亦为明夷磨考前古惟免舜老而舜禹摄此乃明德相继夏商之王未见父在而子立者惟筑纣可当明夷之主其肯遽传之于乎此氏见后世北齐末主前宋徽饮而有是诡阮谓丈王作久辞乃取此义乎丈辞称帝乙箕于自是内例沈明夷箕于之称人自有夫于朱传为之证据象传利艰员霆于以之之辞与又辞箕于之明夷利贞之辞止相应鸟可傅会蜀本到宇之误以证又辞为非周公作哉愚故不能元办以怯读者之惑云李子思曰随六玉用亨于西山其事颇类太王丈土或者遂以丈辞为非文玉语然而易中王用之辞非列如王用三驱土用出伍土用享于帝吉皆泛言未尝指名其人化称王而不称貌耶愚谓易言土用凡五如离少工用出仙益之王用享于帝吉元事吁指犹可谓漫泛言如之土用驱央知其非指商汤祝间之事然犹曰不言典地木可必也至于随之王用享于西山井之王用享于岐山岐山即西山也岐西固皆因尤体耻采而王用之辞米非泛言火王少前木见有亨于迹山者邑于岐山枳下居焉自大王始就岐山称王非人玉而谁皆有证据非臆度想象之言只此便可见又辞之非丈王作明矣又何必指为计言而灌就傅会之乎冯厚斋人曰今观又王迁岐之诗披荆棘通道路窃意太土禾卜宅之光必有负囿不庭之国王者乃用此巽顺之道以遗之故著此象所谓知以藏往也若曰火王自称火玉少德则美里勘时丈王斗诸侯耳未称土也追王太玉在武王有天下之后其曰丈王自称与又辞为非文王作则人大之甚矣愚谓厚齐窃意以下云云可谓中心疑者其辞枝矣岐山之土自有实事不据乃为此梭辞毋亦只欲傅会火辞为丈王作而不知其不可也若从先儒以丈辞归之周公白兀美里时未土以下之内拟妄以丈辞为非火王作初亦何夫之有《丈工作丈言之疑》1 梁武帝云丈言是丈王所作载于陆氏释史陈氏日其意谓丈言者丈王之言也独不见丈言之辞颠称子曰二则称于曰则子非孔子而何《丈王始称易名之疑》1 冯厚斋冒雷氏日丈王在美里演六十四卦著七八几六之火谓之周易郑少梅日自包羲以至夏尚八卦虽重而木知所谓七几六之常变也连山始良归藏始坤夏商用之皆以不变为占故其数止于六十四而己又土因笑里之囚用以筮逐窜易繇辞吏改术数立火行之说开万有姓丁五百二十之策使内卦可以衍六卜四卦马故名口易易者变也周易之义惟二氏侍之其曰衍公十四卦著七八九六之久窜易繇辞立大行之论诚为确论人曰意夏商卦下亦各有辞故周人并存以为占丈王登述色羲之卦行耆之数推几六之变以生又故卦又各系以辞定名曰易自孔子赞丈玉易而夏商之书废矣然则名书以易自丈王始丈王以前日卦而乙孔于言包羲始作八卦不言易也周官三易其亦因丈王之易而并称之乎几犹夏商称惟而囚周丈武并称一王也愚谓易名始白文王之说愚既略办于前矣今又得内灯下系十一卦自黄帝充舜氏作之下己有易穷则变之丈况说卦论伏我围耆求卦之法继人推原伏羲六书成郢六位成章之由两以作易圣人言之至论文王与纣之事直不过曰易之兴而己曰作曰兴皆定名曰易谓伏羲以来不名之曰易可予盖有不待又王演六十四卦著昔八凡入之变而彼谓之易也郑氏谓夏商以不变为占忤或有之证以洪此占用一日贞日悔或只用本卦内外卦为占亦木可知然自舜官占己曰卜筮协从翼于人曰立卜筮人才曰筮则必有著而俊可筐不冀亦何以借不变之卦而占少乎是人不侍又王在吏里始立火行用之以卜翼也二氏既皆有声于易冯氏又取之恐易足以惑人故秉可元辨若尺夏商称帝因丈武并称三王盖亦未之2 前关也《既济东西邻为纣与丈王事之疑》1 孔顾连日人阮济九五东邻杀千不如西邻之桥祭说者皆云西乡谓丈王东邻谓纣丈王之时纣尚南面岂容自言己德爱福胜殷人欲仇君之国逐言束西相邻而己愚筑孔戍引此以办丈辞非丈王作若是丈王作必不自夸以兄典作于周公也愚则谓此火本不指纣与文玉事非惟又玉作时厄此意周公亦元此觉周家既伐而取其国乂何必为是矜咏匕辞载于经手即卦言之白有此象困著典义开光尺八卦离山东坎正西此东西乡之义也离为牛为戈央坎性就下又有幽阴之义祭祀之象此杀牛伦祭之象也卦丈多发后天八方位惟此冽又发光天八卦方位甚明母亦周吟因离下坎土之卦有自东徂西之象时著光天之例岂得是纣与文王事乎光儒求之之过本义困仍禾草亦有俟于后之人也请傅而申之《周公作象象又辞丈言之疑》1 陈友丈易传精义曰十翼光儒皆谓夫于作称池谓昌土昭素乃谓象来火辞小象丈言并周公惟不知何灯愚谓援引不明而辄易其言考同于诞妄不足为惑可也故特暑之以袂其载《决水不信序卦之疑》1 琪水丈十翼皆扎予史言于不侍而知也然有疑马序卦者韩康伯虽乙明非易之蕴而木明所以然也易卦之序工二相从今序卦之丈盖不协矣有义之苟合者有义乏不谷而藏通者是岂坚人之言邸愚谓圣人县舅超然意与易会而为之辞岂常人寻行数墨者可并论以此疑之非矣韩康伯谓非易之蕴丸儒极议翼吏谈何六易腊厄不韪耶《易非全书之疑》1 欧公易序云读经斛有差若毫淹缪以千里之说泰樊书时易以卜皇全然经斛所引于今易元之是未侍为全书也案沙随程氏古易章句外编云汉儒引曰君子2 腊州办姓脚雠雏理差之毫蚤缪以千里此纬书通卦验之3 惆醴翻醒孺引肃恋传为春秋也近世儒者举此十4 相驯卯牖榭渐史言之中曹进大谓不然而昔畜首遗引为大传不知何所本也愚读沙随外编始知易为全书而近世儒者可谓附赘县疵者矣周易启蒙翼传下篇Enjoy this site? .Site design and content . 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