[转载]凡所有相．皆是虚妄(下)--宽运法师
凡所有相．皆是虚妄(下)
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──宽运法师弥陀佛七开示
　　来源：宽运法师
　　我们都知道，阿弥陀佛在因地修行时，曾为法藏比丘，他在第五十三位古佛世自在王佛处，获得授记成佛。早前我跟大家提及，2006年在辽宁省朝阳市的地下道发现了出土的锭光佛舍利，相信不久将来，世自在王佛及阿弥陀佛舍利的发现，亦应该指日可待，到时便更能证明阿弥陀佛的存在。现时，可能某些人还会有疑惑，但我告诉大家，阿弥陀佛是在人间成佛的，所以祂的舍利早晚会出现。那什么时候会出现呢？所谓「盛世现，末世隐」；太平盛世之时，佛舍利就自然会出现；衰落末世之际，便自动隐藏起来了。因此，如果有朝一日，阿弥陀佛的舍利出现于世，我们便不必花很大的气力，去宣扬、赞叹他的种种功德，因舍利的出世，就等于他现身说法，人们自然会增强信心，无疑信服。现代是信心危机的时代，很多出家人信佛都不够坚定，居士就更不用说了，许多时候都是一知半解，或信或疑。我们作为佛的弟子，就应该要信佛；如果连佛都不信，那有资格当佛弟子呢？所以，念佛人一定要相信阿弥陀佛真实不虚，只有这样，我们的菩提心才会自然地生起，我们念佛才会有意义。
&　　人生苦短，我经常听师父上人为我们盘算着说：人在二十岁之前，少不更事，不知人生艰苦；六十岁以后，便开始糊里糊涂，一切作为都有心无力。从二十岁到六十岁，只有四十年的时间，其中有一半是晚上，只剩二十年，当中又要吃饭、穿衣等等，还有许多事务要做、要处理；那我们人生到底有多少时间是属于自己的呢？真的是少之又少！大部分时间都是空过的！一般人都是为名为利为子女，一生时间就这样匆匆忙忙、劳劳碌碌便过去了。所以，我们今天能静下来念佛，就是给自己临命终时储备资粮；我们不必给自己留下很多钱财，也不必留下很多物品，因为生带不来，死带不去；所谓「万般带不去，唯有业随身」。即使庄严如西方寺，谁也没法带走。世间一切都是因缘法，有成、住、坏、空；有缘起便有缘灭。今天佛七的缘让我们聚在一处，一同念佛，一起熏修；可是再过几天，我们就会各散东西；我继续忙碌法务的事情；你们回江西的回江西；香港的居士回家里抱孙的抱孙，煮饭的煮饭，各忙各的。因此，在这念佛的短短七天里，为什么不能忍苦耐劳呢？为什么还会有烦恼呢？你们有烦恼，就是对不起自己呀！这个道理，其实你们都懂得，因为你们年龄比我大，经历比我多。我从小在家乡读书，没有在社会工作过，二十岁便从东北来到西方寺追随师父上人，所以对外面世界知道的不多，都是从书本学来的。我相信你们的人生体验，一定会比我多、比我丰富；从修行上来说，体会越多，境界就会越高，与阿弥陀佛的感应也会越近；当我们念佛，念到一心不乱的时候，便可以说自性弥陀、唯心净土了，到时事理圆融，一切无碍──我即阿弥陀佛，阿弥陀佛即我，这就是一音佛教。若一语道破，道理就是这么简单、清楚。好了，今天就讲到这里。阿弥陀佛！
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凡所有相．皆是虚妄(下)
──宽运法师弥陀佛七开示
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我们都知道，阿弥陀佛在因地修行时，曾为法藏比丘，他在第五十三位古佛世自在王佛处，获得授记成佛。早前我跟大家提及，2006年在辽宁省朝阳市的地下道发现了出土的锭光佛舍利，相信不久将来，世自在王佛及阿弥陀佛舍利的发现，亦应该指日可待，到时便更能证明阿弥陀佛的存在。现时，可能某些人还会有疑惑，但我告诉大家，阿弥陀佛是在人间成佛的，所以祂的舍利早晚会出现。那什么时候会出现呢？所谓「盛世现，末世隐」；太平盛世之时，佛舍利就自然会出现；衰落末世之际，便自动隐藏起来了。因此，如果有朝一日，阿弥陀佛的舍利出现于世，我们便不必花很大的气力，去宣扬、赞叹他的种种功德，因舍利的出世，就等于他现身说法，人们自然会增强信心，无疑信服。现代是信心危机的时代，很多出家人信佛都不够坚定，居士就更不用说了，许多时候都是一知半解，或信或疑。我们作为佛的弟子，就应该要信佛；如果连佛都不信，那有资格当佛弟子呢？所以，念佛人一定要相信阿弥陀佛真实不虚，只有这样，我们的菩提心才会自然地生起，我们念佛才会有意义。
　　人生苦短，我经常听师父上人为我们盘算着说：人在二十岁之前，少不更事，不知人生艰苦；六十岁以后，便开始糊里糊涂，一切作为都有心无力。从二十岁到六十岁，只有四十年的时间，其中有一半是晚上，只剩二十年，当中又要吃饭、穿衣等等，还有许多事务要做、要处理；那我们人生到底有多少时间是属于自己的呢？真的是少之又少！大部分时间都是空过的！一般人都是为名为利为子女，一生时间就这样匆匆忙忙、劳劳碌碌便过去了。所以，我们今天能静下来念佛，就是给自己临命终时储备资粮；我们不必给自己留下很多钱财，也不必留下很多物品，因为生带不来，死带不去；所谓「万般带不去，唯有业随身」。即使庄严如西方寺，谁也没法带走。世间一切都是因缘法，有成、住、坏、空；有缘起便有缘灭。今天佛七的缘让我们聚在一处，一同念佛，一起熏修；可是再过几天，我们就会各散东西；我继续忙碌法务的事情；你们回江西的回江西；香港的居士回家里抱孙的抱孙，煮饭的煮饭，各忙各的。因此，在这念佛的短短七天里，为什么不能忍苦耐劳呢？为什么还会有烦恼呢？你们有烦恼，就是对不起自己呀！这个道理，其实你们都懂得，因为你们年龄比我大，经历比我多。我从小在家乡读书，没有在社会工作过，二十岁便从东北来到西方寺追随师父上人，所以对外面世界知道的不多，都是从书本学来的。我相信你们的人生体验，一定会比我多、比我丰富；从修行上来说，体会越多，境界就会越高，与阿弥陀佛的感应也会越近；当我们念佛，念到一心不乱的时候，便可以说自性弥陀、唯心净土了，到时事理圆融，一切无碍──我即阿弥陀佛，阿弥陀佛即我，这就是一音佛教。若一语道破，道理就是这么简单、清楚。好了，今天就讲到这里。阿弥陀佛！
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二、凡所有相，皆是虚妄
佛虽然在经里明确地告诉众生“凡所有相，皆是虚妄”。但众生还是疑而不信，半信半疑。原因还是不明道理，只知表相。
由于人类是三维层次的生命，认识和感知一切事物，都是用三维层次的眼、耳、鼻、舌、身去感触。而眼、耳、鼻、舌、身只能感触到事物的表相及现在，而看不见内在的空间和时间。人们的肉眼只能看见现在这一秒钟的事物，而前一秒钟和后一秒的事物都看不见，过去和未来更看不见。因而只知事物现在的表相，而每个事物都是有时间和空间的。时间和空间又是永不停息地在变化，这些变化过程是肉眼所不能及的。因此，只看事物表相而不知本性，只知表相似有而不知本性是空。所以，生生世世迷惑颠倒，本末倒置，才生出了无尽的烦恼。
为什么说“凡所有相，皆是虚妄”？由以下三个原理可以证实：
1、万事万物皆是缘聚缘散
万事万物既然都是宇宙真空本性中变现出来的，因此，它本无自性，因缘而生，缘散而灭。例如：种子，只是人给它定的假名而已，只有能发芽生长的，才能称其为种子。但它自己是不会发芽的，要想发芽，必须有土壤（地）、水、温度（火）、空气（风）以及时间、空间等各种因缘。没有这些因缘的聚合，它不会发芽，也就不能称其为种子。因此，种子只是一种没有自我的假名。
又如：火，也要有四大之缘组成。火不能凭空而生，需有地，木生火，木、油、气可燃，都源于地；木、油、气中都有湿度为水；生火的木、油等物也需有一定的温度，结冻成冰是点不着的；生火需要有空气，无氧不能燃，这就是风。同时也要有时间、空间等因缘。离开这些缘，也无火可言，无火可见。
又如：风，也是凭借各种缘的聚合才能体现出来。通过观察到水被吹动的波浪，树木、物体的摆动，飞沙走石的流动，这都属于地缘；风中有湿度属于水缘，风中有凉热的温度属于火缘；风本身既是空气的流动。再加上时间、空间，才能体现风的存在。
前面三个实例证实了万物由缘而生，对于万事也是如此。例如，“讲课”是事，要有授课老师，听课的学生、场地、设备、讲义、时间、空间等诸多因缘组成，才能称其为讲课，否则就不存在“讲课”这件事。
由此可见，万事万物之名都勉强其名，实无自我和自性。都不是独立存在的实物，全是因缘而生，离缘而灭，无缘而不存在的事物。因此谓之：“名可名，非常名”。从以上几个举例展开，你可以对万事万物进行分析，无一不是缘聚缘散，均无自我。而人们认为它有自我，这就是“我执“，是追求万事万物和贪心的起源。
2、万事万物永不停息地变化
宇宙间的万事万物，每时每刻都在不停地变化，没有一样是固定不变的。你说是它，它又已经变得不是原来的它了。虽然不停地在变化，但由于肉眼观察不到细微的运动和变化过程，看上去似乎没变。例如：一个人坐着不动，但他的肌肉、内脏、呼吸、细胞等一切都在不停地运动和变化。同时又在不知不觉中随着地球、太阳系、银河系及整个宇宙的时空在运动变化。
只要随时在变化的事物，表现出来的只是一种瞬间之相，这种瞬间之相是无法留住的，过去就过去了。人们只能在录像、录音中回忆过去，而不能真实地留住它。只有永恒不变的事物才是真的，但宇宙间只有本性是如如不动的，是永恒不变的。它变现出来的万事万物没有一样是固定不变的。
例如：一粒树种，它的变化过程是：芽、苗、小树、大树、原木、方木、木板、新桌子、旧桌子、糟木、灰、土。又如：你今年如果是50岁，你曾经有过20岁、30岁、40岁，但是，那时的你如今又在哪里？留住了吗？等到老时，如今的你又在何处？今生你是谁？前世谁是你？来世你又是谁呢？不仅长远的相无可保留，即使是当天的相也无法留住。一天中的你至少也要有几万个动作，哪一个动作之相又留住了呢？
你所看到的各种相都如同在演戏，你自己也要在这台戏中扮演各种角色，戏散之后空空如也。如同你看电视，里面演得红红火火，电视机一关，什么也没有。人生也正是一台戏，每一个人都是戏中的演员，戏中的妻儿母女都是扮演的假相而已，过后什么也没留住，所以佛说：“凡所有相，皆是虚妄”。
3、万事万物实不可得
根据前面所谓“缘聚缘散”和“不停变化”这两条原理，决定了万事万物实不可得的原理和真相。万事万物虽是一种存在，而它们的存在，只是在自然地表现各自不同的作用。人们只能用万事万物的作用，但又不可能得到它。即使你错误地认为你得到了它，也只是在欺骗自己的心，你得到的只是一种心理欲望的满足。然而连这种心理欲望的满足也是虚假的。你的心理欲望和满足也是缘生缘灭的，也是每时每刻在变化的。例如：当你饮食之时，所谓的色、香、味只是暂时地骗一骗你自己的舌头、鼻子、眼睛而已，刚咽下去，这些色、香、味的感受就都消失了。因此，所谓的欲望满足也是虚空假相而已，实不可得。
人们总想得到和占有更多的东西，但是却不明白，不仅你想得到的万事万物这些客体是一种假相，实不可得，就连你这个想得的主体也是一种假相。你这个所谓的主体能保持不变吗？能永远留住世间吗？显然不能。你的肉体也是由地、水、火、风四大缘组合而成，也是一种虚名假象。那么，连你自己的肉体都在不停地变化而不能保持，更不可能得到永不停息变化着的万事万物，因此，万事万物实不可得。
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凡所有相 皆是虚妄——乞求指点
凡所有相 《金刚经》云：凡所有相，。若见诸相非相，则见如来。何以故，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观故。若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来；彼如来妙体，即法身诸佛，法体不可见，彼识不能知故。所以者何，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得故。，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住则为非住。佛告须菩提:善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心。我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故?须菩提，若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。是经所为，凡所有相，皆是虚妄；观法如化，三昧常寂，斯为关键。于此透不过，看不破，则亦放不下，于若见诸相非相，则见如来之事，犹未梦见在。《中论》云：众因缘生法，我说既是空，亦为是假名，亦是中道义，未曾有一法，不从因缘生，是故，无不是空者故。缘起性空，性空缘起，空无自性故。因缘所生法，当体即空，了不可得也。真空妙有，妙有真空；真空非空，妙有非有。《楞严经》云：界，唯心所现，唯识所变，一切因果，世界微尘，因心成体故。一切法，当处出生，随处灭尽故。刹那生灭，是谓，了不可得故。识心不可得故，真心不可得故。是故文殊大智，般若之心，一切法，无所有，毕竟空，不可得故。是故，离一切相，即一切佛。如来所得法，此法无实无虚。《宗镜录》云：故知从意成形。千途因心有像。一念澄寂。万境旷然。元同不二之门。尽入之旨。所以傅大士行路难云。君不见。但假空施设。寂静无门为法门。一切法中心为主。余今不复得心原。究捡心原既不得。当知诸法并无根。又无生有二。如通心论云。一法性无生。妙理言法。至虚言性。本来自尔。名曰无生。二缘起无生。夫境由心现。故不从他生。心籍境起。故不自生。心境各异。故不共生。相因而有。故不无因生。亦云。一理无生。圆成实性。本不生故。二事无生。缘生之相。即无生故。是论亦明凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来之义。《无量寿经》云：通达诸法性，一切空无我；觉了一切法，犹如梦幻响；知土如影像；远离一切执着，成就无量功德；于彼相中，实无可得故。了此经义，才能不取于相如如不动；才能是法平等，无有高下；才能应无所住而生其心；才能以无我无人无众生无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。《大涅磐经》云：善男子：无所得者名为虚空，菩萨得是虚空三昧，无所见故，是菩萨名无所得，有所得者，名生死轮，一切凡夫，轮回生死，故有所见。菩萨永断，一切生死，是故菩萨名无所得。复次，善男子：菩萨摩诃萨无所得者，名常乐我净。菩萨摩诃萨见佛性故，得常乐我净，是故菩萨名无所得。夫犹有未决，疑网不破，再引大乘，详列于下，必也于无所得法中有所得乎！《华严经. 须弥顶上偈赞品第十四》云：观察于诸法，自性无所有，如其生灭相，但是假名说，凡夫见诸法，但随于相转，不了法无相，以是不见佛，凡夫妄观察，取相不如理，佛离一切相，非彼所能见，迷惑无知者，妄取五蕴相，不了彼真性，是人不见佛，了知一切法，自性无所有，如是解法性，则见卢舍那，因前五蕴故，后蕴相续起，于此性了知，见佛难思议，若能除眼翳，舍离于色想，不见于诸法，则得见如来，诸法无真实，妄取真实相，是故诸凡夫，轮回生死狱，言辞所说法，小智妄分别，是故生障碍，不了于自心，不能了自心，云何知正道，彼由颠倒慧，增长一切恶，不见诸法空，恒受生死苦，斯人未能有，清净法眼故，若住于分别，则坏清净眼，愚痴邪见增，永不见诸佛，若能了邪法，如实不颠倒，知妄本自真，见佛则清净，诸佛所开示，一切分别法，是悉不可得，彼性清净故，法性本清净，如空无有相，离诸和合相，是名无上觉，现在非和合，去来亦复然，一切法无相，是则佛真体，若能如是观，诸法甚深义，则见一切佛，法身真实相，于实见真实，非实见不实，如是究竟解，是故名为佛，佛法不可觉，了此名觉法，诸佛如是修，一法不可得，诸法无所依，但从和合起，无能作所作，唯从业想生，云何知如是，异此无有故，一切法无住，定处不可得，诸佛住于此，究竟不动摇，于法无所著，无念亦无染，无住无处所，不坏于法性.是故，仁者应知，诸大乘经典，所说莫不为此，开示一切法，悉皆空寂。《金刚经》云：若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。《无量寿经》云：生身烦恼，二余俱尽。于三界中，平等勤修，究竟一乘，至于彼岸，决断疑网，证无所得。《大方广佛华严经，梵行品第十六》云:了知境界。如幻如梦。如影如响。亦如变化。若诸菩萨。能与如是观行相应。于诸法中。不生二解。一切佛法。疾得现前。初发心时。即得阿耨多罗三藐三菩提。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟《 占察善恶业报经，卷下》云：但以众生，无明痴闇，熏习因缘。现妄境，令生念着。所谓此心，不能自知。妄自谓有。起觉知想，计我我所。而实无有，觉知之想。以此妄心，毕竟无体，不可见故。若无觉知，能分别者。则无十方，三世一切，境界差别之相。以一切法，皆不能自有。但依妄心，分别故有。所谓一切境界，各各不同。自念为有。知此为自，知彼为他。是故一切法，不能自有，则无别异。唯依妄心，不知不了。内自无故。谓有前外境界，妄生种种法想。谓有谓无，谓彼谓此。谓是谓非，谓好谓恶。乃至妄生无量无边法想。当如是知。一切诸法，皆从妄想生。依妄心为本。然此妄心，无自相故。亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故。说名为心。又云：心外相者。如梦所见，种种境界。唯心想作，无实外事。一切境界，悉亦如是。以皆依无明识梦，所见妄想作故。复次应知。内心念念不住故。所见所缘，一切境界。亦随心念念不住。所谓心生故种种法生。心灭故心灭故种种法灭，而生灭相但有名字，实不可得。以心不往至于境界。境界亦不来至于心。如镜中像，无来无去。是故一切法，求生灭定相，了不可得。所谓一切法，毕竟无体。本来常空，实不生灭故。如是一切法，实不生灭者。则无一切境界，差别之相。寂静一味，名为真如，第一义谛，自性清净心。《圆觉经》云：一切如来。本起因地。皆依圆照清净觉相。永断无明。方成佛道。云何无明。善男子。一切众生。从无始来。种种颠倒。犹如迷人四方易处。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。譬彼病目见空中花及第二月。善男子。空实无花。病者妄执。由妄执故。非唯惑此虚空自性。亦复迷彼实花生处。由此妄有轮转生死。故名无明。善男子。此无明者。非实有体。如梦中人梦时。非无及至于醒了无所得。如众空花。灭于虚空。不可说言。有定灭处。何以故。无生处故。一切众生。于无生中。妄见生灭。是故说名轮转生死。善男子。如来因地。修圆觉者。知是空花。即无轮转。亦无身心受彼生死。非作故无。本性无故。彼知觉者。犹如虚空。知虚空者即空花相。亦不可说。无知觉性。有无俱遣。是则名为净觉随顺。复云：善男子：知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。复云：善男子：但诸菩萨，及末世众生，居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。彼诸众生，闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。是故仁者应知，经云：心生故种种法生，又云：一切法从心想生。不可得法，于此执着，妄想分别，枉居十界，久沉三途。《修华严奥旨妄尽还原观》云：知诸法唯心，由此息分别，悟平等真空。于此，才得“无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故”，才能“菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。”《永嘉证道歌》云：不见一法即如来，方得名为观自在。凡所有相，皆是虚妄，凡所有相，皆是因果相，故因果实空，因相相续故，转变故，循环故，因果不空。虽觅因果了不可得，而了了分明。《中峰三时系念全集》云：生而无生。法性湛然，无生而生，因果俨然，所谓生者，即众生生灭之迹也。谓无生者， 即诸佛寂灭之本也。法性湛然者。灵明湛寂。玄妙真常。个个不无。人人本具。只因最初不觉。忽尔动心。认妄为真。迷己逐物。由是业网牵缠。流转五道。恒随生死以升沉。亘古至今而靡间。当知生自缘生。而法性不与缘俱生。灭自缘灭。而法性不与缘俱灭。所以云。法性湛然。是谓生而无生者也。无生而生者。众生迷妄入心。积业成果，虚受轮转。妄见生灭。于法性体上。如镜现像。似珠随色。当知镜光本净。珠体绝痕。物境互彰。不违色像。彼色像之去来。犹业果之俨然也。故诸佛于俨然生灭中。唯见无生。众生于湛然无生中。唯见生灭。只因迷悟之有差。遂致现量之不一。实乃生无自性。无生亦无自性。悟则生灭皆无生。迷则无生皆生灭。所以离此别无。是乃一体而异名也。审如是。则阿弥陀佛即是我心。我心即是阿弥陀佛。净土即此方。此方即净土。岂非迷悟之自殊。何有圣凡而彼此。偈云：生灭无生生不生。乐邦那肯禁人行。谁知万丈红尘里。菡萏华开月正明。《佛说十善业道经》云：尔时世尊告龙王言。一切众生心想异故造业亦异。由是故有诸趣轮转。龙王。汝见此会及大海中形色种类各别不耶。如是一切靡不由心造善不善。身业语业意业所致。而心无色不可见取。但是虚妄诸法集起。毕竟无主无我我所虽各随业所现不同。而实于中无有作者。故一切法皆不思议自性如幻。智者知已应修善业。以是所生蕴处界等。皆悉端正见者无厌。《仁王护国般若波罗蜜多经》云：波斯匿王白佛言：世尊若菩萨众生性无二者，菩萨以何相而化众生耶？佛言大王：色受想行识常乐我净，法性不住色不住非色，受想行识常乐我净，亦不住净不住非净。何以故？以诸法性悉皆空故。由世谛故，由三假故。一切有情蕴处界法，造福非福不动行等，因果皆有。三乘贤圣所修诸行，乃至佛果皆名为有。六十二见，亦名为有。大王，若著名相分别诸法，六趣四生，三乘行果。即是不见，诸法实性。波斯匿王白佛言：诸法实性，清净平等。非有非无，智云何照？佛言：大王，智照实性，非有非无，所以者何？法性空故。是即色受想行识，十二处，十八界，士夫六界，十二因缘，二谛四谛，一切皆空。是诸法等，即生即灭，即有即空。刹那刹那，亦复如是。何以故？一念中有九十刹那，一刹那经九百生灭。诸有为法，悉皆空故。以甚深般若波罗蜜多。照见诸法，一切皆空。内空，外空，内外空，空空，大空，胜义空，有为空，无为空，无始空，毕竟空。散空，本性空，自相空，一切法空。般若波罗蜜多空。因空，佛果空，空空故空。诸有为法，法集故有，受集故有，名集故有，因集故有，果集故有，六趣故有，十地故有，佛果故有，一切皆有。善男子若菩萨住于法相。有我相人相有情知见。为住世间即非菩萨。所以者何？一切诸法悉皆空故。若于诸法而得不动，不生不灭，无相无无相，不应起见。何以故？一切法皆如也。诸佛法僧亦如也。繁引经典，但明法相，凡所有相，皆是虚妄，了此，凡所有相，皆是实相，不可得中，只么得！《永嘉证道歌》云：无明实性即佛性，幻化空身即法身。法身觉了无一物，本源自性天真佛。五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没。《楞严经》云：圆满菩提，归无所得。}