佛家对“有心行善，虽善不赏；无心作恶，虽恶不罚。”是什么看法？_百度知道
佛家对“有心行善，虽善不赏；无心作恶，虽恶不罚。”是什么看法？
这个时侯做了恶，还要计较这个人行善是否有心有预谋吗？是否以后也要有报应佛教不是讲究因果吗，也算作恶吗？那么行善了？就不算行善吗？我就是想做点善事，不太懂事？还有当人还是小孩的时候（10岁以下），这叫“有心行善”吗
susa8113 您的话太深奥了，能给我简单解释下吗？
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即无即有，从有心到无心，判断善。佛家修行是一心向善，时有时无这是儒家学说，进而“所灭亦灭”修成道果，而不是只看现实的行为结果，有与无已经等无差别，再到“有无俱灭”、非首先要看其动机是否纯正，而不是佛家或道家的说法、恶与是。到了这个境界，也要因果循环中。小孩子的无意识行为也是阿赖耶识的种子造成的行为。它的意思是说
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只要行善就是好事，只是福报没有无心的大。第二，但是因果还在，其福德不可思量。有心执着的行善也是善行，行善有善报 是福报，这叫“有心行善”算行善：心上没有还不算恶。金刚经云：若菩萨不住相布施。长大后能够忏悔。我就是想做点善事第一。因果丝毫不爽。随喜 善心善行。种下的因还是会起现行、念佛可消业
心外无法啊。 善恶，因果。。。在心外么？ 若在心外，那让我来说这句话吧：是名外道。佛法有句话叫：心外取法，是名外道。你的问题有个你自己默认的前提：善恶因果实有实物。这问题，其实并不能把你说明白了，但你的问题是可以通过修行解决的，只怕你又不肯哪！
佛家讲思想精神会化为虚无的没有命根的东西，比如草木金石，所以不要太计较佛教的各种末节，思想，要学习它的本质——人的自性创造一切。
善恶因果论，是佛给人讲法时随顺人的心理而呈现出的一种思想。它不是第一义，跟它计较，你就不能够究竟圆满。
所以，有心无心，都不要称赞他（赏是称赞的意思，不是因果报应的意思），在事实上他如果产生了好的效益，自然会有好的果报，当然可以说他行善，只不过是有心行善总比无心行善主动一点，做好事成功的机会总大一点，因为无心只能撞大运了，运气好撞上做成好事，不好可能就无心地做了坏事。但是对于无心的人，我们只能告诉他这是坏的，不能过份责难（罚的意思），因为他已经将来会受报应。
总之，佛经这句话不是否认因果报应，只不过对于因果论不需要太较真，它...
我的理解，在小乘时，主要以行为的表相来决定是善或恶，到大乘时，一切都在心上安立，比如释迦牟尼佛往昔行菩萨道时,为救五百商人杀死黑矛强盗,此行使黑矛强盗免犯杀业。世尊表面上杀了人，但因此行为却圆满了很多劫的资粮。不知道我的解释好不好
有心行善 执着于我 只有福德
无缘功德无心所做 虽不是恶 但也成&过& 皆由愚痴无明所至 恶有恶因 过有过因 因果法则 丝毫不容情
随喜 susa8113 南无阿弥陀佛
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无心非，名为错；有心非，名为恶
　　【无心非，名为错；有心非，名为恶。】
　　下面一句是一个意思：
　　【过能改，归于无；倘揜饰，增一辜。】
　　这两句是连在一起的，我们就一起来讲。我们知道人非圣贤，孰能无过，所以犯过失这也不是个不正常的现象。为什么？因为我们无始以来的这些烦恼习气，累积到今天非常的深厚，这些习气让我们不知不觉的就犯过失。比如说刚才看到苏东坡居士，听到人家赞美他，他就很高兴，洋洋自得，听到人家批评他，他就很恼怒，这些都是习气。犯了过失其实并不怕，怕的是什么？不肯改，过而能改，善莫大焉。真正我们说什么叫行善？改过就是行善，每天能够改一过，三年下来这个人也都将靠近圣贤了。当然犯过失有的是有心的，有的是无心的，过失的大小程度就因此而不同了。
　　『无心非』就是他不是真正存心做这个过失，他是不小心，或者不警觉，这也是一种错。要知道，无心所做的过失，它都有因果，更何况如果是『有心非』。「有心非」就是我故意做的，故意做的那是什么？心里真正起一种贪、瞋，所以他造出一种极大的恶业出来，这种叫恶。无心所做的是因为痴，愚痴。所以贪瞋痴这个心，就是过失的根源。而做了过失、造了罪业总有因果报应，比如说一句话不慎出口伤人了，在他那边他就怀恨在心，怀恨在心将来他寻机会来报复。当他报复的时候就是果报现前的时候，有时候这种果报也很惨，自己都不知道为什么他对我这么怨恨。更何况人有三世，前生所造的这些恶业自己忘掉了，对方也可能忘掉了，但是两个人一见面，阿赖耶识，心田里头那种业习种子就现行，他的怨恨起现行他就会报复。所以，无心犯的过失都有因果，更何况有心犯过失，那种恶报就更惨烈了。
　　犯了过失怎么办？犯了过失我们最关键有个态度，就是要懂得忏悔，下面讲的『过能改，归于无』。能够改过，这个过失改掉了，将来不再犯，就没有了。所以《菜根谭》就告诉我们一句话，「弥天罪过，都当不得一个悔字」。如果我们犯了过失懂得后悔，懂得忏悔，这种弥天的过失都可以补救。怕的是什么？他不肯改，他不以为自己是过失，还要什么？掩饰，文过饰非。怎么办？『倘揜饰，增一辜』，本来你可能是无心所做的过失，但是你不肯承认错误，这一掩饰，无心非都变成有心非，恶业就造得更重。「一辜」，辜就是过失，所以文过饰非的人都是薄福之人。
　　圣人并不会因为自己有了过失，而觉得自己好像低人一等，不会，反而会觉得有过失不肯改，那是最可耻的，那叫什么？自暴自弃。圣人跟我们其实是平等，在心性上是无二无别，不只是世间的圣人，出世间的圣人，佛，跟我们也是无二无别的。所区别的是他把过失都改过来了，所以称圣、称佛。我们有了过失都不肯改，没有改过来，那就叫凡夫。你看《了凡四训》都提醒我们，「务要日日知非，日日改过，ㄧ日不知非，即一日安于自是」。就是如果你这一天你不知道自己有过失，非就是过失，那你等于什么？安于自是，自以为是，那叫自暴自弃，自甘堕落。
　　谁不会有过失？谁都会有过失。老法师经常说，两种人他看不到过失，第一种成佛了，佛没有过失，他是完全究竟圆满的善现前。另外一种人，叫一阐提，一阐提就是断了善根的人，没救了，必定是堕地狱的。为什么？因为他满身的过失，他自己就看不出来，他认为自己没有过失，反而天天说人家过失，那种叫一阐提。所以我们关键是学《弟子规》要常常反省自己，我们有没有这个过失？如果我们也是这样子，那不也是成了一阐提吗？所以，「一日无过可改」，一日你看不到你的过失，那就「一日无步可进」，就是没有办法进步。
　　《了凡四训》说，「天下聪明俊秀不少，所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽搁一生」。你看我们这世间人，聪明的人很多，资质很不错的人很多，为什么他这一生下来好像没有什么建树？道德学问也并不怎么样，马马虎虎，平平常常，为什么？就是「因循」二字耽搁了他一生。因循就是苟且一生，不肯努力向上，所以本来可以成为圣贤君子，他没有办法成就，这很可惜。特别是我们今天闻到圣教了，儒释道三教的经典我们都有机会学习到，假如当面错过，不肯用功，不肯学习，那就叫做甘于自是，就是自甘堕落，这种人是最可耻，最可怜。
　　这里讲的有过失，别人说到我们过失，不仅要不掩饰，掩饰的话显得自己很虚伪，以后他不再说你过失了。他不再说你过失，不是说你没过失，而是他看你看得清清楚楚，但是他就是不说。为什么？你这个人没救，说你干嘛！你看过去章太炎他就不说袁世凯的过失，他看袁世凯这个人实在是个小人，不值得我说他的过失。做人做到这个样子，真的觉得这是一种耻辱。不单对我们的过失不能掩饰，甚至还要做到凡是有过失都要归于自己。有些过失不是自己做的，比如说我们团体的工作，一起做的工作，这个工作可能因一些条件不具足，它失败了，它不完美，这个时候我要怎么做？我要归过于己，「这个事情是因为我没做好，导致这个工作不能够顺利的进行，这是我的过失，我向大家道歉」，归过于己。这种人才是真正的大德，他有这样的胸量，他自然在一个团体里就受人恭敬，他就成为领导。
　　所以我们晓得，在一个单位里面做领导的人，要想想我们有没有做领导的心量？我们有没有做领导的修养？不能够一件工作不成功，责备你的下级，自己干干净净，一个过失都没有，那不可能的。起码你的过失在于你用错人了，你为什么用他来做这个工作？至少这条过失是归于你的。你看古代的圣王商汤，商朝的汤王，他就说「万方有罪，罪在朕躬」。看到所有的这些平民百姓，如果看到谁有过失，汤王会想到那个过失不是他的，是我自己的。有「罪己」的这种修养，所以才能使得他成为一代圣王。
　　师父上人的老师雪公老人，当时他在台中教导大家，也开经学班，师父上人也是经学班的一位学员，在他门下学习经教。雪庐老人就非常重视德行的培养，有一次学生们因为可能讲学各方面没有认真努力，讲得不好，讲错了，向老师来请罪。拿着一个教鞭来到老师面前，跟老师说，「我们真正是没有好好用功，辜负了您老人家，我们犯了过失，向您老人家请罪，请老师用教鞭责打我们。」这个时候李老师看到这个情形，他一句话没有说，拿起教鞭就往自己身上打，在场的同学们看了之后都流眼泪。李老师就说，「是我自己没有教好，你们没有过失」。你看看雪公老人这种圣德，确实令我们非常的敬佩和感动。
　　所以真正懂得过归于己，这是培养自己大德的一种很好的方法。其实人把过归于自己，别人看到好像吃亏了，其实没有吃亏。为什么？假如你真没有过，你把别人的过失归到自己，甚至被人嘲笑，被人辱骂，吃这个大亏。要知道吃亏是福，别人的讥嫌、别人的嘲笑正好帮我消业障，求之不得。每天还用去拜佛消业障？就在这个当下，业障就能够消掉，所以吃亏是福。过归于己，功归于人，一件事情做顺利了，事情办好，有功了，这时候要赞叹别人，这是你做得好，我都没有帮什么。这样子你跟大家合作，一定会受到大家的恭敬、受到大家的爱戴。
　　这里就把第四章「信」学习完毕，「信」这章主要的目的是让我们养成诚信的品格。当人诚信到了极处的时候，他的这种品德修养就跟圣贤人一样。印光大师都讲，其实圣贤之道就两个字，非常简单，「诚」与「明」，就两个字，诚就是真诚，明就是他事事不迷，能够觉悟，这就是圣贤。从哪里修？从这些日用平常的小事，洒扫应对、待人接物，修自己的诚信之心。所以《弟子规》它的目标、它的宗旨就是培养圣贤。一个小孩在家里、在学校能够在这些德行上面扎下根，他长大以后确实就是圣贤人，就是正人君子。我们如果家里有小孩，要懂得要在德行上给他扎好根，扎了根之后将来教什么都好教。根没扎好，出去之后受社会的污染，将来就成为一个废人了。
　　请看下面一章，第五章「泛爱众」。《弟子规》我们一开头就讲到它总共讲七桩事情，「入则孝、出则悌、谨、而信」，这里是「泛爱众」，下去还有「亲仁」和「学文」，总共七章，都是孔子在《论语》当中教诲自己的弟子。在前面的这些德行修养成熟以后，前面德行主要是修养自身，你看孝、悌、谨（恭谨）、诚信，都是养自己的厚德，这是自利。这一章「泛爱众」是利他，就是广泛的对大众要有仁爱。这个爱，这里讲的是泛爱，就是广大的爱，也就是说博爱。他的心量是很广阔的，决定不是指好像情人之间的那种爱，那是很小很小的爱，那个并不广大。甚至爱父母、爱兄长、爱家里的人，这种爱还是小爱，要把这种爱拓展开来。
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若教有口便哑，且要无心作恶，中...
若教有口便哑，且要无心作恶，中间若没肚肠，外面任生棱角 （打一字）
发布时间： 13:42:04
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