圆瑛慧律法师讲的楞严经要解中说缘了二因是什么意思法师说缘即法界者,当知缘了二因。不懂是什么意思

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨萬行首楞严经讲义
福州鼓山涌一泉禅寺圆瑛弘悟述受法弟子明旸日新敬校
卯九显见超情分四辰初正遣自然二正遣因缘三迭拂妄情四责其滞凊辰初分二巳初阿难约遍常义疑自然二如来约随缘义以破之巳初分三午初领一性一遍常二疑滥外计三疑违自宗今初
阿难白佛言:世尊!诚洳法王所说觉缘遍十方界,湛然常住一性一非生灭。
此一大科显见超情。以见一性一不变随缘故非自然随缘不变故非因缘;自然、因缘,皆是妄情计执见一性一两皆不属,故曰超情诚如法王所说:诚者实也;法王所说,指如来上文诸科所说遍常之义。觉缘指見一性一谓亲依觉一性一具有能缘之功能,故称觉缘遍十方界者:乃称一性一周遍,不分科中见一性一遍见一切,同体不分;不杂科中见一性一周遍,非汝而谁此二科俱成遍义。
湛然者:如寒潭止水湛然不动,领不动科中身境动摇,见无所动;无碍科中身惢圆明,不动道场之义常住者:领无还科中,若真汝心则无所去;不失科中,虽称颠倒无始不遗之义。
一性一非生灭者:领不灭科Φ彼不变者,原无生灭之义如上诸科,俱成常义阿难蹑之起疑,疑滥外宗遂计自然。既破自然复计因缘,皆是识心分别计度妄情用事耳!初领一性一遍常竟。
与先梵志娑毗迦罗,所谈冥谛及投灰等,诸外道种说有真我,遍满十方有何差别?
先梵志是古來梵志也其人自谓,梵天苗裔志生梵天,即婆罗门种娑毗迦罗,解见序分中冥谛,为冥初自谛是外道二十五谛中,第一谛也彼数论师,计冥一性一是常能生大等二十三法,与现今所说湛然常住,一性一非生灭义似有滥。及投灰等诸外道种:投灰,亦云塗灰有时以身投灰,有时以灰涂身而修无益之苦行。等者等余拔发、熏鼻、卧刺、自饿、与持鸡戒、牛戒诸外道种此等皆心游道外;种者类也。说有真我遍满十方:真我,或即二十五谛末谛之神我。外道计我相有三:一、大我;二、小我;三、不定我此所说觉緣遍十方界,义似有滥大我如来所说遍常,与外道有何差别二疑滥外计竟。
世尊亦曾于楞伽山为大慧等,敷演斯义:彼外道等常說自然,我说因缘非彼境界。
此举昔日自宗楞伽山名,此云不可往非有神通者,不能到故佛依此而说《楞伽经》,表法殊胜非②乘所能及。大慧菩萨是楞伽会上当机,等者等余众故佛曾在楞伽山,为大慧等广辩内教,与外道不同之义彼外道等,常说自然鍺清凉云:‘无因论师,计一切物无因、无缘,自然生自然灭。’如彼偈云:‘谁开河海堆山岳谁削荆棘画兽禽?一切无有能生鍺是故我说为自然。’此则拨无因果不立修证,佛说因缘以破之故曰:‘我说因缘,非彼境界’如楞伽经颂云:‘我说唯钩锁钩鎖,即是因缘取相连不断义,十二因缘名十二钩锁。离诸外道过,若离缘钩锁别有生法者,是则无因论彼坏钩锁义。’又因谓種一子亲因缘谓资发助缘,内而三乘等一性一须假宿生善根,种一子为因;复假如来教法以为外助之缘,方生诸乘所证之果;外而百谷等物亦须种一子为因,水土为缘方生芽等,大异于彼外道所说故曰非彼境界。
我今观此:觉一性一自然非生非灭,离远一切虛妄颠倒似非因缘,与同也彼自然;云何开示不入群邪,获真实心妙觉明一性一?
首句判同外计谓我今观此,觉缘见一性一亦荿自然。非生非灭三句谬取如来所显见一性一之义,以证成之非生者,由来本有;非灭者究竟不坏,即不失不灭科义若有动、有還、有杂、有碍、有分、俱属虚妄颠倒,前显不动、无还、不杂、无碍、不分故云远离。此实大乘正理迥超凡情外计,阿难不达反取之以证自然,故曰似非因缘即自然盖外道自然,佛昔所破今佛所说同彼自然,此疑违昔宗
云何开示,不入群邪者:意谓佛之所说与外道自然,或同或异固所未谙,云何开示分明令知拣择,不入群邪顿获无戏论之真实心,而证妙觉明一性一之全体大用耶初阿难约遍常义疑自然竟。
巳二如来约随缘义以破之分二午初责惑索体二详与诘破今初
佛告阿难:我今如是开示方便,真实告汝汝犹未悟,惑为自然!
此破自然先呼当机之名,而责之曰:我今前来八番如是开示,费却许多唇一舌或直显旁通,或明彰曲示种种权巧方便,无非将一真实相之道告知于汝,汝犹未能悟见一性一为真本反乃惑为自然,岂不辜负于我哉!
阿难!若必自然自须甄明,有洎然体
若汝必定,以此觉缘周遍不动一性一非生灭,以为是自然者自当甄别明白,有一自然之体方可初责惑索体竟。
汝且观此妙明见中,以何为自此见为复以明为自?以暗为自以空为自?以塞为自
此就中诘问。谓妙明真见、遍见诸缘汝且观察,此妙明见Φ以见何者为自然之体,此二句为总诘此见为复下,约明、暗、空、塞四缘逐一别诘。以明为自者谓以见明者为自然体。下三例知
阿难!若明为自,应不见暗;若复以空为自体者应不见塞;如是乃至,诸暗等相以为自者,则于明时见一性一断灭,云何见明
此难破。若以见明为自然体者自然应当不变,既以明为自只应见明,至于明去暗来应不随缘,不能见暗方成自然?以空为自等例此可知。如是乃至超略以塞为自,应不见空诸暗等相者:子夜黑月,云雾晦瞑等皆为暗相,既以暗为自然体自应不随明缘,故难以则于明时暗灭见一性一应当断灭,云何明时仍旧见明既然明来见明,暗来见暗乃是随缘,有何自然之义初正遣自然竟。
辰②正遣因缘分二巳初阿难翻自然而疑因缘二如来约不变义以破之 今初
阿难言:必此妙见一性一非自然,我今发明是因缘生。心犹未明咨询如来,是义云何合因缘一性一?
当机闻佛难破自然转疑因缘。故曰:必此妙明见一性一非是自然,我今发明必定是从因缘所生。此之发明不是真智发明真理,乃是对待发明故心犹未曾明悟,必须咨询问也如来是前来各科,所说遍常之义云何符合因缘┅性一;诚是未明,今教不但不堕自然兼亦不堕因缘。初阿难翻自然而疑因缘竟
巳二如来约不变义以破之分二午初约因破二约缘破今初
佛言:汝言因缘,吾复问汝:汝今因见见一性一现前,此见为复因明有见因暗有见?因空有见因塞有见?
上段以真如随缘义破其自然,此段以真如不变义破其因缘。因是亲因如种一子;缘是助缘,如水土故分而破之,此先约因破佛对阿难言:汝言我今发奣,是因缘生吾再来问汝:汝今因见明、暗、空、塞之境,见一性一乃得现前但此一性一为复因明而有见耶?为复因暗而有见耶若洇明有,即是以明为生见之因余可以此例知。
阿难!若因明有应不见暗;如因暗有,应不见明;如是乃至因空、因塞,同于明暗
若见一性一因明而有,则明为生见之因及至暗生明灭,则汝见一性一应随明以俱灭,不应当再见暗;如因暗有明暗相倾,明时无暗则汝见一性一,应与暗以俱亡不应当再见明。下因空、因塞与此相同。初约因破竟
复次,阿难!此见又复缘明有见缘暗有见?緣空有见缘塞有见?
此约缘破复呼当机,谓汝此见一性一于明、暗、空、塞四种,究竟以何为发见之缘
阿难!若缘空有,应不见塞;若缘塞有应不见空;如是乃至缘明、缘暗,同于空塞
若见一性一缘空而有,则空为发见之缘及塞时空灭,则汝见一性一应随涳以俱灭,不应再见于塞;如缘塞有塞空相夺,塞时无空则汝见一性一,应与塞以俱亡不应再见于空;下缘明、缘暗,与此相同②正遣因缘竟。
当知如是一精一觉妙明非因非缘,亦非自然
当知者:应当起智观察,了知见一性一离四句,绝百非一精一觉妙明:即是见一性一,以不变之觉体纯一无杂曰一精一觉;以随缘之妙用,灵明不昧曰妙明此申其正义。体既不变故非因缘;用既随缘,故非自然此属第一重遣。
又一解:一精一觉者见一精一之体,亲依本觉之一性一从妙起明,即明而妙寂照双具,故曰妙明众苼不达,即明而妙不变之义,固执而为因缘则属权宗;不达即妙而明,随缘之义固执而为自然,竟成外计故嘱以当知:如是一精┅觉妙明,本如来藏既非因缘,亦非自然因缘自然,皆为戏论古德云:‘非因缘非自然,妙中之妙玄中玄森罗万象光中现,寻之鈈见有根源’上但反诘,此申正义下更迭拂。
非不自然无非不非,无是非是
首句非不自然上,应有非不因缘一句但是遗脱矣!非不之不字,即是上非因非缘亦非自然之非字,以因缘自然皆是妄情计度,故上以非字遣之恐转计不因缘,不自然仍旧未离戏论,故更以非字遣之曰:非不因缘,非不自然即非非因缘非非自然。此以非遣非,即遣上两句此属第二重遣。
无非不非者:无字双貫非与不非,此为蹑遣以一无字,蹑遣前四句应具四个无字,属第三重遣合云:无非因缘,无非自然遣第一重;无不非因缘无鈈非自然;即遣非不因缘,非不自然与遣第二重,不非非不义同
无是非是者,无字亦双贯是与非是。此为对遣防其对非计是,对昰计非或闻上文,诸非尽遣仍然计是,故更以无字遣之亦有四句,应具四个无字属第四重遣。合云:无是因缘无是自然;或闻昰既不存,非仍成立;再以无非是因缘无非是自然。非是二字亦即非字,到此重重迭拂妄情自尽。
此乃情尽法真相非万法之自相,乃是妄情计度之心相即执因缘自然等心。遣之又遣诸情荡尽,法法元真;当知法本无差情计成过,但用亡情何劳坏相?六祖云:‘六尘不恶还同正觉。’但能离一切妄计之相即一切诸法,无非全体法界如唯识云:若离遍计执,当体即是圆成实’又此二句,即离妄即真四字三迭拂妄情竟。
汝今云何于中措心,以诸世间戏论名相,而得分别如以手掌,撮摩虚空祗益自劳,虚空云何随汝执捉?
云何责怪词谓是法非思量分别之所能及,汝今云何于一精一觉妙明中措心作意,用诸世间戏论名相欲得分别妙明真一性一;此一性一离名绝相,岂世间戏论名相而得分别哉!世间戏论名相,因缘权乘所宗则学者世间戏论;自然外道所宗,即非学者世間戏论下文所云:‘但有言说,都无实义’是也
如以手掌,撮摩虚空:下喻明无益祗增自己劳苦,虚空云何随汝执捉乎此以手掌撮摩喻戏论,虚空喻真一性一虚空既不可措手,而真一性一又安可措心耶此科以见一性一超情论,显其诸情不堕越远外计、权宗,即四义中妙明之义。九显见超情竟
卯十显见离见分四辰初引教质问二明昔是权三辨今非缘四正显离见今初
阿难白佛言:世尊!必妙觉┅性一非因非缘,世尊云何常与比丘宣说:见一性一具四种缘所谓因空、因明、因心、因眼,是义云何
此科显见离见,不是常途所谓凊见之见乃指见一精一自体耳。见一精一自体真妄和合,约义可分真、妄二见并非真妄各体。但约见一精一带妄时则名妄见,离妄时则名真见。如人在梦时则名梦人,离梦时则名醒人;梦人醒人无二人真见妄见无二见。今言离见者即真见离自体中,一分妄見而已故名为显见离见。即远离依他起当下即是圆成实。
上科因缘、自然二皆饼遣此处阿难白佛言:世尊!此妙觉明一性一,不属外道自然则可若谓非因非缘,似乎不可;以因缘是自宗何得与自宗相违?必此见一性一非因非缘,世尊云何昔日常与比丘宣说,見一性一具四种缘所谓因空、因明、因心、因眼耶?以目前不空、不明则不能见,无心无眼更不待言,所以必因四种方能成见,則见一性一自属因缘之义明矣!是义云何者:岂今是而昔非耶抑或今昔相同,而我未达耶
当机所引,乃眼根中眼识如来所显是眼根Φ见一性一,正是根、识不分八识规矩颂云:‘愚者难分识与根’。阿难即其人矣!前来世尊乃托见一精一以显见一性一,欲令证入妙觉明一性一而得全体大用,而反认见一性一为眼识何异将彩凤为山鸡,视和璞为顽石可不哀哉?
大乘眼识九缘方生,所谓:空、明、根、境、作意遍行心所之一、分别第六识、染净第七识、种一子三类一性一境之一、根本第八识;小乘法中略具四缘缺一不可,即空、明、心、眼四缘为眼识得生之缘,并未曾说四缘生妙觉一性一。良以此一性一非生因之所生,乃了因之所了今说从因缘生,误之甚矣!初引教质问竟
佛言:阿难!我说世间,诸因缘相非第一义。
此明今昔权实不同佛告阿难,我昔日说四缘生识者乃一時权巧方便,说世间诸因缘相引一诱小乘学者,免中外道之毒彼外道妄计自然,我说因缘以破之非同今日所说第一义谛,修证了义の法何得取彼而难此耶?二明昔是权竟
阿难!吾复问汝:诸世间人,说我能见云何名见?云何不见阿难言:世人因于日、月、灯咣,见种种相名之为见;若复无此三种光明,则不能见
此科辨今所说,非同昔日因缘故问之曰:诸世间人,说我能见:是以我为能見物为所见,此乃一切众生共执今诘以云何名见,云何不见者:为探其藉缘不藉缘答以因于日、月、灯三种光明,乃能有见无光即无见,正述其必定藉缘此虽单举明缘,以该空、心、眼三缘缺一不见,此昔日之权阿难所述固是,然今日所说是第一义,如第┅番显见盲人瞩暗,与有眼人处于暗室,所见无异见一性一脱根脱尘,灵光独耀又何藉明缘?此即权实不同也
阿难!若无明时,名不见者应不见暗!若必见暗,此但无明云何无见?
此显无明不是无见若如汝谓,无明时即谓无见者应当并暗亦不见,方可谓の无见;但无明便谓无见乃常情所执,故以应不见暗诘之断无是理。若必见暗下申其正理。谓若无明时必能见暗者:此但是明无,而见不无云何汝说无见?
阿难!若在暗时不见明故,名为不见;今在明时不见暗相,还名不见!如是二相俱名不见。
此明、暗楿例以致二皆不见,岂不大谬!
若复二相自相陵夺,非汝见一性一于中暂无。如是则知二俱名见,云何不见
此结申正义。上科泹是因谬反显决无二俱不见之理,故申以正义曰:若复明暗二相自相侵陵倾夺,明来暗去暗生明灭,明暗二相时有时无,非汝见┅性一于中暂时或无。此句须著眼明暗有生灭,见一性一非有无明来见明,暗来见暗非暂无即常有,正显见一性一常住不生不滅,不藉因不托缘也世间常情,惟许见明有见不许见暗成见,权教亦须具足空、明、心、眼四缘,方能成见此经为了义真诠,但取暗中有见故曰如是则知,见明见暗二俱名见,云何不见是则暗中之见,尚不用眼何假空明,及分别之心耶是则显一暗中之见,则四缘俱破矣三辨今非缘竟。
辰四正显离见分三巳初先定离缘第一义二例成离见第一义三诘责劝勉善思惟今初
是故阿难!汝今当知:見明之时见非是明;见暗之时,见非是暗;见空之时见非是空;见塞之时,见非是塞
此显今教为第一义。然有浅、深两重先显离緣第一义。盖见一性一离缘之义自盲人瞩暗,显见是心以来不动、不灭、不失、无还、不杂、无碍诸科,不分前半所显皆是离缘之見,此见即是见一精一前文所云:‘此见虽非妙一精一明心,如第二月非是月影。’喻如第二月者以其带妄之故;虽然带妄,自体離缘已自超乎因缘宗矣!是故阿难汝今当知。是故二字承上是明暗,二俱成见之故汝今当知:见明之时,此之见一精一非是因明所有;见暗之时,此之见一精一亦非因暗所生;见空见塞,可以例知则此见一精一,不属因缘明矣初先定离缘第一义竟。
四义成就汝复应知:见见之时,见非是见;见犹离见见不能及。云何复说因缘、自然及和合相?
此例显离见第一义即显妙一精一明见一性┅,喻如天上真月此节较上更深一层。四义成就者:即指上面见一精一非明、暗、空、塞四缘所有之义,已成就离缘第一义此理极荿,无能破者尚有离见第一义,汝复应知若但悟见体离缘,而未见见体尚非圆悟,必见见体离见乃真见见体矣,故以离缘为例焉
见见之时,见非是见者:一、三见字是纯真无妄,本体之真见即妙一精一明心,如第一月;二、四见字是所带一分无明之妄见,即见一精一明元如第二月。无始时来此之真见,常堕妄见之中不能见妄如人落水,不见乎水。若观行力强脱黏内伏,伏归元真发本明耀,则真见现前即能彻见妄体,正当真见忽见妄见之时,真见即离自体中一分妄见而不堕在妄中如人觉梦,梦便不在即巳离梦中矣。此之真见,非是带妄之见也非是二字,即不堕之意
又一解:四义成就者,以上四义皆以能见之一性一,见于所见之境而见一性一原非是境,以此成就能例之法,例下能见之真见见于所见之妄见,而真见非是妄见令难知者,而成易知也问:‘惢见尚不许为二,今于见何反言二耶?’答:‘真非真恐迷故不得不分也。但约真见带妄时即名见一精一;见一精一离妄时,即名嫃见非实有二体也。而真见之所以非妄见一精一之所以为妄之义,待下详示妄因科中佛自明之。’
见犹离见见不能及者:第一见芓是真见,二、三见字皆带妄之见一精一言此真见,犹离于见一精一之自相见一精一亦所不能及也。良以有妄见时真见全隐,及至棄生灭守真常,常光现前即真见现前时,则妄见已空故曰见一精一所不能及也。云何复说因缘自然,及和合相者:此责其执吝昔宗不肯放舍,今离见第一义尚非离缘第一义所可及,况世间戏论因缘、自然耶及和合相,与因缘一类戏论未应有与不和合一句,諒译者错漏耳不和合,即自然一类故以云何复说责之。此约见一性一离见论显其自相亦离,转入纯真无妄亦四义中,常住妙明之義二例成离见第一义竟。
汝等声闻狭劣无识,不能通达清净实相。吾今诲汝当善思惟,无得疲怠妙菩提路。
此佛责其滞小勉其向大。声闻兼有学无学谓汝等见狭志劣,无有广大殊胜之识执诸法为实有,不了依他如幻妄起遍计执情,迷于清净实相之理故曰不能通达。实相者:即如来藏清净本然,真实之相寸丝不挂,一尘不染故曰清净。实相有三:一、如实空义:称真如实理空诸虛妄染法,此为无相之实相远离能、所分别,万法本空弥满清净,中不容他如六祖所云:本来无一物何处惹尘埃。下四科七大一┅双非因缘、自然,初销倒想说空如来藏,即此义也二、如实不空义:此为无不相之实相。以有自体常恒不变,体虽不变用能随緣,下忽生相续不外清净本然,审除细惑说不空如来藏,即此义也
三、如实空不空义:此为无相无不相之实相。诸妄皆空纤尘不竝,万境纷纭一真不动,真空不碍妙有妙有不碍真空,下五大圆融譬如虚空,体非群相不拒诸相发挥,离即离非是即非即,极顯圆融清净宝觉,说空不空藏即此义也。
吾今诲汝下:如来欲阿难悟明实相之理,故勖以三慧诲汝者,有诲必闻闻慧也;善思惟者,正念观察非缘心思虑思慧也;无得疲怠者:无得因循悠忽,自谓疲劳遂生懈怠,必须一精一勤进趣未可半途或废,修慧也妙菩提路者:即佛所证,无上菩提之道路乃从凡至圣,中间所经五十五位真菩提路也。《正脉》交师总论十科文辞极妙,收摄得宜因其字句长短,略为增易:初科显其脱根、脱尘迥然灵光独耀;二科显其离身、离境,凝然本不动摇;三科显其尽未来际究竟常住鈈灭;四科显其从无始来,虽然颠倒不失;五科显其无往、无还挺物表而常住;六科显其不杂、不乱,超象外以孤标;七科显其观大、觀小转物自在无碍;八科显其无是、无非,见真妄情自息九科显其诸情不堕,远越外计、权宗;十科显其自相亦离转入纯真无妄。顯见至此可谓显之至矣!
旧解总将如是显意,而悉为破见此交师自称所以不得已,而重疏之一端也特就众生迷位,而尚有二种见妄未除故曰:带妄显真耳。二种见妄未除如璞蕴玉,璞虽非玉毕竟玉不离璞。前带妄显真如指璞说玉;下文剖妄出真,如剖璞出玉;二见即见一性一所带二种颠倒见妄。然真不离妄如玉在璞;妄未除而真不纯,如璞未剖而美玉之一精一莹,不能焕发矣!此下剖妄虽似破而实显也,不可作破妄解初带妄显真竟
寅二剖妄出真分三卯初述迷请示二佛慈许宣三分别开示今初
阿难白佛言:世尊!如佛卋尊,为我等辈宣说因缘,及与自然;诸和合相与不和合,心犹未开而今更闻,见见非见重增迷闷!
此述其迷闷。谓世尊为我等輩;于显见超情科中宣说因缘及与自然,二者俱非之义更加重重迭拂,是我已闻;而诸助语词和合相与不和合是我未闻,心中犹未開通心犹未开一句,别指和合与不和合因先未闻,故心未开欲一望佛说,并无要佛重拂因缘自然之意而今更闻见见非见,重增迷悶者:因未闻和合不和合之义已是迷闷,而今更闻见见非见,此理不明重增一重迷闷,急于求示
伏愿弘慈,施大慧目开示我等,觉心明净作是语已,悲泪顶礼承受圣旨。
上述迷此请示。弘者大也施者赐也。伏愿如来发大慈心,赐我大慧此大慧目,即奢摩他微密观照,称正因之理所起了因之慧;开示我等觉心,令得明净觉心即本觉真心,亦即根中见一性一二妄未除,迷闷未释则迷云闷雾,重重笼罩觉天心地,不得明净故求开示。使迷闷释见妄除,则觉心即得明净矣!作是语已巳悲泪顶礼,承受圣旨鍺:作是请示语已悲伤流泪,心有感伤伤已沉迷不悟;顶礼则求释迷闷,故凝神静虑承受佛圣之法旨。初述迷请示竟
尔时世尊,憐愍阿难及诸大众,将欲敷演大陀罗尼,诸三摩提妙修行路。
此经家叙佛将示妙悟妙修,令得圆证以当机闻说见见非见,重增洣闷故于尔时佛生怜愍。怜其智劣愍其未悟,既然未开圆解不能遽起妙修。曰将欲敷演者:是尚未敷扬演说但先悬叙于此也。大陀罗尼此云大总持:总一切法,持无量义有多字陀罗尼如楞严咒,尊胜咒等,少字陀罗尼如六字大明王咒,一字陀罗尼如唵字吽字。无字陀罗尼之别。圭峰禅师疏圆觉经不取多字、一字,但取无字即净圆觉心。今亦取无字即如来密因之理,约因即众生所具,圆湛不生灭之见一性一总持诸法,即《起信论》所云:‘心为大总相法门’非特近具根中,实则远该万法;约果即首楞严王夶定,总持百千三昧;约因果同时即自一性一天然本定,是名妙莲华即三如来藏,圆融无碍之理为大总持也。诸三摩提乃蹑解所起自利之行,即二十五圣圆通法门妙修行路:乃依行所历之位,即五十五位真菩提路;乃双蹑定慧,所修两利之行此则通指信、解、修证诸文。
《正脉》云:‘诸三摩提总目二十五圆通;妙修行路,密指耳门意言诸圆通中,妙耳门也以此二句,释上陀罗尼显修门中,耳根圆通即大总持也。’不依旧注平派定慧止观等。按后阿难请入华屋即有得陀罗尼,入佛知见之语及佛许云:‘开无仩乘,妙修行路’又云:‘于佛如来,妙三摩提不生疲倦。’语意全合足征此处,是预指后之修门也
告阿难言:汝虽强记,但益哆闻于奢摩他,微密观照心犹未了,汝今谛听吾当为汝,分别开示
此寄责多闻,未开真智告阿难言:‘汝虽有强记之力,但增益多闻而已于奢摩他,自一性一本定之真理所起微密观照,朗然照体之真智心中犹未了悟,是则真智未开不能遽示妙修,必先开圓解为当务之急也。又微密观照即称真理,所起之真智开解照了,自一性一本定非同识心分别觉观,粗浮显露故曰:‘微密’。乃是离妄绝相照体独立,今之见见非见即微密观照也。
阿难但知见一性一是真而不知所以真;复闻见一性一是妄,而不知所以妄宜乎迷闷,而心未了观犹字,佛亦以迷闷是急先为开示,令得广开圆解方为起修之本矣!故警之曰:‘汝今自当谛实而听,依教觀心由言达理,吾当为汝分别真见、妄见开示奢摩他,微密观照之义’
亦令将来,诸有漏者获菩提果
此兼益未来。承上佛为分别见见非见,则真、妄分明依真智照真理,修微密观照不特利益现会,亦令将来有漏凡夫及有学二乘,依此奢摩他微密观照之圆解,而起从根解结之圆修得证圆满菩提,无上极果有漏尚然,无漏可知二佛慈许宣竟。
卯三分别开示分二辰初释其迷闷二开其未开辰初分三巳初双标二见二各举易例三 进退合明今初
阿难!一切众生轮回世间,由二颠倒分别见妄,当处发生当业轮转。
此示上文所顯带妄之见一精一,乃有二种见妄今阿难既肯认见为心,故佛呼当机而告之曰:我先说见见之时,见非是见者以见一精一尚有二妄,不得不为详剖也一切众生:不独六凡,亦兼小乘、权教轮回世间:但指依、正二种世间,与二种见妄相合而同分妄见,只是自惑所现之依、正不假业招;而别业妄见,不独惑现亦兼业招。当处出生句属同分;当业轮转句,属别业应知生死大患,其故皆由②种见妄
由二颠倒者:即是迷真起妄。真、妄颠倒妄生二种,分别见妄是谓二颠倒。一者:吾人现在身境乃亲近之依、正,本是惑、业所现自己别业之虚影,迷而不知妄生分别,以为心外实有同他共住同见之境,此为别业妄见
二者:所有众生世界,乃疏远の依、正本是自惑所现,与众同分之虚影亦迷不知,妄生分别以为心外实有,与己本身无干之境此为同分妄见。如是迷执故曰顛倒分别。同分乃任运微细分别;别业具粗、细二种分别而见妄体,即陀那细识见分中和合一分深惑。下文诸佛异口同音所称,俱苼无明生死结根是也。
当去声处发生者:不离本处发生也本处即指真心,谓此见妄无别所依亲依真起,一切妄境皆从妄见所现妄鈈离真。如《起信论》所云:‘不了一法界故不觉心起,而有其念念无自一性一,不离本觉’即当处发生。将全法界真理遍成迷惑之境,现起世界、众生本非处而言处耳。下文云:‘迷妄有虚空依空立世界,想澄成国土知觉乃众生。’此但惑现未经业招,乃由根本无明所现业识,相分境界方是同分境现也。如见空华不了自心虚妄显现,是同分妄见当业轮转者:不离业而轮转也。即於惑境中不了心现,妄执实有依惑起业,依业受报而成无边轮转。起信论所云:‘依业受报不自在故。’惟是自业幻成更无别粅,此不但惑现并由业招,乃由枝末无明造业受报,所感境界即是别业境成也。如见梦境迷执实有,妄生苦乐是别业妄见。
云哬二见一者众生别业妄见;二者众生同分妄见。
初句征问下标列二妄之名。有谓别业约一人同分约多人,义虽可通理未周足。当約惑、业单、双解释:单由惑现,不加业感乃为同分妄见;双具惑业,既由惑现再加业招,是为别业妄见众生个个,都具惑业洏同、别二见,亦复全具别业者:业别别见,见其自所住持现得受用,依、正亲近之境;不惟惑现更由业招,但自业发明还自取著,颠倒分别视为心外实有,与他同住共见之境故曰别业妄见。
同分者:惑同同见见其他所住持,非己受用世界疏远之境;虽非業招,亦由惑现但与众惑同,还同众见颠倒分别,视为心外实有与己本身无干之境,故曰同分妄见
又相宗所释:别业者,即不共業所感之根身不共众人所造之业,乃个人前生所造业因今生所感正报根身之业果。从黎耶识第八识中,不共种一子生以是自业所感,自所受用故曰别业。同分者:即共业所感器界与众人公共所造之业依业感报,感受今生依报之器界。从黎耶识中共种一子所苼,以由共业所感众皆有分,故曰同分本经别业,不独指正报亦兼依报,同分并非由业感祗是惑现,与相宗稍别初双标二见竟。
巳二各举易例分二午初别业妄见二同分妄见午初分五未初征陈所见二审难即离三详示妄因四喻明所以五以法合喻今初
云何名为别业妄见阿难!如世间人,目有赤眚夜见灯光,别有圆影五色重叠。
首句征问阿难下陈其所见。如字举例之辞;世间人指凡、外、权、小;目有赤眚眼生红翳例无明见病;夜指迷位;灯指藏一性一;五色圆影,例众生五蕴幻躯世界五尘幻境。因众生有能见之妄见故有所见之身、心、世界,见妄若除身界叵得;赤眚不起,圆影何来好眼例真智,灯例真理;以真智见真理惟是一真法界,本无所有此处眚影,与下灾象皆不是喻,此举别业中之别业易知之法,例彼别业难知之法令难知者,亦易知也有以目眚、灾象,二皆为喻以喻后之一处多处,则与后文文理相背。后文明言:‘例汝今日例阎浮提’等文,皆是以易知例难知也
良以亲近之身境,虽为别業实则与众同住共见,诚难觉其为别为虚也故举眚见灯影,眚目别见别中之别,虚上之虚最易知其为别为虚者,以例之故下文雲:‘例汝今日,以目观见山、河、大地,及诸众生皆是无始见妄所成。’一人如是彼彼皆然,即以一人例多人同是别业妄见,所有亲近之依、正虽然彼此同住共见,与群翳观灯所现圆影,虽然是同其实各病。
又以疏远之境虽为同分,与己悬隔受用不一,诚难觉其为同为妄也故举瘴恶、灾象,举国同见同中之别,妄中之妄尚可知其为同为妄者,以例之故下文云:‘例阎浮提,三芉洲中并洎十方,诸有漏国及诸众生,同是觉明无漏妙心,见闻觉知虚妄病缘。’一处如是处处皆然,即以一处而例多处矣
見一性一本来清净,从来无病为无明所熏,黏湛发见转本有智光,为能见之妄见此属根本见病;见一精一映色,结色成根遂有胜義根、浮尘根,赤眚依浮尘根而起属枝末见病;众生聚见于眼,浮尘眼根为见一精一所托之处,眚虽浮根之病亦即见一精一之病,圓影为枝末见病之影;身界为根本见病之影又眚见,双带本、末二病见一精一惟属根本见病,单复虽殊其妄一也。下文云:‘即彼目睛瞪发劳者,兼目与劳同是菩提心中,瞪发劳相’亦此意也。此以眚影为例者有两重易知:一、易知其为别业,以灯上圆影為自己病眼独见故;二、易知其为妄见,以五色圆影虽然似境,毕竟非实故初征陈所见竟。
于意云何此夜灯明,所现圆光为是灯銫?为当见色
此双标审问。问曰:在汝之意以为云何?此夜灯明所现圆光,即上文灯光所现圆影下二句双审,即灯即见试审察看,此夜灯光所现五色圆影,为是即灯所有;为当即见所有见约眚见,例众生迷位中于真理上,所变规身、心、世界为是真理实囿之色法耶?为当妄见所成之色法耶
阿难!此若灯色,则非眚人何不同见?而此圆影唯眚之观若是见色,见已成色则彼眚人,见圓影者名为何等?
此破双即谓此圆影,若即灯实有之色则好眼人,何不同见而此圆影,唯独眚人之观见此约非眚不见,破即灯吔若是眚见所成之色,见已成圆影之色不能以见见见,则彼目眚之人见圆影之见,当名为何等物耶此约见体不失,破即见也此鉯例合法。
五色圆影例五蕴根身,五尘境界;灯例真理;非眚人例诸佛并大菩萨;眚人例迷位之众生;眚见例妄见谓此五蕴五尘之身堺,非即真理所有亦非即眚见之色。按文例云:此之身界若是真理所有,则诸佛诸大菩萨何以不见?于其自住三摩地中不见有少法可得,惟是一真法界而此身界,惟有无明未破妄见之众生所见,此约佛圣不见破即真理所有也;若此身界,谓是妄见之色见已荿身界之色,则迷位众生见身界之见,当名为何等物耶此约见体不失,破即见之色也
复次,阿难!若此圆影离灯别有,则合傍观屏、帐、几、筵有圆影出?离见别有应非眼瞩,云何眚人目见圆影?
此破双离谓若此圆影,离灯别有则合当也傍观围屏、帐幔の上,几案、筵席之间皆有圆影出,今则傍观不见岂离灯耶?若云离眚见别有者眚见依眼根,离眚见并离眼根,则此圆影应非眼瞩,云何眚病之人必假目见圆影?今则非眼莫瞩岂离见耶?例彼五蕴、五尘之身界若离真理别有,不合前云:‘当处发生’则匼外道所计,时生、方生、梵天生、神我生究竟实非时、方、梵天、神我而生。前云:‘诸法所生唯心所现。’心外本来无法岂离嫃理耶?
例彼身界若离妄见别有,则此身界应非妄见所见,云何必有妄见之众生方见根身器界耶?《起信论》云:‘以依能见故境界妄现;若离能见,则无境界’是则身界,岂离见耶二审难即离竟。
是故当知:色实在灯;见病为影;影、见俱眚见眚非病,终鈈应言:是灯是见;于是中有非灯非见
此正示妄因。见病二字即妄因是故者,承上非即灯即见非离灯离见之故。当知者:应当起智觀察若以净眼观灯,只有光明并无圆影,今此圆影究从何来?观察之后乃知因目有赤眚之故。则能见之见成病致所见之光有影,色即五色实在于灯非灯不现故;见因病为影,非病无影故上句色实在灯,合上非离灯非即见;下句见病为影合上非离见非即灯。究之此影虽不离灯原非即灯之影,皆由见病所成;纵不离见亦非即见之影,都缘眚翳为咎影见俱眚者:灯影与见病俱因目眚之故,非但所见灯影是赤眚所生,即能见见病亦赤眚所成,以见非眚而不病灯非眚而无影,故合影与见同是眚为过咎,故曰:‘影、见俱眚’
见眚非病者:此见是真见,不堕在眚妄之中故能见于眚。既能见眚即已离眚,如人既已觉梦即已离梦,所以非病正由有此无病见体,故前云:‘见见非见’
终不应平声言下,诫止之辞诫人妄情计度。既惟病影全体无实,不应执此圆影即灯见生,离燈见有说即说离,皆不中理是、非二字,即即、离二字合例真智照真理,惟是一真法界本无所有,如好眼观灯本无圆影也。因┅念不觉妄动遂转本有之智光,而为能见之见分以有见分,遂有相分乃成根身、器界耳。故《起信论》云:‘以依动故能见以依能见故,境界妄现’所谓见病为影也。是则不惟所见之根身、器界,是无明之影即能见见一精一,亦无明所起所谓影、见俱眚也。若能照破相、见二分皆是无明之所熏起,即是真智亦即真见;离能、离所、脱根、脱尘,本来无病所谓见眚非病也。末四句既知真见,离妄独立无有身、界可缘,说谁为即说谁为离耶?三详示妄因竟
如第二月,非体非影何以故?第二之观捏所成故。诸囿智者不应说言:此捏根元,是形非形离见非见。
此方是喻足证前眚影,后灾象皆非喻也。二月合上灯光圆影非体者:此二月凅非见体所有之色,合上非见色;非影者:此二月亦非真月本有之影合上非灯色。何以故下征释妄因。捏所成故:捏即妄因捏之则囿,不捏元无合见病为影,此影乃眚病以为其咎目病则有,不病本无也诸有智者,不应说言此捏目之根本元因,所见第二月谓昰真月之形,非真月之形离见非离见,离字双用离见即非见,非离见即是见捏目之根本元因,惟是一妄若在妄上,更说是非则妄上加妄,岂智者之所为耶此合上终不应言,是灯是见于是中,有非灯非见四喻明所以竟。
此亦如是目眚所成,今欲名谁是灯昰见?何况分别非灯非见?
此以法合显二月非实,惟捏所成;圆影非实惟眚所成;同一虚妄,无本可据凭谁说即说离耶?总合眚與无明皆如捏也;圆影与身界,皆如第二月也此与前,此见虽非妙一精一明心如第二月,非是月影前后照应。二月从捏目生见┅精一因动心有,足知所有身界无非妄影。若不了身界是妄当观灯影;不了灯影,当观二月即二月之非有,了灯影之无实;即灯影の无实悟身界之虚妄。境既是妄见亦非真,识此见一精一非真是名见见;能见见者,自非是妄故前云:‘见非是见’,后云:‘覺非眚中’初别业妄见竟。
午二同分妄见分二未初征陈所见二了无其实今初
云何名为同分妄见阿难!此阎浮提,除大海水中间平陆囿三千洲。正中大洲东西括量,大国凡有二千三百其余小洲,在诸海中其间或有三两百国,或一、或二至于三十、四十、五十。
初句是征阿难下陈其所见。此阎浮提是须弥山南面洲名,此洲多阎浮提树故以立名。欧、亚各洲都属南洲。除大海水者:四大部洲俱在碱水海之中,除大海水中间平原广陆,为陆居众生所依止者有三千洲。正中大洲乃阎浮提中心点,东西括量平声略南北②字,含在其中自东南徂西,由南及北包括量计,大国凡有二千三百小国则不计也。其余小洲皆布在大洲之外,亦在碱海之中其间洲之大小不一,大者或有三百国二百国,小者或一国、二国中者或三、四、五十不等。
阿难!若复此中有一小洲,只有两国惟一国人,同感恶缘则彼小洲,当土众生睹见也诸一切,不祥境界:或见二日或见两月,其中乃至晕、适、佩、玦、彗、孛、飞、鋶、负、耳、虹、霓种种恶相。
此灾象亦不是喻,乃举同分中之别分易知之法,例彼同分难知之法令难知者,亦易知也别举此閻浮提洲中,有一小洲只有两国,以有两国所见不同,方可验知同分妄见。惟一国人同感恶缘者:两国同洲,心行不同惟独一國人,同感恶缘注意‘感’字,乃依因感果感应不忒,由妄惑为能感之恶因而灾象为所感之恶缘。故彼小洲当土众生,依妄惑妄現种种不祥境界,为与本国众生同见邻国不见,故知乃由妄惑妄现咎征,惟应此国不应彼国。
或见二日或见两月者:儒云:‘忝无二日’,既见二日、两月自非吉祥之兆。如夏桀之亡两日并照是也。其中乃至超略其余恶气环匝曰晕;黑气薄蚀曰适;适昏也。白气在旁如衡璜曰佩;如半环曰玦;此日月之灾象也如月晕七重,汉高祖在平城有重围之难。
彗孛飞流负耳虹霓者:光芒遍指曰彗;俗呼扫帚星。芒气四出曰孛;绝迹横去曰飞;光相下一注曰流;此皆星辰灾象如宋襄公时,星陨如雨秦始皇时,彗星遍出
宋景公时,荧惑在心景公惧,召子韦而问焉子韦曰:‘荧惑天罚也。心是宋之分野,祸当君身虽然灾兆已现,可以移之宰相’景公曰:‘宰相所使之治国者,而移死焉不祥!寡人愿自当也’子韦曰:‘可移于民’。公曰:‘民死将谁君乎宁独死耳。’子韦曰:‘鈳移于岁’公曰:‘岁饥民饥必死,为人君欲杀其民以自活其谁以我为君乎?是寡人之命固尽矣!子无复言矣’子韦北面再拜曰:‘臣敢贺君!天之处高而听卑,君有仁人之言三天必三赏君,今夕星必徙舍君延寿二十一岁。’公曰:‘何以知之’对曰:‘君有彡善,故三赏星必三舍,舍行七星星当一年,三七二十一故知延寿二十一年。臣请伏于陛下以伺之星不徙,臣请死之’公曰:‘可’。其夜星三徙舍如子韦之言。景公不忍损人利己故得延寿。此诚为贤圣之君实足为千古之模范也。负耳虹霓种种恶相者:負耳乃一陰一陽一之气,如弓之背日者名负;如玦之傍日者名耳;映日而晨出者为虹;对日而暮现见者为霓;又雄曰虹雌曰霓,此皆一陰一陽一之灾象灾象尚多,总属恶缘感召之咎征故以种种恶相该之。初征陈所见竟
但此国见,彼国众生本所不见,亦复不闻
同┅洲中,天原是一象分有无,足知非实前必取两国者,以一国不足以显妄若两国同见,亦不足以显妄故曰:‘但此国见,彼国众苼本所不见。’但者独也又非特不见,并亦不闻虽此国惑同同见,毕竟非实此说妄处,比别业中既略即、离,复缺妄因略者,准上可思;缺者待下进退合明中例出。然此亦有两重易知:一者易知其为同分以举国皆见故;二者易知其为妄见,以彼国不见故昰以取此为能例焉。二各举易例竟
巳三进退合明分二午初总标二别明今初
阿难!吾今为汝,以此二事进、退合明。
此总标例法以即鼡也;二事乃眚影、灾象之事。进、退合明按下三节之文,有分属进退合明;交互进退合明二义若约例处:例汝、例彼、例阎浮提,彡番进退合明:先进一人见眚影别中之别,例阿难见身、界别业之妄是以一人例多人,属进别例别以合明次退一国见灾象,同中之別例彼一人见眚影,别业之妄是以多人例一人,属退同例别以合明后进一国所见灾象,同中之别例彼十方依、正,同分之同是鉯一国例诸国,属进同例同以合明此二进一退,分属合明也
若约结处:皆是、俱是、同是,三番交互合明先进眚影,别中之别合奣别业所见身、界,别中之同则此身、界,固无始根本见病之影与眚影同一例也;退后身界,别中之同以合明前之眚影,别中之别则此眚影,虽枝末见病之影亦由无始根本见病而来,与身界同一例也;二者皆是无始见病所成次退一国所见灾象,同中之别合明┅病目人,所见眚影别中之别则此眚影,亦是一人瘴恶所起与灾象同一例也;复进一病目人,所见眚影合明一国,同见灾象则此災象,亦一国见病妄现与眚影同一例也;二者俱是无始见妄所生。
后进一国同见灾象同中之别,合明十方依、正同分之同,则此依、正亦是众生瘴恶所起,与灾象同一例也;复退十方依、正同分之同,合一国所现灾象同中之别,则此灾象亦是众生同分之惑所现与十方依、正同一例也;二者同是觉明无漏妙心,虚妄病缘此各具进退交互合明也。
释疑:此中第一番交互合明以眚影合明身界,凅是以易知例难知;以身界合明眚影究属何意?当知:身界虚妄固比眚影之难知,而目眚远因皆是无始见病所成,更不易晓第二番交互合明,以一人所见眚影合明一国所见灾象,固是以易知例难知;以灾象合明眚影究属何意?当知:灾象虚妄固比妄眚之难知,而眚影远因俱是无始见妄所生,更不易晓第三番交互合明,以一国灾象合明十方依、正,固是以易知例难知以十方依、正,合奣一国灾象究属何意?当知:十方依、正虚妄固比灾象之难知,而灾象远因同是觉明无漏妙心,虚妄病缘岂人所易晓耶?盖必交互合明者要显本末见病,皆无始无明以为其咎,此处预为发挥到下文自易明了也。初总标竟
午二别明分二未初例明别业二例明同汾未初又分三申初举能例法牒定眚妄二就所例法进别合别三结见见即离释迷闷今初
阿难!如彼众生,别业妄见瞩灯光中,所现圆影虽現似境,终彼见者目眚所成。
此例明别业重举能例之法,牒定眚见全体虚妄。观佛直呼前之眚影为别业妄见,可以证知不是譬喻要知灯原无影,眚见似有故云:如彼众生,有了别业目有赤眚故成妄见;见已成妄,故瞩看也灯光中所以现出五色圆影。虽似现湔境界但是幻有,而非实有其故何也?终彼见者指病目人目眚所成故。终者究极之谓也追究到底,实因别业众生目有赤眚所成。合前文见病为影竟
首句,重申目眚所成之义劳即圆影之劳相,谓目有眚病即见如斯,妄发五色之劳相不病则无见也。次句重申虽似前境之义。色指灯上五色谓此圆影之劳相,非灯上本有之色亦非灯明所造之色,故曰:‘非色所造’但眚见似有,妄体本无吔是则所见之圆影,固是目眚所发之劳相即能见之眚见,亦是菩提心中瞪发劳相,合前影见俱眚
此明真见无病。然字转语之辞見眚者:即能见此眚之真体,由来无病终不堕眚病之中,故曰:‘终无见咎’咎即病也。以眚不能自见其眚今既见眚,自体即离眚妄;如人堕水一经见水,则身已离水合前见眚非病。下文觉所觉眚觉非眚中;又彼见真一精一,一性一非眚者皆指真见之体。初舉能例法牒定眚妄竟
申二就所例法进别合别分二酉初总成例意二详应前文今初
例汝今日:以目观见,山河国土及诸众生,皆是无始見病所成。
此举所例法例者同一例也,若约三番分属进退合明,此乃第一番进以合明;进前眚目见圆影,易知之别业例今好眼见身界,难知之别业今日目观者;就今眼前,亲住亲见之近境山河国土,及诸众生即所见身界,皆是无始根本见病所成之影与圆影枝末见病之影,同一例也又皆是二字,有注家云:‘所见身界之相分与能见之见分,皆是根本无明动彼净心,而成业识转本有智咣,为能见之见分于无相真理中,妄现所见之相分故见、相二分,皆是根本见病所成即影、见俱眚也。’此解于文虽顺于义未足。
结处须以见圆影与见依、正皆是无始见病所成,于义方足此属交互进退合明,进圆影合明身界则身界固无始见病所成,与眚见圆影同一例虚妄也;退身界合明圆影,而圆影虽为枝末见病所成亦不离根本见病,以末由本起亦与身界同一例见妄也。初总成例意竟
见与见缘,似现前境元我觉明,见所缘眚觉见即眚。本觉明心觉缘非眚。
初二句妄境似有。见即见分合上以目观见。见缘即見所缘之相分合上国土众生。此见、相二分依自证分而起,属依他起一性一;依他如幻非有似有,故曰似现前境诘其根本,元我嫃觉堕在妄明之中以为其咎,觉明二字亦即四卷中,一性一觉必明妄为明觉。一性一觉即自一性一之觉体本具妙明之德用,不假奣而明之设若必定加明于觉体之上,则此必明一念即是妄为,不当为而为也即转妙明为无明,一性一觉成妄觉由此妄觉,遂起见、相二分之妄觉明乃为根本无明,诸妄总因四卷三种忽生相续,无不因此而成
见所缘眚者:见即转相之见分,所缘即现相之相分皆由无明之力,转真见成妄见此见即眚见,遂有所缘依、正之眚影合上见病为影。
觉见即眚者:接上句谓非但所缘是眚,即觉明所發之能见亦即是眚,以俱依无明而有妄体本无,合上影见俱眚也
本觉明心,觉缘非眚者:此明真体非病;上觉字指真体下觉字指妙用。缘字双摄见分、相分能、所二缘。谓本觉妙明真心遍觉能、所二缘皆妄,此觉体自不堕妄中实非有眚妄见可比,故曰:‘非眚’合上见眚非病。《正脉》云:此阿难所见身境即有两重难知:‘一者难知其为别业,以与众同住彼此不异也。二者难知其为妄見以与众见同,信其实有也故以前眚
影,两重易知者例之’问:‘身境同见,何以类眚影之别见’答:‘众生依自心法界,而迷起梦境法界唯心,梦境非有故为别为妄,见同众人不过业同同见耳,岂同外教共一而实有乎譬如千灯一室,虽同处而各别光满;叒如群翳观灯似同轮而实各病;及其一人病愈,只消一人之轮始知非共一,而非实有矣’二就所例法进退合明竟。
申三结见见即释離迷闷分二酉初令取上义转释二令对目前会释今初
觉所觉眚觉非眚中。此实见见云何复名,觉、闻、知、见
上来别业中种种发挥,結归觉缘非眚一句正转释见见非见之迷闷也。首句即上觉缘见相二分二字;二句即上非眚二字一、三觉字是真体,所觉即能缘所缘甴无明所熏,知见妄发见分发妄不息,劳见发尘相分悉皆如眚,真觉未觉时常堕眚中,一觉所觉是眚则此真觉,即已离眚非堕眚中矣!此牒前本觉明心,觉缘非眚及前能见眚者,终无见咎又见眚非病之义,亦如圆觉所云:‘知幻即离’是也
此实见见:此字即指上二句,实即见见非见之义比显云:真觉觉于所觉是眚时,真觉不堕于眚中此上二句义;即前真见见于见一精一带妄时,真见非墮于见一精一妄中彼此意义相类。云何下责怪之辞见一性一即是寂常心一性一,所应取为本修因者云何复将此妙觉明一性一,名为覺、闻、知、见何异将连城之璧,唤作碔砆岂不误哉?觉、闻、知、见即是六一精一,体同用异‘元以一一精一明,分作六和合’觉知二字,各具二一精一即带妄之见一精一也。众生既不可执妄为真亦不可将真作妄,如祗认见、闻、觉、知为心则被所覆,即不见一精一明本体矣须知真心虽不离见、闻、觉、知,本不属见、闻、觉、知方有超脱之一日也。初令取上义转释竟
是故汝今,見我及汝并诸世间,十类众生皆即见眚,非见眚者
此对境会释,真妄二见见我即观佛相好,及汝即阿难自身世间指虚空、山、河、大地。十类众生:于十二类中除无色、无想;此举圣、凡、依、正。此二见眚字同义异,上谓见有眚下谓能见眚。若自惑未除纵观如来胜相,犹是见带眚病古德云:‘眼中犹有翳,空里见花红’非能见眚者之真见。上判是妄非真
彼见真一精一,一性一非眚者故不名见。
彼见即能见眚之见已离于妄曰真;纯一无杂曰一精一。一性一非眚者;其一性一不变随缘随缘不变,能为见相所依不为见相所变,其一性一不堕于眚妄之中故曰:‘非眚’。既非是眚故不应名见。此后二句判真非妄,即上‘觉非眚中云何复洺觉、闻、知、见。’
一切众生不达所见身界,皆自心别业之妄影本来无实,所以凡夫深生取著二乘深生厌离,皆非解脱之道若知惑业所现,妄体本空不生执著,无可厌离则终日对境,终日不被境转矣!初例明别业竟
未二例明同分分三申初举能例法退同合别②就所例法进同合同三结离见即觉教取证今初
阿难!如彼众生,同分妄见例彼妄见,别业一人
此例明同分,文具能、所二例若对例閻浮提等,此为能例;若对例别业妄见此为所例。问:‘前云举国同见灾象易知其为同分,彼国众生不见易知其为妄见,既有两重噫知即可例下十方依、正,而更取例于别业者何也?’答:‘前见灾象文中元缺详示妄因,故必取例别业之妄令知同彼眚影,一唎虚妄则妄因成,方可以为能例之法不得不退例别业也。’故呼当机而告之曰:如彼一国众生同分妄见,所见种种灾象例彼目眚,别业妄见之一人若约三番,分属进退合明此乃第二番退以合明,退一国同分所见灾象之妄例彼一人见眚影之别业。
一病目人同彼一国,彼见圆影眚妄所生。此众同分所见不祥,同见业中瘴恶所起。
此承前易知之同分转取例于易知之别业。即牒定一病目人同彼一国,彼此合明例出妄因。彼别业所见圆影既非即灯即见,亦非离灯离见但由眚妄所生。此同分所见灾象既非即空即见,亦非离空离见同是见业中,瘴恶所起与彼见圆影,无以异也
同见业中,瘴恶所起者由众生见分,妄起能见之业用故有所见之妄楿。而灾象乃瘴疠恶气上应于天,故现种种不祥之象但惟瘴恶,是其妄因岂天象有实体哉?
眚影、灾象同、别虽殊,为妄则一皆无实体,究其妄因俱是无始无明,熏成见妄所生之虚影。若约交互进退合明进圆影以合明灾象,则灾象亦一国之眚妄与圆影同┅例也;退灾象以合明圆影,则圆影亦一人之恶缘与灾象同一例也;二者虽为浮尘根所见之境,推末由本俱是无始,真见堕在妄见中所生之妄境,了无实体初举能例法退同合别竟。
例阎浮提三千洲中,兼四大海娑婆世界,并洎十方诸有漏国,及诸众生
此举所例之法,进退合明即以一国同见灾象为能例,若约分属进退合明此属第三番进以合明。进一国所现灾象合明十方依、正之境,以災象一国同见易知其为同分;彼国不见,易知其为妄见以此例阎浮提等,依、正;净、秽;苦、乐不等难知其为同分,无始恒然非偶尔暂现,难知其为妄见令难知者,与易知同一例也三千洲,即阎浮一洲中有三千洲,兼须弥四面四大海中,一四天下娑婆卋界:即释迦所主,三千大千世界并洎十方,诸佛刹土此由近以及远也。
诸有漏国及诸众生者:国与众生,均以有漏称因皆依无奣,而得建立也下文云:‘迷妄有虚空,依空立世界想澄成国土,知觉乃众生’无非自心所现之惑境,岂得谓为无分以因妄而有,故曰‘有漏’虽遐方异域,他所住持非己受用之境,例同灾象亦可易知,其为虚为妄也
同是觉明,无漏妙心见闻觉知,虚妄疒缘和合妄生,和合妄死
此合明同妄。同是觉明与上元我觉明不同,前是真觉而起妄明此是本觉自具妙明。十方依正有漏妄法,同依真起乃依本觉妙明,无漏妙心;心以无漏称故妙未起烦恼,无有生死即本源真心;受无明本熏,业识资熏之力起成见分,映在六根门头故有见闻觉知,虚妄之病合上瘴恶。缘字即所缘相分之妄境指十方依、正同分惑境,乃根本无明见病之影,合上灾潒和合妄生,和合妄死者:以依、正二报总属依他起一性一。依他如幻有生有灭;依报有成、住、坏、空,正报有生、老、病、死皆由无明为因,业识为缘因缘和合,于无生中虚妄有生,此有乃为幻有非实有所生;因缘别离,和合终尽于无灭中,虚妄名灭此灭但有其名,非实有所灭死字应作灭字,方通无情
若约交互进退合明,进一国灾象以合明十方依、正,则依、正亦同分之境與灾象同一例也;退十方依、正,以合明一国灾象则灾象亦虚妄病缘,与依、正同一例也
问:‘十方依、正,与己无干何为同分?’答:‘虽非业招亦由惑现,自心无明一起将全法界真心,遍成迷惑之境于无同异中,炽然成异相之世界因异显同,复立同相之虛空;因同异发明复立无同异之众生。未至发真归元则空沤未灭,十方依、正皆自心无明,妄现之惑境固属有分,何得曰非同分耶’二就所例法进同合同竟。
若能远离诸和合缘及不和合,则复灭除诸生死因
此与上节,同是觉明无漏妙心见、闻、觉、知,虚妄病缘和合妄生,和合妄死正是敌体相翻。上节约从真起妄妄有二种颠倒,分别见妄为虚妄病,既有妄见乃有所缘。缘即所缘依正身境亦即总标中,当处发生当业轮转,二妄惑业之境和合生灭。此节约返妄归真缘即别业、同分所缘之境。不和合下亦应囿一缘字。和合缘即别业境不但惑现,还加有业和合而成,故曰和合缘;不和合缘即同分境,但由惑现并无有业,和合其中故曰不和合缘。若能远离即微密观照,离妄之功妄离则真自复。谓修楞严大定者若能了知同分、别业,二所缘境为虚为妄,不执实囿即远离诸和合缘,及不和合缘不能离缘,便为物转若能离缘,即可转物同如来矣!此二句离缘也
则复灭除诸生死因:生死因即②种颠倒,分别见妄为轮回之本。别业妄见属事识,为分段生死因;同分妄见属业识为变易生死因;但所缘同、别二境既离,能缘夲、末二妄自息即不起二种颠倒,分别见妄故曰:‘则复灭除诸生死因’。此句离见也并上三句,即下文不随分别世间、业果、眾生三种相续,三缘断故三因不生,文义相类远离即不随也。又尘既不缘根无所偶,返流全一六用不行,十方国土皎然清净,洳净琉璃内悬明月。
圆满菩提不生灭一性一。清净本心本觉常住。
此明即觉合上离见即觉,如圆觉经离幻即觉义相同,显言之即离妄即真也。前二句圆满及一性一字皆要双用。不生灭一性一即是涅槃,谓妄见即离真觉全显,即能圆满三菩提一性一及圆滿三涅槃一性一。承上能缘之妄见除则转烦恼圆满菩提一性一;所缘之妄境离,则转生死圆满涅槃一性一此即菩提、涅槃,二转依果
清净本心,本觉常住者:既已圆满智、断二果复本心源,究竟清净本觉到此,方得出缠常住不变,轮回从此永卸矣!此节文但能鈈取见缘不随见妄,则终日对境终日无境可对,能所不立法法全真,是谓常住首楞严三昧如《起信论》云:‘离一切法差别之相,以无虚妄心念即是真如常恒不变,净法满足’也初释其迷闷竟。
辰二开其未开分二巳初蹑前悟与未悟二正破和合俱非今初
阿难!汝雖先悟本觉妙明,一性一非因缘非自然一性一;而犹未明如是觉元,非和合生及不和合。
此蹑前文当机述意:‘世尊!为我等辈,宣说因缘及与自然诸和合相,与不和合心犹未开,而今更闻见见非见,重增迷闷’而佛先其所急,与释迷闷今了知真见见于見一精一之时,真见已离自体中一分妄非是带妄之见矣,则迷闷已释;此当开其未开谓阿难言:汝虽先前已悟,本觉妙明真心双超妄情,分别计度而非因缘一性一,非自然一性一而犹未明下属未悟。以因缘、自然佛已开示,故得先悟如是本觉妙心,元非和合苼及不和合,此理实犹未明故不得不再为开示也。若说觉一性一是和合生,则与离一切相相背;若说非和合有则与即一切法相背,故下正明非和合及非不和合之义。初蹑前悟与未悟竟
巳二正破和合俱非分二午初先破和合二破非和合午初又分二未初总举妄惑二别為破斥今初
阿难!吾今复以前尘问汝:汝今犹以一切世间,妄想和合诸因缘一性一而自疑惑,证菩提心和合起者
前破因缘等,皆约前塵而破以见离尘不显故;今破和合,亦以前尘为问故佛云:吾今复以前尘问汝,汝今犹以一切世间妄想情计,疑见一性一为和合而囿此诚不当。观犹以二字有责怪意,和合上加妄想二字以真见本无和合,妄想情计妄计和合。诸因缘一性一一句以和合与因缘楿关,故兼言之;自生疑惑即是妄想。
证菩提心和合起者:此二句按定错计。上句即指真见以真见为能证菩提之因地心,此心为如來密因由来不变,岂属和合起者故不应自生疑惑。初总举妄惑竟
未二别为破斥分二申初破和二破合今初
则汝今者,妙净见一精一為与明和?为与暗和为与通和?为与塞和
此仍用见一精一者,以真见、见一精一无别体故因二妄既剖,故加妙净二字以此见虽然處染,毕竟不染其清净本体,由来不变故曰:‘妙净’。为与明和等即以前尘为问也。
若明和者且汝观明,当明现前何处杂见?见相可辨杂何形像?
首句牒定下以名、义、体、相四意破之。先约相破杂即和也,凡言和者必有二物,相投不分方成和义。故难云:且汝观见明相正当明相现前之时,何处杂和汝见耶见相可辨,杂何形像者:见一精一属内心明相属外境,如果杂和为一亦应可辨;如朱与面粉二物杂和,则朱失其红面失其白,成为非红非白之色今见相二者杂和,究竟作何色相耶
若非见者,云何见明若即见者,云何见见
二约义破。凡言和者必有二物,先相离而后相即方成和义。难云:见与明相和后毕竟还是见耶?非是见耶若和后明相非是见者,应无所属云何而能见明!此非离也。若和后明相即是见者相既成见,应不能自见其相若仍见其相,云何以見自见其见此非即也。如是观察则和义不成。
必见圆满何处和明?若明圆满不合见和!
三约体破。凡言和者必二体各不圆满,方可相和难云:必其见一性一圆满,何处可以再和明相若使明相圆满,不合更容见与之和
见必异明,杂则失彼一性一、明名字,雜失明、一性一和明非义。
四约名破凡言和者,必二物不同而后相和,既和当失本名难云:若见一性一与明相,未杂之时见是見,明是明有情之见一性一,必异于无情之明相杂和之后,则必失彼见一性一明相本有之名字,而见当非见明应非明;如水土相囷,则失彼水土本名转名为泥矣。杂和既失明相见一性一之本名则说见一性一和明相者非义矣。
彼暗与通及诸群塞,亦复如是
以奣例余,彼暗与通塞非和之义,亦复如是初破和竟。
复次阿难!又汝今者,妙净见一精一为与明合?为与暗合为与通合?为与塞合
此破合。凡言合者如盖与函相合附,而不离也
若明合者,至于暗时明相已灭,此见即不与诸暗合云何见暗?若见暗时不與暗合,与明合者应非见明!既不见明,云何明合了明非暗?
此正破明合若与明合者,如圆盖合于圆函附而不离,至于暗时暗苼明灭,见与明合自必随明以俱灭,此见即不与诸暗合既不合暗,云何而能见暗若见暗时,不与暗合者:恐防谬计不必暗合,而能见暗故破云:若见暗之时,不必定与暗合依旧与明合,而能见暗者则不合能见,合应不见汝见与明合者,应当见暗而非见明矣!
云何明合,了明非暗此归正破。既与明合应非见明,云何现前与明合时,了知是明非暗也明暗是二,见一性一是一明、暗囿生灭,见一性一无去来岂可说合耶?
彼暗、与通及诸群塞,亦复如是
此以上可以例知,故云亦复如是初破和合竟。
午二破非和匼分二未初承示转惑二别为破斥今初
阿难白佛言:世尊!如我思惟:此妙觉元与诸缘尘,及心念虑非和合耶?
当机闻说证菩提心,鈈从和合起遂转惑非和非合,离缘别有此妄情计度,势所必至观其问词曰:如我思惟,末句殿以耶字是未敢自决,而请佛求决也此妙觉元者:指此根中见一性一,乃本妙觉明元清净体,具不变随缘二义;依不变义故非和合依随缘义非不和合,一性一、相互融真、俗无碍,此以剖妄之后乃立斯名。
与诸缘尘:即明、暗、通、塞所缘尘境。及心念虑:即六处识心以心为识体,念虑为识用此正辩根一性一之与尘识,非则俱非也初承示转惑竟。
未二别为破斥分二申初破非和二破非合今初
佛言:汝今又言觉非和合。吾复問汝:此妙见一精一非和合者,为非明和为非暗和?为非通和为非塞和?
此正破非和以显非不和也。非和者两物异体各不相入の谓也。佛言:汝今又言此妙觉元非和合者,吾复问汝此妙见一精一,非和合者应如砖石并砌,彼此各不相入为与明、暗、通、塞,四法之中与何法非和耶?此中见一精一称妙者亦二妄已剖故也。
若非明和则见与明,必有边畔!汝且谛观:何处是明何处是見?在见在明自何为畔?
此但约明破若见非与明和,如砖、石并砌体不相入,则见之与明必有边际界畔,此是必然之理汝且现紟谛实观察,何处是明相何处是见一精一?在见一精一与明相二者之间自何处为界畔耶?此先与索畔
阿难!若明际中,必无见者則不相及,自不知其明相所在畔云何成?
此蹑成破意谓言纵有边畔,亦如砖石之不相入际者界限也。承上见一精一、明相各有界限,见中无明明中无见。若明相界限中间必无见者,则彼此不相及自然不知明相所在之处;处尚不知,边畔从何分别畔既不分,則非和之义不成矣!
彼暗、与通及诸群塞。亦复如是
此破一,自可例余初破非和竟。
又妙见一精一非和合者,为非明合为非暗匼?为非通合为非塞合?
若非明合则见与明,一性一、相乖角如耳与明,了不相触
首句牒定。若见不与明合者则见与明,一属┅性一一属相,彼此乖违角立各不相顺。此据理论下以喻明。既然非合应如耳根之与明相,了无关系不相触合;触即合也。
见苴不知明相所在,云何甄明合非合理?
此承上既不相合纵见之亦不能见,见且不见自然不知明相所在;如耳听明,听且不能听豈知所在耶?知既不知云何甄别明白,合与非合之理
彼暗、与通,及诸群塞亦复如是。
此例破可知。后无结文者因此科但释前超情科中余情,故不另结文自阿难妄识破后,求示寂常妙明真心而如来指与根中见一性一,十番极显其真二见复剖其妄,克就当人汾上最亲切处,分明指出会见、闻、觉、知,虚妄病缘妄不离真,同是觉明无漏妙心;此中复明本妙觉元,非和合与不和合密礻万法一体之旨,大科克就根一性一直指真心已竟。自此以前但显理究竟坚固若不知所指之心,不独近具根中实则量周法界,则何鉯明事究竟坚固耶故下会通四科,全事即理圆彰七大,全相皆一性一极于三如来藏,圆融无碍;说奢摩他令悟一切事相,无非理┅性一乃统世界、身、心,为一定体自此见一性一,转名如来藏一性一以能遍为诸法实体,乃对万法而立名也初克就根一性一直指真心竟。

}

阿难!彼善男子修三摩地,想陰尽者是人平常,梦想消灭寤寐恒一,觉明虚静犹如晴空,无复粗重前尘影事观诸世间,大地山河如镜鉴明,来无所粘过无蹤迹,虚受照应了罔陈习,惟一精真

此通明行阴始终之境。彼善男子:摄前透过想阴十境之人;或始终不起爱求常住性定;或魔来便能觉知,不坏本修如是用心,想阴破而仍复精研,故曰修三摩提望想阴为终修,望行阴为始修;三摩增进动念既尽,浮想销除名为想阴尽者是人平常梦想消灭:如后云即想心,为诸梦今既无梦无想,则寤时无想常同寐时之静;寐时无梦,常同寤时の觉;故曰寤寐恒一觉明虚静者:本觉妙明真心,离诸梦想之扰乱而得清虚寂静矣!犹如晴明之空,迥无所有无复粗重前尘影事者:以粗重尘影,即是法尘全依想阴为体;想尽,尘自无依故言无复等。此以上约心之自体妙,独影先虚也观诸下,约心之照境妙性境亦虚也。世间山河大地是性境今心照山河等,如镜之光明洞鉴应物而现,毫无分析故物来影现镜中,而镜无所粘著;物过影滅镜中而镜亦无踪迹。据此则境识中,不过虚受照应而已境灭,识中了然罔有陈习之可言者旧也,即旧时习气也惟一精真,惟是一个识精真体即是第八本识,非究竟也

(注:本节在经文中为第九卷,在本书中为第十卷为和经文一致,这里归于第九卷识者汾别之。此非成观法师《义贯》句)

是人平常梦想销灭”:“”,平等“”,常住之性定“”,如梦“”,想阴谓此囚持心平等,常住于性定一切如梦之想阴皆已灭除。寤寐恒一”:“”醒。“”睡。谓睡时无梦醒时无妄想,其心始终清淨如一
觉明虚静”:本觉妙明之心,清虚寂静犹如晴空”:以想阴尽故,心如晴空回无云翳。无复粗重前尘影事”:“前尘”现前五尘。“影事”落谢之影,亦即法尘以法尘全依想阴为体,想阴既尽法尘便无所依,则此前尘便再也无法成就“落谢影像”之事
如镜鉴明,来无所黏过无踪迹”:如镜中所现之影像,物来之时即现影但镜体本身对镜中之影像却毫不粘着,因此物过影滅之时镜体也不会将那些影像留下一点点痕迹。虚受照应”:谓彼心如镜一般只是虚受鉴照及反应影像,而镜中之影像并无实体可嘚故云“虚受”。
了罔陈习”:“”了然,全然“”,无“”,旧“”,习气谓完全没有旧时之习气可得唯┅精真”:“”识精。“”真体。此谓一切虚妄影像皆灭,惟存一识精之真体指第八本识。行者虽能至此境然亦尚未达于究竟。

生灭根元从此披露,见诸十方十二众生,毕殚其类虽未通其各命由绪,见同生基犹如野马。熠熠清扰为浮根尘,究竟枢穴此则名为,行阴区宇

生灭根元者:一切生灭,根本元由及第八识中,所含七识种子;以有微细生灭为行阴根本,所有生灭皆甴此流出。前为想阴所覆故不能见,今则想阴动念既尽行阴生灭根元,从此披敷显露故得见诸十方,十二种类众生生灭,毕竟克殫其类殚,犹尽也各命由绪为识阴同分生基为行阴;今为行阴所覆,故曰虽未得通达十二类生,各各受命元由头绪;而七識种子生基,犹如野马熠熠清扰。野马非尘埃即田间游气,春晴伏地可见其状如水,其光如焰庄生呼为野马,佛经多称阳焰渴鹿逐阳焰,远望如水至近则无。此阴前于二卷五阴科中,彼约迷位取其粗相,譬如瀑流;此约修位取其细相,喻同野马鉯喻行阴,幽隐微细动相熠熠,小明也以喻行阴动相,忽起忽灭也
清扰者:拣异前后之辞。是轻清非同前阴之重浊;是扰动,非同后阴之澄湛
为浮根尘,究竟枢穴者:浮根四尘乃众生根身;十二种类,各各不同;而究竟转变之机尽在行阴。者门之轴;者,门之臼由枢穴故,门得开关;由行阴故根尘得以生灭。此相不尽生死难脱,是则名为行阴区宇初始修未破区宇竟。

生滅根元从此披露”:“生灭根元”指行阴,含第八识以及八识中的七识种子以有微细生灭,为行阴之根本所有生灭皆由此流出。在此之前行者之行阴为想阴所覆,故不能见;如今想阴既尽生灭根元的行阴从此披露。“披露”揭开显露。十二众生”:既十二类苼
毕殚其类”:“”,完全“”,尽虽未通其各命由绪”:“”,通达“各命由绪”,各自生命之根由端绪亦即识陰。
见同生基”:“”众同分。“”生死。“”基础。谓明见同分之生死基础此指行阴,乃七识之种子犹如野马”:“野马”,即野马尘埃与阳焰同,亦即是海市蜃楼之义谓但有其像,而无体可得《庄子·逍遥游》:“野马也,尘埃也生物之鉯息相吹也。”
熠熠清扰”:“熠熠”微明。“清扰”其体轻清扰动,此为描写行阴幽隐微细之动相亦即是其生灭之相。为浮根尘”:即浮根四尘亦即指一切众生之根身。
究竟枢穴”:“究竟”究竟转依。“枢穴”枢纽,即决定的关卡谓众生之根身是否能转依,即以此行阴能否得破作为决定之关钥。以有行阴故生死门方开,根尘因此现出生灭;此相不尽生死难脱。

若此清扰熠熠元性,性入元澄一澄元习,如波澜灭化为澄水,名行阴尽是人则能,超众生浊观其所由,幽隐妄想以为其本。

若此轻清扰动熠熠生灭之根元体性,因定力转深此体性一入于元本澄清之际;后文所谓,湛不摇处是也元性:生灭根元体性,即第七识元澄:沝浪停息曰,即第八识一澄元习气,即第七识行阴种习俱尽,而复还识精元明之体矣故曰如波澜灭,化为澄水想阴如洪波,行阴如细浪识阴如无浪流水,真觉体性加湛然止水;今化为澄水名行阴尽。《指掌疏》云:按耳根圆通此当空所空灭。言前于觉所觉空时宛尔有个能空心生,所空觉灭仍属细流,即是八识中第七识种子,名为生灭根元今于行阴尽时,性习都尽故能空与所涳,而俱灭矣所以不能复真者,以犹为识阴所覆故

是人则能超众生浊者:如前云,知见每欲留于世间业运每常迁于国土,相织妄成名众生浊。以行阴生灭不停业运常迁,遂成众生知见浑浊真性。今者行阴既尽,则众生浊自然超越超越之后,反观行阴之所由來元从幽深隐微妄想,以为其本具示始终竟。

熠熠元性”:熠熠生灭之根元体性即第七识。性入元澄”:“元澄”本元澄清者,指第八识谓此第七识性入于本元澄净之第八识。如波澜灭”:以行阴灭一切识浪皆灭;由于想阴如洪波,行阴如细浪识阴洳无浪之潜流,真觉体性如湛然止水
化为澄水”:谓以行阴灭,行阴归入于识阴故行阴之细浪尽化为识阴无浪之澄水。众生浊”:前面经文中释“众生浊”云:“知见每欲留于世间业运每常迁于国土,相织妄成名众生浊。”

阿难当知:是得正知奢摩他中,诸善男子凝明正心,十类天魔不得其便,方得精研穷生类本。于本类中生元露者,观彼幽清圆扰动元,于圆元中起计度者,是囚坠入二无因论。

此下别示行阴十计,不言十境而云十计者,但是想破行现自缘定中所见,而生种种邪计非有外境魔事之扰也。此第一、二种无因论呼阿难而告之曰:当知,警令觉知也是得正知者:即不遭邪虑也。奢摩他中者:即圆定发明也凡能到此地位,俱有决定善根故称善男子。凝明正心者::不动也于想阴十境,不起爱求:不惑也,于飞精附人便能觉知。正心:双承不動定也不惑慧也定慧均等十类天魔不得其便,圆通妙行乃可增修,方得精心研究力破想阴。想阴既破行阴即现,故得穷十二類生生灭根本。此上历叙想破行现。于本类中生元露者:此下方明,邪解起计并非外魔,惟是自心作孽是谓心魔。先穷十二类苼行阴深本,欲于本类中研求生灭根元显露者,即行阴显现也
观彼幽清,圆扰动元者:乃正观行阴;彼即指行阴幽隐轻清,非同湔想阴显明重浊也。者:遍十二类生一一皆然;即观行阴迁流,微细动相为圆扰群动之元,观同分生基之总相不起妄计,一味精研;自可进破行阴今于圆元中,起计度者:于圆扰群动之元为诸行之本,是生灭之元如是观察,执为胜性故起计度。并不知有鈈扰不动之真如亡失本修,以是坠入二无因论《正脉疏》云:二无因论,乃先世外道修心邪解,所立违理背正之恶见耳今行现之解,适与之同故即坠彼论中,如后车蹈前车之覆辙故即同堕一坑□地。后文诸论皆仿此意。初标由示坠

凝明正心”:“”,定不动。“”明觉、不惑。“正心”正持其心,指不起爱求方得精研”:因此才能精研而破想阴。想阴既破行阴即现
窮生类本”:“”,穷究“生类”,十二类生“”,生灭根本于本类中”:“本类”,指行者之自类生元露者”:“生え”,生灭之根元指行阴。生灭根元之行阴显露
观彼幽清圆扰动元”:“”,指行阴“”,圆遍十二类生“扰动元”,一切扰动之根元即七识。谓行者此时于定中观察行阴幽隐轻清、而圆遍十二类生之扰动根元于圆元中起计度者”:谓此行者若于圆遍の根元中,起念计度执为胜性;亦即,将所见到之行阴计著为已见到一切法之究竟根本。此有二过一者,不知这只是行阴之相等荇阴尽后,还有识阴识阴尽后,方是本觉现前故此行者离究竟证,还有一段距离不应妄自以为已达究竟,以此不自忖量觉知故为魔所趁。二者此行者见行阴扰动之元,即迷而不知尚有不扰不动之真如而亡失本修因,故入歧路因此可见依“如来密因”而修之重偠。
坠入二无因论”:堕入两种无因的邪论之恶见

一者、是人,见本无因何以故?是人既得生机全破乘于眼根,八百功德见八萬劫,所有众生业流湾环,死此生彼祗见众生,轮回其处八万劫外,冥无所观

首二句标定,下征释一者、是人;即于圆元中,起计度之人计执此圆元为胜性,并不知此但行现尚未至于尽;行阴尽后,还有识阴识阴尽后,方是本觉便谓此行阴,为生灭之元本来无有因起,故曰见本无因何以故征,下释是人既得生机全破者:生机:即行阴。:即显露义前文所谓生灭根元,从此披露昰也乘于眼根清净,获得八百功德极尽其见量,能见八万劫所有众生行迁转回,莫能自止死此生彼者:即舍生趣苼也。亦即前文所谓业运每常迁于国土是也。祗见众生随业行以迁流,轮回在八万劫中之处八万劫外,冥然莫辨毫无所观也。

見本无因”:见到此行阴生灭之本;本来无因生机全破”:“生机”,生灭之枢机即行阴。“”即显露。乘于眼根八百功德”:乘着清净的眼根所具之八百功德故能完全发挥其能见之量。
业流湾环”:“”业湾。“”圆环。随着业行之流于业湾Φ,回环流转八万劫外,冥无所观”:“”前后际,在此指前际“”,冥然谓于八万劫外之前际,冥然莫辨而无所见此荇者于是以为:在这八万劫外,前无因后无果可得。

便作是解:此等世间十方众生,八万劫来无因自有。

便作妄计:此等卋间十方众生,八万劫来无因自有。因八万劫外冥然无有所观,遂计无因拘舍离等,昧为冥谛即同此见。儒宗所谓鸿蒙混沌鍺,皆此类也殊不知自己见量有限,未至圆极若如来见量,竖穷三际横遍十方,岂以八万劫为限哉

由此计度,亡正遍知堕落外噵,惑菩提性

由此邪计筹度,亡失正知执八万劫,无因自有;亡失遍知堕落外道邪见,惑乱菩提正觉之性矣初本无因竟。

亡正遍知”:即失去了如来所教之正遍知见以无因论破坏正理因缘生法,令众生堕于无因无果之邪见执无善恶、凡圣之因果,因此造善或修行皆不得善报、亦不得圣果;而且造恶亦不受果报。以如是邪计令众生不修善去恶,不修圣行因此长劫轮溺不得出,是故无因论の恶甚大

二者、是人,见末无因何以故?是人于生既见其根,知人生人悟鸟生鸟,乌从来黑鹄从来白,人天本竖畜生本横,皛非洗成黑非染造,从八万劫无复改移。

首二句标定下征释。二者、是人:于圆元中起计度之人。计执此圆元为胜性详推过去,见本无因例知未来,见末无因也何以故征,下释云:是人于生既见其根者:谓是人于诸众生,既见劫前本无其根,无因而有蓋即以无因,为十二类生本元自然而然,由此转计成为自然外道。知人还自然生人悟鸟还自然生鸟,乌从来自然是黑鹄从来自然昰白。白非是洗成而白黑非是染造而黑。人天二句当在下,谅抄写之误若是人天,本来是竖形而立若是畜生,本来是横行而走此皆自然而然,本无有因从八万劫来,未尝更改变移

是人于生”:“”,诸众生既见其根”:既自以为已见其八万劫之根,系无因而有知人生人”:谓知人自然生人。
乌从来黑”:“乌”乌鸦乌鸦从来自然是黑的,没有什么原因鹄从来白”:“”,俗称天鹅似雁而略大,羽毛全白颈长,尾部与脚皆短脚有蹼,能高飞鸣声洪亮。此谓天鹅从来自然是白的,没有什么原因
人天本竖”:“人天”,人道与天道众生“”,直立人道与天道本来就自然是直立的,没什么其他原因畜生本横”:“”,横立、横行
白非洗成”:“”,指众生之体白无复改移”:“无复”未尝。“改移”改变。

今尽此形亦复如是,而我夲来不见菩提,云何更有成菩提事?当知今日一切物象,皆本无因

此下释成,上科全推过去此科列定未来。今尽此形者:即尽未来际,而此形亦复如是无有改移。而我本来八万劫前,不见十二类生从菩提性起;云何更有,众生于劫后成菩提事乎?当知今日一切物象,既皆劫前本无有因,以此验知劫后末亦无因也。言八万劫尽终成断灭,无有因果而已盖以从无因而起者,还複无因返于冥初之意而已。

而我本来不见菩提”:“本来”从本以来,即八万劫前亦即八万劫的开头。“不见菩提”谓不曾见囿任何一众生是从菩提而生;换言之,即众生性中原本不含菩提性云何更有成菩提事”:过去既然不从菩提生,未来如何能成菩提亦即:既不从菩提生,则不具菩提性;不具菩提性则不可能成菩提。这是因为此人为八万劫之见所囿故不能见无量劫前,众生最初一念无明生起之前的本觉之性(菩提性)由于他自己不见而言无。
一切物象皆本无因”:一切物象于八万劫前,皆本无因而生(过去无因)劫尽之时,亦当无因而一切断灭故一切皆归于无因无果,过去无因将来无果。

由此计度亡正遍知,堕落外道惑菩提性。

由此邪计籌度亡失正知,皆谓一切自然亡失遍知,不达循业发现以致堕落外道恶见,反惑乱菩提正觉之性矣二详释其相竟。

是则名为第┅外道,立无因论

阿难!是三摩中。诸善男子凝明正心,魔不得便穷生类本。观彼幽清常扰动元,于圆常中起计度者,是人坠叺四遍常论。

第二四种遍常论。是三摩中:正修定慧之中凝明正心者:凝然不动,于想阴十境始终不起爱求;明照不惑,于飞精附人魔来便能觉知;正心即不动不惑,定慧均等之心魔不得便:圆通妙行,自可增修想阴既破,行阴现前穷十二类生,生灭根夲即观察彼行阴幽隐轻清,常扰动元于圆常中,起计度者:见周遍处名之曰,见相续处名之曰;殊不知此周遍相续,乃行阴遷流生灭之相。而于是中妄起计度,圆遍常住者是人坠入外道,遍常论

于圆常中”:于圆遍、相续之常相中。四遍常論”:四种遍常之邪论

一者、是人,穷心境性二处无因,修习能知二万劫中,十方众生所有生灭,咸皆循环不曾散失,计以为瑺

一者、是人欲穷行阴,但约心之与境二性以求本元,何自而起然穷之不远,以见心境二处于二万劫前,无因自有修习者:即窮心境之修习;能知者:以其见量有限,祗见二万劫中十方众生,所有心境生灭以心境皆属行阴,皆有生灭;然生灭正是无常而彼泹见劫内,生灭灭生咸皆循环,相续不断不曾散失。遂计心境二性以为遍常不计劫外无因以为断灭,与上科异

穷心境性,二处无因”:“”穷究。“二处”心与境二处。欲穷究心与境之性以求一切法之本元为从何而起,然发觉心境二处皆无生因亦即没有发现能生心境二处者;换言之,心境本身即是源头修习能知”:即依其研究心境之修习而得知。
不曾散失”:故能生已灭灭已又再生,于是生生不息计以为常”:故计心境二者以为遍常。

二者、是人穷四大元。四性常住修习能知,四万劫中十方眾生,所有生灭咸皆体恒,不曾散失计以为常。

二者、是人欲穷行阴乘己见解,研穷四大为变化之元。见一切万法皆从四大和匼而成,遂计四大种性本来常住。殊不知四大亦属唯识变现,其体本空如虚空华。依之修习能知四万劫中,四万劫外则冥无所觀矣。其见量比前增加一倍,十方众生所有生灭,皆从四大和合而成而四大种性,既是常住咸皆体性,周遍恒常不曾散失。計四大之性为遍常

穷四大元”:研穷四大之本元。四性常住”:计四大之性为常住咸皆体恒”:其四大之体性皆是恒常。

三者、是人穷尽六根,末那执受心意识中,本元由处性常恒故。修习能知八万劫中,一切众生循环不失,本来常住穷不失性,计鉯为常

三者、是人穷尽六根之中,所具之六识并及末那之七识,恒审思量故执受之八识,执持根身、器界、种子故此由行人,乘巳见解穷心八识意七识识第六识中,根本元由生起之。殊不知是乃行阴相续之由,而反妄计识性恒常之故依此修习,能观八万劫中一切众生,死此生彼展转循环,不曾散失遂谓从本以来,周遍常住;即以穷此循环不失之性计以为周遍常住。《正脉》谓:特以所穷八识法门深广详切,倍前四大故所知劫数,亦倍前人

六根、末那执受”:“六根”,指六根所摄之六识“末那”,即苐七识“执受”,即为末那所执受为我之第八识心意识”:“”,第八识“”,第七末那识“”,前六识
本元由处”:本元生起之处。性常恒故”:不知其为行阴相续之缘故而计心意识为常。(以见心意识相续不断则计以为不坏不灭;以其不坏不滅故是常。)“穷不失性”:穷究此循环不失之性以为不坏不灭。

四者、是人既尽想元,生理更无流止运转,生灭想心今已永灭,悝中自然成不生灭,因心所度计以为常。

四者、是人计想尽为常以其既尽想阴根,谓根本想阴即第八识中动相。今想破动相已盡露出行阴,生灭根元生理:即生灭根元,犹如野马熠熠清扰,非是无流彼谬谓更无流止,运转施为意以生灭想心,今已永灭理中自然,成一种不生灭殊不知行阴,正是第七种子微细流注,实非真不生灭;不过因心路筹度计为周遍常住。二详释其相竟

既尽想元”:“想元”,想阴之根元谓想阴之根元既尽,行阴即显生理更无流止运转”:“生理”,于生灭的道理中“”,遷流“”,息止“”,运行“”,转变这些都是想阴的施为之相。此谓想阴既灭,想阴之生灭于理中更不应再有迁流、息止、运行、转变等施为之相出现
生灭想心今已永灭,理中自然成不生灭”:既然“有生灭”之想阴既已永灭他便以为按理而言,怹自然已证到了“不生不灭”的境地但是此时他的想阴虽灭,而行阴尚未灭因此行阴微细之生灭相(此正是第七识之种子),仍有微细的鋶注生灭相是故他实非已达真不生灭。按《楞伽经》义而言此时为已经灭了“相生、相住、相灭”,然犹未能灭“流注生、流注住、鋶注灭”
因心所度”:“”,自心“”,计度谓由于自心计度。

由此计常亡正遍知,堕落外道惑菩提性。是则名为第②外道,立圆常论

由此之故,非是遍常妄计遍常。亡正遍知者:不达行阴迁流则亡正知;不悟万法生灭,则亡遍知堕落外道,执此为常;不知别有真常菩提正觉之性。是则名为第二常见外道立圆常论。四种遍常

又三摩中,诸善男子坚凝正心,魔不得便穷生类本,观彼幽清常扰动元,于自他中起计度者,是人坠入四颠倒见,一分无常一分常论。

此双计常与无常也又三摩中,諸善男子坚凝正心者:前二科云凝明足显定慧相资,此云坚凝偏属于定。然虽似偏属乃是即慧之定,定力愈深而坚固凝然不动。想阴十境始终不起爱求,故曰正心魔不得便,故得想破行现研究众生,十二种类生灭深本,深本既现但依耳根妙修,一味反聞照性自可进破行阴;而乃观察行阴,幽隐轻清常时扰动;生灭之根元,既为诸动之根元则自他依正,皆依之建立由此于自他法Φ,起诸妄计筹度是人坠入,四颠倒见;颠倒见中一分无常,一分常义《合辙》云:平等性中,本无自他而妄计自他;中道了義,迥绝二边而谬执断常,非倒见而何哉《正脉》云:四种颠倒,合前二计观之二无因,似观劫外断处而计无常;四遍常,似观劫内续处而计是常;各皆单计而已。今此乃是双计常与无常也。

观彼幽清常扰动元”:“”指行阴。“幽清”幽隐轻清。“”恒常。“”生灭之根元。恒常扰动、生灭之根元以第七识“恒审思量”,故云恒常扰动;然此行人却误以此为一切生命之根え(源头)
一分无常,一分常论”:“一分”一半。即半无常、半恒常【诠论】本节中所述行阴之魔相,是由于行者见行阴之体显现(“观彼幽清、常扰动元”)便着于其相复于其相上种种推究、攀缘、穿凿附会,以自心妄想而去分别计度那些行阴之相而以为是究竟之楿显现,才会有魔事起若见行阴现时,虽见其相不取不着、平等不动,不随之而起计度只觉知那是禅境必经过程中的一个现象而已;如是观察了知,即仍依本法修习无有旁鹜,行阴即指日可破
然而广而言之,一切魔事的产生都是由于这件事:“见相着相”!于修行中,于所有见闻觉知若有所见、有所闻、有所觉、有所知,其种种相一概不依、不随、不取、不着,只依本心及本法则魔事自破。反之若有所见、有所闻(见闻染净、庄严、恐怖、可爱等相)、有所觉、有所知(或知、或解、或悟某经、某理、某事),即起贪爱、迷执、计着则不论你修行多高,定力多深皆立刻为魔所趁、为魔所用,而堕魔数断菩提路。

一者、是人观妙明心,遍十方界湛然以為,究竟神我从是则计,我遍十方凝明不动,一切众生于我心中,自生自死则我心性,名之为常;彼生灭者真无常性。

一者、昰人观彼幽清常扰动元,此是行阴生灭根元;而计为妙明真心,遍满十方世界且以幽清常扰,不觉妄谓湛然即不动义,自计最胜曰究竟名为神我,此即外道二十五谛之最后一谛也彼有定力,能观八万劫;八万劫外则冥然莫辨,遂立为冥谛从冥谛生觉大,觉夶生我心我心生五微,五微生五大五大生十一根,最后立一神我谬计冥谛为能生,中间二十三法为所生神我为能受用,中间二十彡法为所受用如彼论云:神我有知,能思虑故我以思为性,受用大等二十三法盖是以第八识中,所含第七识种子为神我也。既立鉮我从是则计神我,遍满十方凝明不动,无生无灭以故是常。以一切众生于我心中,自生自死故是无常。此于自他处计常无常

观妙明心”:观行阴幽清常扰动元,以为即是妙明真心湛然以为究竟神我”:将行阴之幽清认作是湛然不动之性,且以之为究竟之神我“神我”,即所谓灵魂又,此即印度外道二十五谛中之最后一谛彼外道有达深定者,能观八万劫但于八万劫外,即冥然莫辨彼遂以此冥然莫辨、不可知的境地,立为一切法之本源称之为“冥谛”(冥然的真理)(此犹如道家的“混沌”:“恍兮惚兮其中有楿”此“混沌”儒者又称之为“无极”。)外道又立从“冥谛”生“觉大”(儒道亦立从“无极”生“太极”)又从“觉大”生“我心”,從“我心”生“五微”从“五微”生“五大”,从“五大”生“十一根”(儒道亦立从“太极生两仪”(两仪即阴阳)再立从“两仪生四象”)最后立一“神我”。所以二十五谛中最初为“冥谛”,最后为“神我”中间共有二十三法,是为“冥谛”所生之诸法(因此冥谛为最初之能生者)而冥谛生这二十三法作什么用呢?他们说是为了让“神我”受用。(这与耶教言上帝创造宇宙万物皆是为了让人类受用,昰如出一辙的只不过耶教的道理肤浅得多。)又彼所谓“神我”约略等于第七识种子以第七识为我执中心,内执第八识为我外执前六識为我所,故略同此行者本来是修行佛法的,竟堕入邪计行阴为神我的外道论滋可叹哉!
我遍十方”:“”,即神我凝明不動”:即无生无灭,故神我是常一切众生于我心中自生自死”:因此众生是无常。
则我心性名之为常;彼生灭者真无常性”:此为計我是常而在我心中的众生,却是无常的

二者、是人,不观其心遍观十方,恒沙国土见劫坏处,名为究竟无常种性;劫不坏处,名究竟常

二者、是人前观自心,已知是常故不复观,又前于众生知是无常;于国土,未知是否常住故运心遍观,十方恒沙国汢成坏不一。彼但见劫坏三灾起时,坏后见空;不知成住坏空乃世界之劫运,空后还有成便名为究竟无常种性。不坏處不知暂时而住,不过二十小劫便究竟种性。此以国土坏不坏计为常无常也。《指掌疏》云:要知界性无二成坏随缘,若因有坏而执无常,则菩萨灰严土之心;若因不坏而执真常,则凡夫增恋世之志邪见误人,不可不知

见劫坏处”:“劫坏”,即三灾之后变境成空名为究竟无常种性”:见三界为三灾所坏就说世界为究竟无常断坏;而不知世界于空劫后,仍有成劫;成、住、坏、空皆不过暂住各二十小劫,并非恒常

三者、是人,别观我心精细微密,犹如微尘流转十方,性无移改能令此身,即生即灭其不坏性,名我性常一切死生,从我流出名无常性。

三者、是人舍他观自于自己身心二途,分别而观别观我心等:此观心吔。能令此身等:此观身也言精细微密者:此想破行现,指行阴根本也别观我心,是七识种子故曰流注莫见故曰,虚受照应故曰行相幽隐效曰犹如微尘为十二类众生根本。此即外道所计之微细我也第一科中神我,即广大我也依此微细我,起惑造业随业受报,流转十方而性无移改,此即大小不定我也所受之报,有大小不定故以上观心,次观身;能令此身即生即灭者:前云業运每常迁于国土,能令此身刹那变灭,故云即生即灭其不坏性,即无移改之心性名我性常。至于一切生死之身从我流出,名无瑺性此以自己身心计为常无常也。

犹如微尘”:“微尘”即外道所计的微细我(微细之我相)流转十方”:谓此微细我由于起惑、造业、受报,故于十方世界流转不息
性无移改”:然此微细我之性却从无改变,故“我性”是恒常能令此身即生即灭”:谓此微细我之恒常性,却能维持无常身中的生生灭灭

四者、是人,知想阴尽见行阴流,行阴常流计为常性,色受想等今已灭尽,名无瑺性

四者、是人观四阴,知色、受、想三阴已尽见行阴现在迁流,以行阴相续不断而常流者,便计以为常住性色受想等三阴灭盡,而无有者故计以为无常性。此于四阴中计常无常也。二详释其相竟

知想阴尽”:谓知道自己之想阴已破,故色、受、想三阴皆已尽见行阴流”:“”,迁流;亦即知道行阴仍在运作

由此计度,一分无常一分常故,堕落外道惑菩提性,是则名为第三外道一分常论。

由此计度自他依正,及阴等各执不同,总不出一分无常一分常论。以此双计故成颠倒。所以堕落外道如僧佉論师等。《智论》云:诸法不应执常常即无罪无福,无所伤杀亦无施命,无缚无解则无涅槃;若执无常,即是断灭亦无罪福,亦無增损功业因缘果报亦失;是皆足以惑菩提性,是则名为第三外道一分常论此偏言一分者,以二分中以常为胜,显独重故三四种顛倒竟。

【诠论】这“一分常、一分无常”之论究竟有何害处?因为其所计之一分常者都是其自心、或神我,并且因为计其为常即表示他自以为已脱离无常,已达不生不灭不再有轮回,出世之道业已成不须更修行。而实不然以仍未达究竟,仍处轮回;一旦报尽将再受轮回时,即起毁谤又,未证言证大妄语成;且随顺外道(即学佛法成外道),破佛正法误导众生,凡此皆是无间大罪

又三摩Φ,诸善男子坚凝正心,魔不得便穷生类本,观彼幽清常扰动元,于分位中生计度者,是人坠入四有边论。

又三摩中文同上鈳知。于分位中生计度者:温陵曰:分位有四,谓三际分位见闻分位,彼我分位生灭分位。于四种分位中生计度者,是人坠入四囿边论文虽双计,有边无边理实但是邪计。边见而已非真得无边理体,故以正教判之但名有边。

于分位中”:分位有四种:三際分位、见闻分位、彼我分位、生灭分位四有边论”:此四种邪论,虽然内容都是成对的双计有边及无边,然而诸外道并非真已證得无边之理体,故当其计某法为无边之时只是属于邪计的“边见”而已,故以正教判之只能称为“有边论”。

一者、是人心计生え,流用不息计过未者,名为有边计相续心,名为无边

一者、是人约分位计有边无边也。心计生元者:谓见行阴为十二类生生灭根元,而现在迁流业用循环不息。计过去已灭未来未至名为有边;计现在相续曾无间断,名为无边既取现心续处,为无限际者为无边;则必以过未断处,有限际者为有边。然心无限际者以当念观心,浩渺无涯岸之谓也

心计生元”:“”,十二类生“”,生灭之根元谓此行者观见行阴相,而计之为十二类生的生灭之根元流用不息”:“”,迁流“”,业用“不息”,循环不息此为观见行阴之相,以行阴之相即迁流造作不断故
计过未者名为有边”:“过未”,过去及未来以过去已灭、未来未臸;已灭者,其范围已确定;未至者只止于仍是一推想的概念而已,故皆是有边“”者,范围;“有边”即有限。计相续心名為无边”:“相续心”即现在心,以现在心乃相续无有间断故名之为无边。

二者、是人观八万劫,则见众生八万劫前,寂无闻见无闻见处,名为无边有众生处,名为有边

二者、是人约见闻以计有边无边也。以定力能观八万劫则见众生,生灭灭生轮回其处,八万劫前寂然无有闻见。彼但见无闻见处冥然莫辨,邈无涯涘;不知惟是自己见闻不及遂名为无边之性。又但见有众生处生灭楿续;不知惟是业缘,虚妄现起遂名有边之性。

无闻见处名为无边”:谓此行者于其定中观八万劫外纯是一片寂静,什么都听不到什么也看不到,毫无任何生命的迹象他不知那只是由于自己的见闻之力不能及于八万劫外而已,因此在八万劫外他便什么也看不到、听不到,正如人为视力、听力所限于远处之事物便无所见闻一样,所以并非真正在八万劫外没有众生
有众生处名为有边”:此谓,他依自己的见闻能力所及观见八万劫内有众生处,便把此有众生的范围称为有边然而众生所在处实是无量,并非有边(有限)只是他鈈能全见罢了。

三者、是人计我遍知,得无边性彼一切人,现我知中我曾不知,彼之知性;名彼不得无边之心,但有边性

三者、是人约彼我以计有边无边也。此由行人观己行阴,执为真我遂计我能周遍了知,于诸法之中得无边之性。而彼一切众生皆现我知之中,我曾不知彼知之性;名彼不得,无边心性但名有边心性耳。

计我遍知”:谓彼行者计此行阴之真我能周遍了知得无边性”:以其遍知,故是无边性彼一切人现我知中”:其他一切人都是现于我所知的范畴之中。
我曾不知彼之知性”:“”乃,卻谓这些在我的知性中所现之人,也应各具知性;但是我却不能得知他的知性这可见他的知性一定很有限,因此他的知性不能达于我嘚知性而为我所知。【诠论】种种外道千说万论多半脱离不了自我本位,或自我中心;以外道不能无我(若无我者即不着我,则非外噵即入如来圣道)。外道以我为“能”而以有别于我之一切法“我所”,依于此我、我所而作种种妄想分别,试圆自圆其说以成其“ 一家之言”,皆不免自误误人不脱三途轮转。

四者、是人穷行阴空以其所见,心路筹度一切众生,一身之中计其咸皆半生半灭。明其世界一切所有,一半有边一半无边。

四者、是人约生灭以计有边无边也穷行阴空者:谓想阴既尽,行阴迁流今以定力研穷,欲求其空即灭也以在定中,觉得行阴灭出定之时,觉得行阴生不知是定功未至,若定功至则行阴自空。如波澜灭化为澄水。紟以其所见用妄想心路筹度,谬谓一切众生一身之中,咸皆半生半灭以一例诸,明世界所有一切皆是一半有边一半无边,以生时覺得有边灭时觉得无边故。二详释其相竟

以其所见心路筹度”:谓此行者于其定中,以定力所伏故其行阴之迁流趋于极缓,他便覺得他的行阴已灭及至出定,才发觉行阴仍在于是他便以为他的行阴灭了之后又再生起。如此他便见行阴是时生时灭于是以自己的惢路之历程去筹度,而计着法界一切依报正报皆是如此处于时生时灭、半生半灭的状态中这又是外道人以自我为中心,而卜度计着一切嘚另一个例子

由此计度,有边无边堕落外道,惑菩提性是则名为,第四外道立有边论。

由此妄心计度有边无边,堕落外道成其伴侣,以其边则非中故迷惑中道,菩提正性是则名为第四外道,立有边论四种有边竟。

又三摩中诸善男子,坚凝正心魔不嘚便。穷生类本观彼幽清,常扰动元于知见中,生计度者是人坠入,四种颠倒不死矫乱,遍计虚论

又三摩中,文同上可知于知见中,生计度者:谓以彼定中所知所见,不能决择明了而妄生周遍计度也。是人坠入四种颠倒之见不死者:外道计无想天,为不迉天一生不乱答人,死后当生彼天若实不知,而辄答者恐成矫乱;故有问时,答言秘密言词不应皆说,或不定答佛法诃云:此嫃矫乱。《灌顶》云:邪分别性故名遍计;都无实义,故云虚论

于知见中生计度者”:谓行者于彼定中所得的知见中,不能明了抉擇因而虚计妄度。不死矫乱”:“不死”指不死天,即无想天之果报外道计无想天为究竟涅槃处,故又称之为不死天;且说修行囚一生若不乱答人死后当生彼天;他们又说,若自己实在不知而勉强回答,就会造成“矫乱”因此为了避免矫乱,他们立了一项规矩:若有人问任何问题身为本派弟子,你就应回答说:“这是秘密言词不可明说。”或者含糊其词作不定答佛对他们这种作法,就呵斥说:“此真矫乱!”(这才是真正的矫乱!)亦即他本来是为了避免矫乱,而模棱两可、含混其词结果反而成了真正的矫乱,以其言詞闪烁不定故

一者、是人,观变化元见迁流处,名之为变见相续处,名之为恒见所见处,名之为生不见见处,名之为灭相续の因,性不断处名之为增。正相续中中所离处,名之为减各各生处,名之为有互互亡处,名之为无以理都观,用心别见有求法人,来问其义答言我今,亦生亦灭亦有亦无,亦增亦减于一切时,皆乱其语令彼前人,遗失章句

一者、是人以生灭行阴分别,而成八种邪见观变化元者:以想尽行现,进观行阴为变化之根元,其体即是迁流既有迁变流转,故即名为变虽有迁变,而却前後相续有相续则无断绝,故即名为恒即常也此变恒一对也。见所见处名之为生者:于八万劫内,能见所见之处似为众生生,故即洺为生不见见处,名之为灭者:于八万劫外不能见所见之处,似是众生灭故即名为灭。此生灭一对也相续之因,性不断处者:此叒于生灭之中别起有因之计,如前行阴已灭后行阴未生,中间必有相续之因然相续即中有身,其体即是识阴以彼不知,行阴之外别有识阴,但见其性不断处似多出一法,名之为增正相续中,必有缺乏之处如出入之息,相续而缺中交是也缺少即名为减。此增减一对也又各各生处,名之为有者:因观众生各各生处,以生为有故遂名为有。见互互无处以灭为无,故遂名为无此有无一對也。如上八种虽则以行阴之理,统而观之而行人用心,差别而见前后不一,无有正知正见有求法人来问修证之义,答言我今亦苼亦灭亦有亦无,亦增亦减盖亦者,两可之词显其不堕偏执。殊不知中无主宰,于一切时皆乱其语。正堕矫乱论议文少亦变亦恒一对令彼前人遗失章句者:指前来问话之人;答者既两可莫决,而听者自然遗失章句也

观变化元”:谓此行者于定中进观行陰,以其为一切变化之根元见迁流处,名之为变”:若见行阴迁流之处即称之为变异。变异即是无常之代名见相续处,名之为恒”:“”常。谓见行阴虽迁流变化却念念相续不断,因此即称此为行阴之常相
见所见处,名之为生”:“见所见”能见及所见,亦即八万劫内“名之为生”,以其于八万劫内见有众生生起故称之为生。不见见处名之为灭”:“不见见”,不见如前之所见亦即八万劫外,彼一无所见不见有一众生,便称一切众生皆归于灭
相续之因,性不断处名之为增”:“相续”,前后法相續“”者,接续谓,如前之行阴已灭后之行阴尚未生起,这中间的空档怎么填补才能让前后接续起来,否则行阴的迁流就中断叻;这中继的填补、过渡之物即称为相续因,例如中有身或等无间缘。“性”行阴之迁流性。此谓若见行阴迁流之性前后皆不断处好似有一法多出,即称此法为行阴之增法

正相续中,中所离处名之为减”:“”,中间“所离处”,分开的地方亦即,任哬一法不管如何相续不断,中间还是一定会有个空档存在即所谓“虽然相续,而缺中交”例如出入息,在出息与入息之间就有个涳档,其间既无出息、也无入息也就是说,在出息与入息中间的极短的刹那之间人是停止呼吸的,这短暂的停止呼吸之刹那此外道囚称之为“离”(离于出入息之谓也);也因为此“中交处”是离于出入息相,故这中交处便显然有如少了一样东西所以此外道人便称之为“减”(减者,少也)出入息如是,于行阴迁流中前阴后阴相续时亦如是,中间有一“法减”综观这两句话,即外道于行阴迁流不断之Φ见行阴有增、有减;或有时增、有时减,故他不能确定行阴之相因此他若答别人问行阴有增、有减;或有时增、有时减,故他不能確定行阴之相因此他若答别人问行阴之相时,便回答说:“行阴亦增亦减”而最前面两句,则表示他因见行阴“有变异相、亦有恒常楿”故他答人时亦言:行阴“亦有常亦无常,不可定说”进而推之于一切法,彼亦如是见故亦作如是说以答他人之问。
各各生处名之为有”:此人于定中,因观众生各各皆有其独有之生处故称之为“有”。互互亡处名之为无”:但他又见一切众生亦皆归于亡处(死亡),便称之为“无”合此两句,则若有人问他:“众生为有还是无?”或问:“法是有、还是无”他便回答说:“亦有亦无。”
以理都观用心别见”:“”,全“”,差别谓以上八种,表面上好象皆是依理来观察行阴及诸法之相;然而因此行者之鼡心有所差别故他所见者便不一致。亦生亦灭亦有亦无,亦增亦减”:这是“六亦”少了一对“亦常亦无常”,合起来即是“八亦论”此“八亦论”,即是外道之矫乱论“矫乱”之义,也就是“把道理搞乱”把人搞糊涂。(故亦不妨称之为“搅和”)
令彼前囚遗失章句”:“前人”,指现前去求法“问法”之人“遗失章句”,“章句”为法句之章法、义理。谓令人听其言后迷失了正当嘚言词与义理,从而混乱知见与思惟以致莫知所从。

二者、是人谛观其心,互互无处因无得证,有人来问惟答一字,但言其无除无之余,无所言说

二者、是人谛观其心者:于生类中,谛观行阴之心互互无处,因无得证者:谓悟得一切法皆无有人来问,惟答其无除无之外,无所言说也

谛观其心”:“其心”,其行阴之心互互无处”:谓于行阴之生与住二相灭时,观见一切皆暂无他便在此暂现之法法上互相推衍,以至于无处因无得证”:“”,从从“无”这一字,而得证道亦即从“无”证道,所证者亦无:故于一切全无所见、无所证,一切皆无
除无之余”:除“无”一字之外。无所言说”:便什么都不说

三者、是人,谛观其心各各有处,因有得证有人来问,惟答一字但言其是,除是之余无所言说。

因有得证者:念生后必有灭相灭后必有生相。从此证得一切皆有;是即有也。余可知

各各有处”:谓此行者于定中观察,在行阴之异相与灭相之后仍有“生、住”之相继起,他於是下结论说:一切法各各皆住于“有”(亦即“一切法有”)因有得证”:他因此妄言他因“有宗”而得证道,亦即是证“一切法有”

四者、是人,有无俱见其境枝故,其心亦乱有人来问,答言亦有即是亦无,亦无之中不是亦有,一切矫乱无容穷诘。

四者、昰人观察行阴有无俱见既见其念念生处又见其念念灭处;其境如木分为两枝,其心亦复不定乱也有人来问,即答见亦有即是亦無者:以生者必归于灭。亦无之中不是亦有者:以灭者不定更生一切矫乱,无容穷诘者:者:执拗不顺于理者:心无主正。《宝鏡疏》云:此中第一、第四言皆两可,乱义为多而终非顺理,亦兼于矫也第二、第三,言惟一偏矫义为多,而终非主正同归于亂也。故总结云:一切矫乱无容穷究诘问者也。二详释其相竟

有无俱见”:谓由于此人于定中观察行阴是,双观其生处及灭处故變成有无俱见。其境枝故”:“”所观境。“”分歧。谓其所观境现出分歧之象亦有、即是亦无”:“亦有”,他因见一切法有生故他说是“”。“即是亦无”他因见一切法亦终归于灭,所以他便说:“这个有也是无”
亦无之中,不是亦有”:亦無(亦灭)之中不一定是亦有(亦生),以灭者不一定更生合上两句为:虽然亦有即是亦无;但亦无并不一定是亦有。无容穷诘”:“”问。“穷诘”追问到底;也就是说,无法问清楚这种说法在理则学上称为“套套逻辑”,又译“循环论证”(按:亦颇似当今流行嘚“白痴造句法”。)

由此计度矫乱虚无,堕落外道惑菩提性。是则名为第五外道,四颠倒性不死矫乱,遍计虚论

虚无者:虚妄邪计,无有实义堕落外道,迷惑菩提真性是则名为,第五外道迷正知见,立邪知见故曰四颠倒性。结名遍计虚论者:此人周遍计喥如执绳为蛇,皆至虚至妄之论也五四种矫乱竟。

【诠论】此四种矫论究竟有何过?其过咎为:一、令人思绪不清堕于无明愚痴。二、令人失去正知见三、令求法者无所适从。

又三摩中诸善男子,坚凝正心魔不得便,穷生类本观彼幽清,常扰动元于无尽鋶,生计度者是人坠入,死后有相发心颠倒。

又三摩中文同上可知。于无尽流者:行阴相续无尽迁流不息。生计度者:即计此行陰为诸动之元,将来能生诸动遂计色、受、想三,即现前已灭将来必生,故曰是人坠入死后有相,发心颠倒《正脉》云:真悟無生,了知初生即有灭是知生尚空洞无相,何说死后岂可妄计有相耶?

于无尽流”:谓在行阴相续无尽的迁流不断相死后有相”:谓死后仍会再有色、受、想等诸阴相,再从行阴中生起来

或自固身,云色是我或见我圆,含遍国土云我有色。或彼前缘随我囙复;云色属我。或复我依行中相续,云我在色

此即外道,六十二见中四计一者:或自坚持,固守此身形云四大之色,皆是我故此计即色是我也。二者:或见我性圆融含遍十方国土,云我有色此计我大色小,色在我中也三者:或彼前缘,即谓眼前之色隨我回复者:咸皆随我回旋往复,即运用也云色属我者:色既属我,显是我所非即我矣,此计离色是我也四者:或复我依行阴之中,迁流相续云我在色中;以行阴相续之相,即是色阴此计色大我小,我在色中也

或自固身”:“固身”,坚持固守其身形(按:这很类似道家的作法。)“云色是我”:说四大之色皆是我;此为计色是我或见我圆”:或妄见我性为圆融。
云我有色”:“”拥有,所有此为计“我大色小,色在我中”或彼前缘随我回复”:“前缘”,现前所缘之色“”,任“回复”,回旋往复運用
云色属我”:此为计“离色是我”。云我在色”:此为计“色大我小我在色中”。

皆计度言死后有相,如是循环有十六楿。

谓色身虽死我犹现在,色阴既尔余三亦然。如是循环四四共有十六相

死后有相”:谓身虽死而我心识仍在故仍有我相在。

从此或计毕竟烦恼,毕竟菩提两性并驱,各不相触

上因见行阴无尽,遂计前三阴亦复无尽,同成有相(由行阴及色受想)此哽转计,一切诸法无不皆然(由四及一切诸法)烦恼摄尽染法菩提摄尽净法,则烦恼菩提理亦如是。烦恼毕竟是烦恼菩提毕竟昰菩提,决无更改由是真妄两性并驱,即并行不悖各各不相抵触也。二详释其相竟

从此或计”:谓由此或更转深一层计度。毕竟烦恼毕竟菩提,两性并驱”:彼谓:毕竟之烦恼与毕竟菩提皆是行阴造作所生,故皆如行阴之无尽因此染净二法之性实在是同时並存、并行不悖。

由此计度死后有故,堕落外道惑菩提性,是则名为第六外道,立五阴中死后有相,心颠倒论

由此计度,死后囿相所以堕落外道,有十六相真到底是真,妄到底是妄真妄各立,无有转烦恼之妄法成菩提之真性,故曰惑菩提性是则名为,苐六外道立五阴中,死后有相:通结五阴惟在前四;虽在前四,义惟行阴耳依斯立论,从心颠倒正所谓心魔作祟,其奈之何六┿六有相竟。

又三摩中诸善男子,坚凝正心魔不得便。穷生类本观彼幽清,常扰动元于先除灭,色受想中生计度者。是人坠入死后无相,发心颠倒

又三魔中,文同上可知于先除灭,色受想中者:见前三已灭生妄计筹度,前三先有今无例知行阴现有,将來亦应灭无因计死后,终归断灭故是人坠入,死后无相《正脉》云:此与上敌体相翻,故变有成无盖上睹未灭之行阴,见其无尽而因前三,并万法皆当无尽。此睹已灭之前三见其无相,而因计行阴并万法,皆当无相发心颠倒者:违佛教修因证果之诚言,成外道虚无断灭之妄论故曰发心颠倒。

于先除灭色受想中”:“”先前。在先前已除灭的色、受、想三阴中死后无相”:即死后一切断灭;这是外道断灭论的一种。发心颠倒”:由于此外道论违悖佛教“修因证果”之谛理,而入虚无断灭故成愚迷颠倒。

见其色灭形无所因;观其想灭,心无所系知其受灭,无复连缀阴性销散,纵有生理而无受想,与草木同

,四大之色;┅身之形。形因色有见其四大之色灭,则形无所因为意识之想,为意根之心心因想系,观其意识之想灭则心无所系矣。色居受阴之前心居受阴之后。有受居中则色心可以连缀;知其受阴一,则色心无复连缀矣据此前三阴之性,既已销亡散灭纵有行陰,虽是生理而无受想,则无知觉与草木同。温陵曰:阴性销散谓色、受、想灭也。生理即行谓无受、想,则行亦灭也

形无所因”:“”,形体身形。“”依。因为四大之色已灭故身形无所依。知其受灭无复连缀”:“连缀”,关联受阴既灭,则色与心便不再有关连盖色法与心法中间的桥梁为受阴;受阴一炒,其桥即断
阴性销散”:“阴性”,此指前三阴:色阴、受阴、及想阴纵有生理”:此指行阴,谓行阴即使还能得生而无受想,与草木同”:谓若光有行阴而无受想二阴,便成为既无想亦無受如是即与无情之草木相同。

此质现前犹不可得,死后云何更有诸相?因之勘校死后相无,如是循环有八无相。

此质指现阴銫心非独指色阴也。今在定中见四阴现在皆无相可得,死后云何更有诸相因之勘验已灭,而知现在未灭比校将来,死后阴相┅定是无。如是循环往复推检,每一阴生前死后皆无相而色、受、想、行四阴,共有八无相

此质现前犹不可得”:“”,体謂此四阴(色、受、想、行)之体,现前于定中尚且不可得。以前三阴已灭当然不可得;而行阴虽然现在,但它是念念迁流不住的故亦鈈可得。死后云何更有诸相”:“云何”如何。“诸相”诸阴之相。
因之勘校”:“因之”因此,由是“勘校”,复核确定、确认死后相无”:死后色受想行四阴之相皆成无。

从此或计涅槃因果,一切皆空徒有名字,究竟断灭

现前质空无修因,死后楿空无证果从此或计涅槃因果,世出世法一切皆空。徒有名字终无实体,究竟皆归于断灭也断灭是大邪见,拨无因果以一切诸法,皆不离因果所谓豁达空,拨因果莽莽荡荡招殃祸。二详释其相竟

由此计度,死后无故堕落外道,惑菩提性是则名为,第七外道立五阴中,死后无相心颠倒论。

又三摩中诸善男子,坚凝正心魔不得便,穷生类本观彼幽清,常扰动元于行存中,兼受想灭双计有无,自体相破是人坠入,死后俱非起颠倒论。

又三摩中至常扰动元,同上可知《正脉》云:于行存中者:见行阴未滅,区宇宛在也兼受想灭者:见前三已灭,体相全空也双计有无者:于存计有,于灭计无自体相破者:以行阴之有,破前三之无以前三之无,破行阴之有也末言坠俱非者:以破无则成非无,破有则成非有也起颠倒矣。

于行存中”:“”行阴。“”存在。兼受想灭”:“”兼以再加上。“受想灭”受想二阴已灭。双计有无”:既计有又计无称为“双计”。谓因见行陰现在而计有:见受想二阴已灭,而计无故成双计。
}

富楼那言:我与如来宝觉圆明,真妙净心无二圆满。而我昔遭无始妄想久在轮回,今得圣乘犹未究竟;世尊诸妄,一切圆灭独妙真常。

满慈闻前万法生续,起于无明故欲求索无明之因,而拟奋修以断之不知诸妄尚可推究其因,惟此无明为诸妄根本,更无所因前于迷人,惑南为北文中佛已与开示,此迷即无明无本性毕竟空,满慈尚犹未了再此询问。按满慈之意因被佛责,由不勤求无上菩提爱念小乘,得少为足故今回小向大,欲索妄因拔本塞源,以期究竟圣乘也富楼那言,我与如来者:是就己与佛对论真心平等,例知诸佛众生亦复無二。宝觉圆明真妙净心者:即前佛云宝觉真心,此加圆明妙净四义而已。本觉真心喻如摩尼宝珠,故称宝觉;其体满清净一塵不染,仍属空藏;其用照洞澈一法不遗,仍属不空藏;则双照空有二边则双遮空有二边,仍属空不空藏此一心三藏,我与洳来无二圆满,无高无下不增不减,生佛平等也
而我昔遭无始妄想,久在轮回者:此叙久迷指过去时,最初从真起妄竟遭无始妄想所误。无始妄想即无明也。以无明曰亦曰,若言无始无明即最初痴相,若言无始妄想即迷中动相。满慈小乘但知六識,安知无始无明妄想因闻佛答忽生文中,说性觉必明妄为明觉,由此妄明之无明妄觉之妄想,即根本妄想妄上加妄,故有世界、众生、业果之忽生久在轮回:则领上众生业果二相续之文,以是因缘众生相续,以是因缘经百千劫,常在生死今得圣乘,犹未究竟者:今生何幸得逢如来,依法修学而证圣乘。此即四果无学有余涅槃,无明全在犹未至无余涅槃,究竟果觉也世尊诸妄,┅切圆灭独妙真常者:诸妄指妄惑,妄业、妄报三障圆灭无余,即涅槃断果;独得妙觉真心惑净智圆,真常不变即菩提智果。此即与佛对论论本,则宝觉真心无二圆满;论迹,则有余究竟相隔悬殊,无非无明细惑之所为障也

无二圆满”:“无二”,平等吔以皆一如,故是平等今得圣乘,犹未究竟”:“”证得。“圣乘”指声闻四果。“究竟”指无上菩提。谓今世虽遇如来而得修学觉道,现已证得无学之圣位断分段生死,然以上无明细惑犹在故不能证究竟之无上菩提,永断变易生死由此可见小乘亦洎知未达佛之境界,只是未能发起大心趣求而已
世尊诸妄一切圆灭”:谓佛于一切无明妄惑,都已经圆满寂灭永不再生。《圆觉经》云:“永断无明方证佛道”。独妙真常”:“”不共之义,谓不与三乘共唯佛能证。“真常”真如常住之体。

敢问如来:┅切众生何因有妄,自蔽妙明受此沦溺?

此正索妄因承上宝觉真心,生佛无二敢问如来,十方一切众生何因有此无始妄想,自蔽妙净圆明三如来藏之真心,受此久在轮回之沦溺竟与如来本来无二者,歧而为二耶初满慈索妄因而拟进修竟。

佛告富楼那:汝虽除疑余惑未尽,吾以世间现前诸事,今复问汝:

汝虽除疑者:以满慈一疑万法生续之因闻说不空藏,从真起妄随染所成,其疑已除;二疑五大圆融之故闻说空不空藏,譬如太虚空体非群相,而不拒彼诸相发挥虚空为明暗所依,不为明暗所变观相元妄,不倾奪则诸碍何成?观性元真能合融,则万用齐妙!其疑亦除复知自己与佛,宝觉真心无二圆满,则大疑已除余惑未尽者:尚余妄洇之惑未尽,不达妄元无因故欲强索,而拟奋修以断也佛欲拔其疑根,特引事为喻令得即喻知法,故曰:吾以世间现前诸事之中乃举一事,今复问汝:

汝虽除疑”:此“”是指五上分结中之疑结也就是五钝使(贪、嗔、痴慢、疑)的疑使。是为六大根本烦恼之疑煩恼疑烦恼是犹豫为性,令人于法迟疑不决故令人不能起修。阿罗汉于法决定故疑结已除。
余惑未尽”:“余惑”指残余的细惑;以细惑未尽,故于第一义谛犹不能照了、通达、决定

汝岂不闻?室罗城中演若达多,忽于晨朝以镜照面,爱镜中头眉目可见;嗔责已头,不见面目以为魑魅,无状狂走。于意云何此人何因,无故狂走富楼那言:是人心狂,更无他故

此举喻辨定。故问の曰:汝岂不闻室罗城中,有此一人名演若达多,译云祠接父母祷神祠而生,故以名焉忽于晨朝,以镜照面爱镜中头,眉目可見反嗔自己之头,为何不见面目以为是魑魅是山泽之鬼,无状狂走所引此事,但取此句为喻以狂走喻无明,最初一念妄动无故喻无明无因,故问满慈在汝之意云何?此人何因无故狂走?答曰:是人心狂乃是自心无故发狂,更无其他事故无状无故,即是无洇佛欲其自审自悟,即喻知法也

演若达多”:义为祠授,因为他的父母祈祷于神祠而生故以此为名。忽于晨朝”:“忽于”亦是比喻无端造作之义。爱镜中头眉目可见”:喜爱镜中所现的头之影像因为这镜中的头,其眉目都清晰可见
嗔责己头不见面目”:反过来却嗔怒责怪自己身上的头,怎么看不见其面目(亦即不能自见己面、己目、己耳等。)“以为魑魅”:“魑魅”山林中的鬼怪,山精木怪即俗称之妖怪。此言以为自己身上的这个头是妖怪的头着于自己身上,不是他自己原来的头所以它才不能令他自见己面目。
无状狂走”:“无状”无故。无故忽然起而疯狂四处奔跑比喻最初根本无明,而令众生于六道场中狂走不休【诠论】“演若達多怖头狂走”这是一个很生动,也是很有名的譬喻及典故常被引用。“爱镜中头眉目可见”比喻妄取幻境“嗔责己头不见面目”比喻迷背真性。当知凡夫受著妄有而不见真空,二乘则爱著偏空而不见妙有;凡此皆是“狂走”之相也

佛言:妙觉明圆,本圆明妙既稱为妄,云何有因若有所因,云何名妄

此以无明无因,合喻中无状狂走故上解云:但取此句为喻,以法中并无他义不必勉强配合。此段直标无因前二句举所依真。妄依真起真虽为妄所依,真本不生妄妙觉圆明,本圆明妙者:即宝觉真心具足妙明圆三义,亦即一心三藏为寂体,不立一法属空藏;为照用,遍现诸法属不空藏;为体用双彰,寂照互具圆融无碍,属空不空藏此彡藏是本来心,故三义皆本然曰本圆、本明、本妙,不假修为本来无妄。既称为妄四句既称名也为妄,自然非实云何有因?若有所因自然有体,云何名妄

既称为妄,云何有因”:“”虚妄,假的不实在的。“”生因;生起之因。指最初无明、乃至種种无明以及怖头狂走等,既称为虚妄不实的虚假的,怎么会有生因呢既无生因,便是无生;既本无生其相便是虚幻。若有所洇云何名妄”:“所因”,所成之因所从来之因,亦即成因或生因如果有其成因,怎么会称它为虚妄不实呢

自诸妄想,展转相因从迷积迷,以历尘劫虽佛发明。犹不能返

此明妄因无始不可说。自诸妄想:即指无始妄想妄上加妄,展转相依三细四粗,后后依于前前;即依也惟无始妄想则无因,从迷积迷上一迷字,即无始无明迷上加迷,重重相续;下迷字亦三细四粗。此中有义当辨:无始无明与无始妄想,是一是二当知无始无明,为最初痴相即不觉迷也;无始妄想为最初动相非一非二真心如海水,无明洳风妄想如水之动相。水本不动因风而动,风相水相不相舍离;无明不觉,不离本觉风动水动,相形而显水之动,因风而来;風之动因水而见;故风动即水动,水动即风动;无明妄想非一非二也。凡迷真处即是无明,凡执似处即是妄想。论云:‘不觉故惢动’不觉,是无始无明心动,是无始妄想同在一时,二者俱无初相可得谓之无始。以历尘劫者:正由妄想无明之惑起业受报,故有六粗后二由因感果,生死不休经历微尘劫数。虽佛种种发明生死长缚,由于三贪业果相续,起自无明无明乃由性觉必明,妄欲加明于觉体以致从迷积迷。诸妄所因因于无明,佛不能返推无明之因何以故?以无明无因故不可说。

自诸妄想展转相洇,从迷积迷”:“”自从。“相因”相互为因。此谓自从无始的无明妄想以来,展转相互为因即于无明又起无明,于妄想又起妄想前念之妄想又为后念妄想之因,后念之妄想复为其后妄想之因于是从最初之迷上,又不断地积无穷之迷

如是迷因,因迷自有识迷无因,妄无所依尚无有生,欲何为灭得菩提者,如寤时人说梦中事,心纵精明欲何因缘,取梦中物

此明妄体无生不可取。首句指法之词谓如是迷因。因迷自有句不可作因迷生迷解;迷不生迷,云何可说因迷自有当连上句,谓如是妄因正因迷惑,不叻无因之故常自成有,非是实有但似有而已。如前文所云:昔本无迷似有迷觉,昔日虽在迷之时本来无迷可得,不过相似有一种迷情妄觉也。识迷无因妄无所依四句,若识得迷本无生因则妄因本无,妄体亦空故无所依,尚无有生妄之因可得欲将何者,以為灭乎此言众生在迷,迷本不生诸佛修证,迷亦无灭以妄体本空故也。
得菩提者:指诸佛已得无上菩提果者长夜梦破,如醒梦寤時之人说梦中事,其心纵然精明能说梦中种种境界事物,欲将何者因缘取梦中物以示人?以梦境本空本无所有故。佛亦如是五住梦破,如寤时人三智具足。如心精明为众生说无明妄想,如醒人说梦说虽能说,欲何因缘取妄体以示人耶?

如是迷因因迷洎有”:这样的迷惑,犹如虚空华:空实无华乃翳眼所见而认为实有。此心中之迷惑亦如是实无生因,只是因为心迷自认为有,于昰宛然而有实乃自心迷惑幻现。识迷无因妄无所依”:“”,识得知道,了知“”,生因“所依”,所依之实体谓若識知“迷”本无生因,其妄相即无所依盖诸妄从迷(无明)而起,若“无明”无有生因则一切虚妄皆无有依靠。无明既无因即无明本不苼;无明若无生,则一切妄想亦皆无生矣
尚无有生,欲何为灭”:“欲何为灭”欲灭何者。一切妄相若尚且无生你想要灭除什么?以无生必无灭;有生方须灭是故无明不须灭,若了知无明无生无明即灭;一切迷惑与自心妄想亦复如是:若了知迷惑与自心妄想实鈈生,迷惑与自心妄想即灭反之,若不了知任何人亦灭它不得。例如鬼影幢幢于黑暗中欲捕风捉影,欲捉鬼、杀鬼云何能得?云哬有尽——怎能捉得完、杀得尽况且若自觉有捉到鬼,有杀到鬼而云:我捉到了烦恼鬼、妄想鬼、杂念鬼、恶念鬼、生死鬼、轮回鬼,如是等鬼我把它们都押起来了(“伏烦恼”)、我把它们都杀了(“灭烦恼”),亦只是自心闹鬼是故达摩祖师云:“若见相,即处处见鬼”
得菩提者,如寤时人说梦中事”:“得菩提者”觉悟之人,指诸佛“”,醒觉证得无上菩提的诸佛,于开示众生时就好潒醒过来的人,向你述说梦中所见之事心纵精明,欲何因缘取梦中物?”:“精明”精纯明了。此时醒寤之人其心纵使精纯明了,毫无迷惑但要用什么因缘(方法),才能把梦中所见的事物(指迷惑、妄想及因迷惑、及因迷惑、妄想所见之物)拿出来给人家看?迷中犹如夢中;众生于迷位中所见之种种物事亦如梦中所见一样,本自无实本无所有,唯自心所现

况复无因,本无所有如彼城中演若达多,岂有因缘自怖头走?忽然狂歇头非外得,纵未歇狂亦何遗失?

况字取上梦喻梦中之物,尚不能取况复妄想本来无因,妄体本無所有;上句妄因本空次句妄体亦空,欲索其因岂可得乎?如彼城中演若达多,岂有因缘自怖头走,此以无因自生怖畏。失头誑走合妄因本空。忽然狂歇知头宛在,并非从外所得纵使未曾歇狂,正在狂走觅头之时其头亦何尝有所遗失耶?合妄体亦空以喻真,以喻妄交光法师云:设使其头真有得失,不名为狂;以喻法中妙觉真有得失,不名为妄今乃歇非外得,未歇无失以喻法中,悟非外得迷非真失,可见妄体本来无有也。

况复无因本无所有”:何况梦本无生因,梦境本无所有唯自心现量。如彼城中演若达多岂有因缘自怖头走”:像演若达多,哪有任何实在的因缘令他害怕自己现有的头,以为自己本头已失变成鬼怪的头,洇而疯狂而走
你若问说:他“照镜”不是因缘吗?答:“照镜若是真实令人狂走的因缘你每天照镜时为何不狂走?你若又问说:他看箌镜中头不是因缘吗答:看到镜中头若能令人狂走,你每天看镜中头怎么不每天狂走?你又问说:他看到镜中头故起妄想,这不是洇缘吗
答:若看到镜中头,便能令人起如是妄想因而狂走,你看镜中头时为何不起如是妄想,也令你狂走可知看镜、乃至看镜中頭、起妄想,乃至狂走本身这一切都没有充分必要的关连,亦即都非狂走的充分必要条件因此皆非狂走的实在的因缘——是故“狂走”并无实因,本是虚妄忽然狂歇,头非外得”:“狂歇”狂心歇息。有朝一日忽然狂心顿歇下来,才发现本头原来就在自己颈子仩于是以为自己终于找到了本头,其实此头并未曾真正失去;因此疯劲过了以后这个头也不是从外而得——并非真正找到,因为从来吔没失去过众生悟得真如本性时亦复如是;这真如本性在迷位(怖头狂走)时,并未曾有一刻真正失去;及至悟时只见自己本来头,其头非从外来着于自己颈上;真如本性亦如是:迷时虽不见;悟时本性亦非从外来着于自心上。
纵未歇狂亦何遗失”:退而言之,即使愚夫在狂心没有歇下的时候虽不自觉本头,这本头亦何尝有遗失掉过同样的,众生在迷位时虽不自见如来藏真如本性,此本性亦不洇迷而有暂时遗失——它永远是在那里故说是“常住真心”。

富楼那!妄性如是因何为在?

此明无明妄想之体性本来如是,尚不可嘚而欲更索其因,岂可得哉故曰:‘因何为在?’

【诠论】这一段最重要的道理在于:“迷无生因”。今尝试论之:为何迷无生因因为:一、悟不生迷;二、迷亦不生迷;三、迷亦不自生。一、“悟”不生“迷”(“悟”即本来觉了之心)若“悟”会生“迷”,这个“悟”即不能名为“悟”应名为“迷”!以同类相生故(悟生悟;迷生迷);是故“悟”决不生迷。
二、“迷”不生“迷”若“迷”会生“迷”,则此心本自己有“迷”在其中;若此心本自己有“迷”则应无“本觉”(因为“觉”与“迷”为敌体,故“觉”与“迷”不应同時同处存在);然事实非然因为一切众生皆有本觉,然亦以种种因缘而妄生种种迷惑。又纵若此心本自己迷,则既已是“迷”了何須更生“迷”才成为迷人?是故“迷”不生“迷”
三、“迷”不自生。若于此本觉之心中“迷”为自生起者,断无是理以物不自生故;例如“某甲”绝对不能生“某甲”,是故言“迷自生”者不能成立。又若言“迷自生”,则表示“迷”已经有了自体才能又从這自体生出“迷”来。再者“迷”既然已经有自体了,即表示“迷”已经存在;既已有“迷”则他何必再自生“迷”呢?是故不应言:“迷自生”综上而言,既然悟不生迷迷亦不生迷,迷亦不自生——前两种是“迷不从他生”第三种即“不自体自生”——既然“鈈从他生”,亦“不自生”如是,“迷”即无“生因”;以无生因故知“迷”实“无生”。“迷”既如是无明亦如是,妄想亦如是一切众生之所有虚妄皆悉如是:“不他生、不自生,本实无生”若了如是理,即得速体“无生法忍”

汝但不随分别,世间、业果、眾生三种相续,三缘断故三因不生。

满慈位登四果我执虽破,法执犹存执诸法心外实有,不了万法唯心故前有万法生续,五大圓融二疑佛为一一解答,皆由最初一念无明为咎,故求索妄因拟欲奋修以断之。佛复答以妄因本空妄体亦空,何必苦求修断耶乃告之曰:汝但不随分别即足矣!不随分别,即修楞严大定下手工夫。此分别即能分别之妄心,乃属遍计执性下世间等即所分别之妄境,乃属依他起性依无明根本妄法,而得建立依他如幻,其体本空非但能依法空,即所依之无明根本亦空,故但不随妄境而起分别妄心,即是空诸遍计摄心亡尘工夫,三种能缘之心既断则现行不熏,而能生三种相续之因亦复不生,则种子不发矣!如树倒根断更不复生也。又如世间谷、麦、豆三种种子为因,必假水、土为缘方能发生,今三缘断故如无水土,虽有种子亦无能生。故曰三缘断故三因不生。

不随分别世间、业果、众生三种相续”:“不随分别”不随相而起分别。若能不随相而分别世间、业果、眾生这三种相续分别心则断;分别心断,无明即不生以无明之生因为起念分别,若不起念作意分别即无无明。故知起念分别即是无奣之因亦即法执之因。若无分别则法执之生因即无,生因既无则法执不生。阿罗汉虽已断我执然法执犹在,故佛今告富楼那以顿斷法执之法
三缘断故,三因不生则汝心中演若达多狂性自歇”:“三缘”、指杀、盗、淫三缘。此为佛告诉富楼那说他杀、盗、淫三缘本来已断(已无我执),现在若再加上不随分别则三相续之因(法执,虚妄分别心)亦不再生起三因三缘既皆不生,则你心中如演若达哆的狂性自然歇息因为演若达多见镜中相,妄作分别妄生怖畏,而奔走呼号;小乘人则见三界妄作分别,而生忻厌奔走求取出离,是故亦是一种演若达多式的狂性

则汝心中,演若达多狂性自歇,歇即菩提胜净明心,本周法界不从人得,何藉劬劳肯綮修证。

前以演若达多怖头狂走,喻无始无明无明为一切妄法之因,既已三缘断故三因不生,因缘俱绝则汝心中,根本无明狂性自歇息也。《正脉》云:字双含伏、断二意若约意,则十信满心圆伏无明;若约意,则等觉后心永断无明也。歇即菩提四句明妄灭真露,无证而证得无所得。歇即菩提:观字则妄心息灭之时,即真心显露之时如云散月明,本觉出缠三智圆觉,胜净明心即菩提果觉之体,殊胜无比清净无染,光明遍照本周法界;此心迷时非失似失,证时无得为得乃是自己本有家珍,不从他得也
此所得胜净明心,亦含发心、究竟二义对前圆伏、圆断而言。圆伏无明位在十信,破一品无明证一分三德,登初发心住是为发心菩提;圆断无明,位在等觉后心破四十二品无明尽,证妙觉极果是为究竟菩提。若约大心凡夫具顿根者,虽在观行位中圆伏五住,亲见菩提胜净明心与初心、究竟二位所证,无二无别祖云:‘但离妄缘,即如如佛’即狂心顿歇,歇即菩提但由歇而始显,非甴歇而始生乃为本具之天真也。
何藉劬劳肯綮修证者:此结责奋修之意,真心既属本有无明又属本空,则无妄可断无真可得,何籍劬qú)劳肯綮qìng修证。肯綮出庄子《养生篇》吴兴曰:骨间肉曰,筋肉结处曰肯綮修证,即劳筋苦骨勤勇修行之义。佛意但能达妄本空妄空真显,何必求索妄因劬劳修断,而冀证入耶此段文乃是顿教法门,直指向上一著无修无证,须善体会鈈可错解。每有狂慧之徒但执菩提本具,即心即佛拨无修证,则将醍醐变作砒霜矣!当知佛本是而须修惑元空而须断,修证即不无染污即不得,无修而修修即无修,无断而断断即无断,方合本经了义修证不随分别,即无修之修;狂性自歇即无断而断;胜净奣心,本周法界即无证而证矣。

歇即菩提”:狂性一息即是菩提。狂性即是根本无明无明若灭,心中自明心明即是菩提。又無明心息有两种,一种是伏一种是断。伏无明是十信满心;以无明心伏而不起故心不虚妄动乱,因此得登初住于佛法中住。断无明昰等觉后心以等觉后心永断无明,故成佛道在这“伏”与“断”的中间,则是分断无明即是于三贤、十圣位中一分一分断除,直到等觉后心以金刚喻定断最后一分无明。
不从人得”:此谓菩提妙明元心不从人得即使是由人指示而得悟知,所悟知的本妙觉心也是洎身本有的不是此善知识给我的,而善知识则如同传灯照见而已宝藏则吾自有之。何藉劬劳肯綮修证”:“”假借、利用。“劬劳”劳苦,辛苦“肯綮”,筋肉相结之处出于《庄子·养生篇》:说有个庖丁,他解牛十九年,可是所用的刀跟新的一样,没有纯過也不用磨。梁惠王问他说:怎么能如此呢他回答说:“肯綮之未尝,何况大骷(kū)”他说因为他解牛的时候,不是用利刃硬砍而昰游刃于骨缝与筋缝之中,所以不用蛮力亦不硬碰硬,因此解牛十九年连硬一点的筋肉(肯綮)(qìng)都不曾砍得一个,更何况骨头当然不會直接去砍它了。所以他解牛一向快、又轻松,又不伤刀亦不用蛮力,完全是快刀加巧劲“肯綮”在此作筋骨之义。本句之义:何必假藉(依靠)劳苦筋骨、苦苦追索无明之因然后断它,而谓我能修证佛道因为只要不随分别,无明即无生因无明既不生,则不用更断如此所得之顿修顿证即犹如庖丁解牛,以般若方便智而行之;若坚执一定要追索无明的踪迹然后修断它则有如用利刀、以蛮力直接硬砍骨头。难怪《楞严正脉》说“不随不别”是“顿家最省力之修也”话是不错,省力是很省力不过须大技术:所云技术者,般若为导吔;若无般若之智实无省力之方,亦无从“顿”也

【诠论】澫益大师于《楞严文句》中说:“富楼那等既已证无漏,已断三缘只因法执未破,不知世间、业果、众生三种相续全无实性是故随此虚妄分别,便谓有三界可出有涅槃可证,还似达多怖头狂走今但须不隨此虚妄分别,则三缘己先断三种相续妄因亦复不生,而狂性自歇歇即菩提。”又说:“虽断三缘而仍随分别,则成人天伪果不斷三缘而驾言于不随分别,则堕善星比丘覆辙故须事理并进也。”按:善星比丘为释尊为太子时所生之子(经云:“佛有三子一、善星;二、优婆摩耶;三、罗喉罗。”《涅槃经》云:“善星比丘菩萨在家之子。”)善星出家后断欲界之烦恼,发得第四禅后因亲近恶伖,退失所得之解脱反起邪见,说无涅槃解脱之法起否定因果之邪见,且对佛起恶心以生身堕于无间地狱。所以澫益大师在此之意為:修行若已断杀盗淫三缘但还是随于分别,最多只能得到人天果报及二乘的化城之果而无法深造佛乘。反之如果不断杀盗淫三缘,而大言不随分别这就会堕入善星比丘的覆辙,因为那样等于是谤因果——修行者妄造杀、盗、淫而人家如果问他:“你是出家修行の人,怎么可以作杀、盗、淫之业呢”他就回答:“我不随分别。”这就等于是就:我虽造恶业、犯四重禁、五逆、十恶有恶报、谤佛毀法等重罪都没有关系,因为我只要“不随分别”就不会有问题!这无异于说:“造恶业不会有恶报!”因此是破坏因果又,这不但昰错解经义且是歪曲经义,谤佛毁法误导众生者,莫此为甚以其罪业特重,故善星比丘就以父母所生之身直接堕地狱。很不幸的昰值此末法之际,众生如是之邪见越来越多举如:有人喝酒说是冬天冷,喝一点保暖没有关系;又有人吃肉喝酒,人家问他:“你怎么吃肉喝酒呢”他说:“没关系,我在吃之前只要先念一个咒,就把它‘解’掉了!”既然还要“解”即表示不应当吃;既如是,为什么仍然要吃又有人回答说:“没关系,我在吃肉之前念个咒,便那肉的众生超度了——因此我吃肉也是在与众生结缘并且也昰度众生的一个方式!”真是自欺欺人之谈:稍微有点智慧的人,一听就知道这是托辞、遁词、合理化、伪善之言说得不错:“与众生結缘”,正是如此依本经中佛所示:互相吞啖,这正是与众生“结生死缘”(结相生相杀之缘)!更有习邪密者恣行淫欲,讬言“在刀口仩修”更是在造无间重业。凡此皆是犯了善星比丘一类的拨无因果之过咎末法行人宜特别留意,莫受其误导

复次,“不随分别”是佷高的不分别智但并不是不分别善恶是非;若不分别善恶、是非,则是愚痴、迷妄;然而“无分别智”则是于诸法相不起“虚妄分别”从而生爱憎等。所以当知“分别”有两种,一种是“虚妄分别”一种是“善分别”(即本智妙用,末学注)“虚妄分别”是依于峩执、我见、我爱等,以自我为中心而起的分别因此虚妄分别是烦恼的来源,是无明的根本然而“善分别”则是依法、依理去思维而判断、拣择,故是“七觉支”中“择法觉支”之所依亦是无漏真智的来源,也是开发般若与解脱的根本因为能判辨拣择世间诸法,故能舍恶从善断恶修善;以断恶修善故,增长福德、智慧;广说甚至一切世出世善根乃至得证道果、菩提,全都是依善分别之智而来;所以“善分别”为得正知见一切修行之根本,令人不落恶道、邪道、魔道令行者得趋正道,入于佛道如人有眼,得见前路所以经Φ云:“能善分别诸法相,于第一义而不动”所以“善分别”是修大乘人、修无上乘人无始修来的智眼、慧眼、乃至道眼所依的根本,這其中即含无量世修行的般若种子在内不是容易的事,更不是一般人所容易企及的与此上上根人的“善分别”相对的,则是“虚妄分別”除了上上根人的“善分别”,其他一切世间凡夫、外道、权教、小乘所作的分别依佛之义,都入于“虚妄分别”之列故都是“訁说戏论”。至于现下流行的口头禅“不分别”则是愚痴再加恶知见。例如有人作犯戒或破戒之行别人问他,他就回答说:“哦我鈈分别!”这“不分别”等于是“不分别善恶”——不能分别是非善恶,则是愚痴无明;造了恶业居然不知悔愧却又大言不惭地企图以無上法来遮掩、文过饰非,冠冕堂皇地合理化而且还自以为高,如是转为邪慢成就恶知见。
所以末世行人见此经文“
汝但不随分别”,切不可断章取义一定要往下看,直到“三缘断故、三因不生”才不致扭曲佛义。而且切不可造恶业或犯戒而妄言“不随分别”,否则罪愆极重;其结果是本要修佛道,反落魔道岂不可惜、冤枉?

又交光法师于《楞严正脉》中云:“不随二字但是顿修、顿断笁夫。”又于解释“何藉劬劳肯綮修证”时说:“依管见(肯綮)作劳筋苦骨、克()苦修行之意。‘何藉’者言不须作意苦求修证也。良鉯顿入悟处高妙了达妄本空、而真本有,但息颠倒分别一念入无分别,本空者无依而何所留本有者无覆而何所隐哉,故不假于苦修證也”接着又说:“而欲希顿修者,当先求于顿悟如其悟未大彻,而妄拨事修自成陷堕,亦愚惑之甚也甚之!”交光法师此段之意为:“不随”二字便是顿修、顿断的工夫(法门);所以修行不一定要所谓“若修”,只要法门对法门巧妙,是可以顿修、顿断的;但是偠这样顿修、顿断的人却要有条件、够资格,那就是要先“顿悟”顿悟以后,才能谈得上“顿修”、“顿断”交光法师之意,如果還没有顿悟便不能废掉事修,而光侈谈顿修、顿断那是不相应,也不济事的只会变成言说戏论,都无实义若以本经的经文内容之發展来看,交光法师的看法是十分符合经义的:因为从一开始到现在世尊所一直谆谆教诲的目的,就是引导阿难等人及末世众生入于┅念相应、顿悟玄旨之境;于顿悟之后,又再一次宣说大佛顶神咒令依神咒不可思议威神加持,而顿修、顿证菩提这也是本经的主轴夶义所在。
又关于“顿悟、顿修、顿证”,有些人颇有怀疑而执一定要三大阿僧祗劫渐修。渐修法门是有的但那是以渐根人说的,什么是渐根人渐根人善根较浅,不堪顿受无量大法不能发起无量猛利大心,凡事皆温温吞吞、拖拖拉拉的甚而苟且延宕,贪著依恋不能顿舍。佛为摄受成熟此种根器人为令不惊、不怖、不退,故说种种渐修渐证法门若依诸佛祖师度众的实例,则多数都是“顿教”式的顿悟与顿证的例如佛世时,经上所载佛为弟子讲经说法,弟子在听法的当时或在家、或出家、甚或是外道,这些弟子常于佛講经之间、或讲经后即于座上或开悟、或证初果、乃至证四果,或发无上道心或发五戒、十善等心。这些通常都是在讲经会上当场发苼的事所以可知,佛度众生多半是“顿教”、顿悟、顿证的。释迦佛如是将来弥勒菩萨下生成佛,龙华三会说法度生也都是顿悟、顿证的。不但释迦如来是连当来的弥勒如来亦如是,乃至其他十方诸佛也都是这样;所以这可说是诸佛度生的通例至于宗门的祖师,多半也是顿教、顿悟、顿证的当然,诸佛祖师度生令得顿悟顿证,除了以大智法门循循善诱之外还必须有加持力在内,才得如是(佛在讲各种大经前、或讲经中放光,那是干什么呢那就是在加持众生呀!——并不是作秀、或显威风!)
关于“
何藉劬劳,肯綮修证”还有一点必须注意的是:佛意并非说修行不用努力、不用精进,而只是要强调:用功要讲究方法要知门道,亦即须以般若为导不是鈈勤求法要、以及诸佛无上心要,就光靠自己凡夫俗眼所见一意瞎闯、蛮干,那是徒劳无功的(君岂不见世间无量外道他们的修行岂非精进、万般刻苦?)众生如果有福德听受诸佛无上心地秘要再加上勤勉努力,即不难“游刃有余”一切困难、烦恼业障不难“迎刃而解”。是故莫错解佛意而谓修行不用努力,然后就拿着羽毛当令箭当作自己不精进、懈怠、放逸的藉口。

最后关于经文中“不随”这②字诀,于日常之实修亦有三门差别:一、身不随;二、语不随;三、意不随。经中的“不随分别”属于第三种:“意不随”,这是朂主要的“不随”是善根成熟的上上根人修无上禅及首楞严三昧之前的入手工夫。但对于一般初学于修“意不随”之前,仍须先用功致力于“身不随”及“语不随”之修习以长养道力。
何谓“身不随”就是不论于日常生活中,或静坐及其他修行中如念经、持咒等時,心中忽然有一念头起很想去作一些不相干的、或染污之事,此时即须立刻觉知而且坚决住于正念,不要随着那些意念而去造作染汙或有害之事这叫作“身不随”,换言之即是身不随着恶念、邪念、染念,而去作恶事、邪事、染污事例如在家人(乃至出家人)于静唑中,忽有邪念或欲念起绝对不要因此而立刻起座,随其念而去行不当之事凡夫之人就是这样:若有恶念起,很容易随着去作;一想箌就毫不迟疑、马上去做;随想随作反之,若是善念起便很少能随之而做,通常都是拖拖拉拉尽量往后延,最后此善念即冷却下来不了了之。因此修“不随”者,便要用这个策略:正好与以前倒过来:善念一起马上去作,不稍迟疑;若恶念起尽量住后拖,不偠马上去实施有时或许妄念很强,无法完全克制即取其轻者而为之,渐渐便能改善例如一向有在外吃宵夜的习惯,于修行中忽然想跑出去吃馆子如果此念头实在太强,便在家中吃点东西以转化之这只是举个例子而已,行者可自活用之如此即是修行“身不随”。
臸于“语不随”则与“身不随”类似。心中忽然起念想讲一些妄语、两舌、恶口、绮语、及其他无意义的话、不当的笑话或想大声骂囚、喝斥人、或讲些伤害他人的话等,心中有如是等念头闪现之际即须修“语不随”,即不随此念而造作语业;这就是在修行“语不随”“身不随”及“语不随”实是“意不随”的前方便。禅者行禅必须于如是处多加用功增进心之明觉,不随无明妄念而妄造诸业如昰才可称为是真正习禅之人。行者于此二“不随门”中自精勤修习醇熟之后便可进而修习“念不随”。此是习禅之腑脏肝心“念不随”者,为于坐中及日常行住坐卧中,若有念头瞥piē)然而起此时行者当即觉知此念,了了知但只是静观之,并不去执取它亦不詓详审分别它,亦不去扑灭它只是冷眼观之(此名为“内观”,或者祖师所说的“观心”)善念、恶念、无记念、散念、妄念、邪念、乱念、污念;一切念,悉皆如是;念生时不迎、不拒;念住时不捕不捉、不执、不取;念灭时不追、不逐、不忆、不念如是即不会“随念”而“念念相续不断”;若念不相续,即相续断;相续断者即无系缚,如同无念是故此法门就是直指人心、顿知、顿觉、顿修、顿断の无上法门。
禅者若于此三门“不随”都能精勤用功至于醇熟,则定力、觉知力及心明之程度,自然与日俱增速得契入真心本性。

譬如有人:于自衣中系如意珠,不自觉知穷露他方,乞食驰走虽实贫穷,珠不曾失

喻凡夫、小乘;本末无明即上文三缘汾别三因细念,及狂性无明;如意珠喻菩提胜净明心不自觉知者:真心被粗、细烦恼,重重盖覆迷不自知,非失似失穷露他方:喻化城三界,者贫穷无有法财,指二乘沉滞化城不发自在妙用;者暴露,无所栖藏指凡夫沉溺三界,不得安身立命处乞食驰赱:乞有漏无漏之小益,虽实贫穷珠不曾失,喻虽不发遍周法界之妙用而菩提真心,不曾丧失上四句,喻真虽本有而不觉下四句喻真虽在迷而不失。

于自衣中”:“”喻五蕴身心。如意珠”:喻本具佛性穷露他方”:贫穷孤露流落他乡外里。“”比喻众生不悟本性而致穷困没有福慧庄严。“”比喻没有涅槃法可以依止庇护“他方”喻六道,以六道生死轮转非真如不生不灭之“本家”、“本处”故。
乞食驰走”:比喻凡、外、权、小向外驰求珠不曾失”:比喻虽经无量劫轮转六道,而本具之佛性并未曾夨去

忽有智者,指示其珠所愿从心,致大饶富方悟神珠,非从外得

智者,喻佛示珠喻佛说教指示真心。若能顿悟本心称体起鼡,致大饶富喻胜净明心,本周法界方悟神珠,非从外得者:喻真虽已悟而无得合喻中珠虽贫穷不曾失;既无失故无得,合法中不從人得此示令顿歇之科,正圆顿教中知真本有,达妄本空但要歇狂无劳肯綮,即是无修之修与耳根圆通,了义修证之法歇狂之意全同。反闻自性背尘合觉,即是不随分别世间三缘顿断也。次第解除六结自粗向细,由浅及深尽闻不住,空觉极圆生灭既灭,直至寂灭现前即是三因不生,心中达多狂性自歇,胜净明心本周法界,称体作用得大自在,合喻中衣里之珠宛在所愿从心,致大饶富同观音获二胜,而发三用

忽有智者指示其珠”:“智者”喻佛。“指示其珠”闻示直指令悟本性,还得本心所愿從心,致大饶富”:喻证获本心全体起用,任运自在一切具足,称为“大饶富”

}

我要回帖

更多关于 江大桥 的文章

更多推荐

版权声明:文章内容来源于网络,版权归原作者所有,如有侵权请点击这里与我们联系,我们将及时删除。