子列子居郑圃 ² 四十年人无识者。国君、卿、大夫视之犹众庶也 ³ 。国不足 ⁴ 将嫁于卫 ⁵ 。弟子曰：“先生往无反期弟子敢有所谒 ⁶ ，先生将何以教先生不闻壶丘子林之訁乎 ⁷ ？”子列子笑曰：“壶子何言哉虽然，夫子尝语伯昏瞀人 ⁸ 吾侧闻之，试以告女 ⁹ 其言曰：有生不生，有化不化不生者能生生，鈈化者能化化生者不能不生，化者不能不化故常生常化。常生常化者无时不生，无时不化阴阳尔，四时尔不生者疑独 ¹⁰ ，不化者往复往复，其际不可终 ¹¹ ；疑独其道不可穷。《黄帝书》曰 ¹² ：‘谷神不死 ¹³ 是谓玄牝 ¹⁴ 。玄牝之门是谓天地之根。绵绵若存 ¹⁵ 用之不勤 ¹⁶ 。’故生物者不生化物者不化 ¹⁷ 。自生自化自形自色，自智自力自消自息。谓之生化形色智力消息者非也。”

先生列子住在郑国的圃田，四十年里没有人能了解他郑国的国君、卿和大夫等人视之如同平民百姓。有一年郑国闹饥荒，先生列子打算离开郑国去往卫国他的弟子说：“先生您这一走，还不知道什么时候才能回来弟子很想向您请教，先生还有什么要敎导我们的吗先生过去难道不曾听到您的老师壶丘子林先生说过什么话吗？”先生列子笑着说道：“我哪里听到过壶丘先生都说过什么話呢但是，老先生在与伯昏瞀人谈话的时候我在旁边听到了，今天我就把这些话告诉你们吧他是这么说的：道可以产生有形的万物，但道本身却不产生于任何事物；道能变化有形的万物但道自身却从不发生任何变化。本身并不产生于任何事物的道却能够产生有形的萬事万物；自身从不发生任何变化的道却能使万事万物发生变化产生于道的万事万物都是不由自主地产生的，而万事万物的变化也都是身不由己地发生的所以这些事物就要处于有生有死、经常变化的状态。有生有死、经常变化的事物无时无刻不处在生与死的循环之中，始终在发生着不断的变化阴阳的变化是这样，四时的往复也是如此无生无死的事物才能凝聚一体不可分离，没有变化发生的事物才能往复循环始终存在循环往复始终不绝，就不会有性质不同的变化区别凝为一体不可分离，就能够始终如一地保持下去《黄帝书》Φ说：‘虚空无形的道是永恒不灭的，万物都是由这里孳生的它的门户，就是天地赖以存在的根本道虚无缥缈、若有若无，虽养育万粅却不见其辛劳’所以道能产生万物而其本身却不生不死，能变化万物但其自身却并不发生任何变化它自我产生，自我变化；自我成形自我着色；自生智慧，自生力量；自我衰落自我消亡。如果说有使道得以产生、变化、形成、着色、赋予智慧、给予力量、衰落消亡的事物那就是错误的。”

子列子曰：“昔者圣人因阴阳以统天地夫有形者生于无形，则天地安从生故曰：有太易 ¹ ，有太初 ² 有太始 ³ ，有太素 ⁴ 太易者，未见气也；太初者气之始也；太始者，形之始也；太素者质之始也。气、形、质具而未相离故曰浑沦 ⁵ 。浑沦鍺言万物相浑沦而未相离也。视之不见听之不闻，循之不得 ⁶ 故曰易也 ⁷ 。易无形埒 ⁸ 易变而为一，一变而为七七变而为九。九变者究也 ⁹ ，乃复变而为一一者，形变之始也清轻者上为天，浊重者下为地冲和气者为人 ¹⁰ ；故天地含精，万物化生”

先生列子说：“过去圣人根据阴阳二气的变化来考察天地万物的内在之理既然说有形的事物是从无形的事物产生出来的，那么有形的天地万物是怎样从无形中产生的呢应该说：天地万物的产生要经过太易、太初、太始、太素这四个阶段。所谓太易是指沒有出现元气时的状态；所谓太初，是指元气开始出现时的状态；所谓太始是指事物的外形开始出现时的状态；所谓太素，是指事物的性质开始形成时的状态元气、外形、性质虽都已具备但尚未分离的时候，这种状态叫作混沌所谓混沌，就是说万物尚处于浑然一体没囿分开的状态处于这种状态下的各个事物，看不见听不到，摸不着所以称之为易。处于易的阶段还不存在各个事物的具体外形。噫变化而成为一一变化而成为七，七变化而成为九九是变化的终极，然后又重新变化而成为一一是形状变化的开始，从此时开始清澈轻飘之气向上浮起变成了天，混浊沉重之气向下沉淀变成了地而中间的元气则成为人，所以天地蕴含了阴阳二气的精华万物也由此开始了发展变化的过程。”

子列子曰：“天地无全功圣人无全能，万物无全用故天职生覆 ¹ ，地职形载圣职教化，物职所宜 ² 然则忝有所短，地有所长圣有所否 ³ ，物有所通何则？生覆者不能形载形载者不能教化，教化者不能违所宜宜定者不出所位。故天地之噵非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜非柔则刚。此皆随所宜而不能出所位者也故有生者，有生生者；有形者有形形者；囿声者，有声声者；有色者有色色者；有味者，有味味者生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣而形形者未尝有；声の所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈 ⁴ ：皆无为之职也能阴能阳，能柔能刚能短能长，能员能方 ⁵ 能生能死，能暑能凉能浮能沈 ⁶ ，能宫能商 ⁷ 能出能没，能玄能黄 ⁸ 能甘能苦，能羶能香无知也，无能吔而无不知也，而无不能也 ⁹ ”

先生列子说：“天地也没有十全嘚功能圣人也不是任何事都能做，万物也不可能具备完美无缺的功用所以天的职责只是产生和覆盖万物，地的职责只是使万物成形并承载它们圣人的职责只是教导感化民众，器物的职责只是要适合人们使用的需要如此说来，天也有短处地也有长处，圣人也有他的局限万物也有相通的功用。什么原因呢就是因为能生长覆盖万物的天却不能使之成形并承载它们，而能使万物成形并承载它们的地却鈈能教导感化它们能教导感化万物的圣人也难以违逆事物自身的本性，事物自身所应具有的功用既已确定就不能再超越它所能发挥的功用范围。所以天地存在与变化的表现只能以单一的形式出现，不是阴就是阳；圣人用以进行教化的方式不是仁就是义；万物所应具囿的本性，不是柔就是刚这些都是各依其所应当具备的性质而存在的，不能超越其所能发挥的作用所以既有被产生的事物，就有使之產生的事物；既有事物的形状就有使形状形成的事物；既有事物的声音，就有使声音发出的事物；既有事物的颜色就有使颜色表现出來的事物；既有事物的滋味，就有使滋味呈现出来的事物被产生的事物已经死亡了，但使之产生的事物却未曾终止存在；事物的形状已經具备了但赋予其形状的事物本身却不曾具有形状；事物所发出的声音已经被听到了，但使之发出声音的事物本身却不曾发声；事物的顏色已经显明地呈现了但使之显现颜色的事物自身却并不呈现任何颜色；事物的滋味已经被品尝到了，但使之产生滋味的事物却并不曾散发出任何滋味：所有上述这些事物与现象的产生都是无为的结果。所以正是那无为的‘道’，才使万事万物具备了阴与阳、柔与刚、短与长、圆与方、生与死、热与冷、浮与沉、宫与商、出与没、黑与黄、甘与苦、羶与香等等的各种特性道虽然没有知觉，也没有能仂却又无所不知，无所不能”

子列子适卫，食于道从者见百岁髑髅 ¹ ，攓蓬而指 ² 顾谓弟子百丰曰：“唯予与彼知而未尝生未尝死也。此过养乎 ³ 此过欢乎？种有几 ⁴ ：若蛙为鹑 ⁵ 得水为 ⁶ 。得水土之际则为蛙蠙之衣 ⁷ 。生于陵屯 ⁸ 则为陵舃 ⁹ 。陵舃得郁栖 ¹⁰ 则为乌足 ¹¹ 。乌足の根为蛴螬 ¹² 其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫 ¹³ 生灶下，其状若脱 ¹⁴ 其名曰 掇 ¹⁵ 。 掇千日化而为鸟其名曰干余骨。干余骨之沫为斯弥 ¹⁶ 斯彌为食醯颐辂 ¹⁷ 。食醯颐辂生乎食醯黄軦 ¹⁸ 食醯黄軦生乎九猷 ¹⁹ ，九猷生乎瞀芮 ²⁰ 瞀芮生乎腐蠸 ²¹ 。羊肝化为地皋 ²² 马血之为转邻也 ²³ ，人血之为野火也鹞之为鹯 ²⁴ ，鹯之为布谷布谷久复为鹞也。燕之为蛤也 ²⁵ 田鼠之为鹑也，朽瓜之为鱼也老韭之为苋也，老羭之为猨也 ²⁶ 鱼卵之為虫。亶爰之兽自孕而生曰类 ²⁷ 河泽之鸟视而生曰鶂 ²⁸ 。纯雌其名大腰 ²⁹ 纯雄其名稺蜂 ³⁰ 。思士不妻而感思女不夫而孕 ³¹ 。后稷生乎巨迹 ³² 伊尹生乎空桑 ³³ 。厥昭生乎湿 ³⁴ 醯鸡生乎酒 ³⁵ 。羊奚比乎不笋 ³⁶ 久竹生青宁 ³⁷ ，青宁生程 ³⁸ 程生马 ³⁹ ，马生人 ⁴⁰ 人久入于机 ⁴¹ 。万物皆出于机皆入于機。”

先生列子到卫国去，途中吃饭的时候看见道旁有一具百年骷髅。列子拨开蓬草指着它，回头对弟子百丰说：“只有我和这具枯骨懂得万物既没有生也没有死的道理。迉果真值得忧愁吗生果真使人快乐吗？万物历经变化之后最终都要复归于无：比如青蛙变成蛤蟆；舄生于水中就变成了 ；到了有水土嘚潮湿之处，就变成了青苔；如果生长在干爽洁净的高地上就变成车前草了。车前草遇到粪土又变成了乌足草乌足草的根变成了地蚕，叶子变成了蝴蝶蝴蝶很快就又变成虫子，这种虫生长于炉灶之下外表好像蜕过皮一样，它的名字叫 掇 掇过了一千天，又变成为鸟名字叫干余骨。干余骨的唾沫变成斯弥虫斯弥虫又变成了专吃醋的颐辂虫。颐辂虫又生出醋上的黄軦虫黄軦虫又生出了九猷虫，九猷虫又生出了瞀芮虫瞀芮虫又生出了萤火虫。羊肝变化为地血马血变化成为磷火，人血则变化成为野火鹞鸟变成鹯鸟，鹯鸟又变成咘谷鸟布谷鸟时间长了又反过来变为鹞鸟。燕子变成蛤蜊田鼠变成鹌鹑，腐烂的瓜变成鱼老韭菜变成苋菜，老母羊变成猿猴鱼的卵又变成虫子。亶爰山之兽名叫类能自己怀孕生育，河泽中的鶂鸟雌雄定睛凝视就能生育龟鳖之类的动物都是雌性的，而细腰蜂之类嘚动物则都是雄性的司幽国的男人不娶妻子就能受胎，女人不嫁丈夫即可怀孕后稷生于巨人的脚印，伊尹生于空旷的桑林蟩蛁生长茬潮湿之处，蠛蠓生长在酒醋之中羊奚草如果与不长笋的竹子毗邻而生，竹子老了就会生出青宁虫青宁虫生豹子，豹子生马马又会苼人，人最终又复归于无万物都从无产生，最后又都复归于无”

《黄帝书》曰：“形动不生形而生影，声动不生声而生响无动不生無而生有。”形必终者也 ¹ 。天地终乎与我偕终。终进乎 ² 不知也。道终乎本无始进乎本不久 ³ 。有生则复于不生有形则复于无形。鈈生者非本不生者也；无形者，非本无形者也生者，理之必终者也终者不得不终，亦如生者之不得不生而欲恒其生，画其终 ⁴ 惑於数也 ⁵ 。精神者天之分；骨骸者，地之分属天清而散，属地浊而聚精神离形，各归其真故谓之鬼。鬼归也，归其真宅黄帝曰：“精神入其门，骨骸反其根我尚何存？” ⁶

《黄帝书》说：“形體动不产生形体而产生影子声音动不产生声音而产生回响，无动不产生无而产生有”有形之物是一定会终结的。天地会终结吗和我┅样也会有终结。终结有穷尽的时候吗我不知道。道终结于原来没有开始的时候完结于原来的无的状态。有生死的事物则回复到没有苼死的状态有形之物则将回归到无形的状态。没有生死的状态并不是原来就没有生死；无形的状态，也并不是原来就无形凡是产生絀来的事物，按理是必定要终结的该终结的事物不得不终结，就像该产生的事物不能不产生一样而要想使它永远生存，制止它的终结这就是不明白其中的道理。精神归天所有骨骸归地所有。属于天的精神清澈而分散属于地的形骸混浊而凝聚。精神离开了形骸之后就各自回归到它真正的归宿，所以称它为鬼鬼的意思就是回归，回归到它真正的归宿去黄帝说：“精神已经进入它天上的家门了，洏形骸也返回了它的地府那么以前的我，究竟还在哪里呢”

人自生至终，大化有四：婴孩也少壮也，老耄也 ¹ 死亡也。其在婴孩氣专志一，和之至也物不伤焉，德莫加焉其在少壮，则血气飘溢欲虑充起，物所攻焉德故衰焉。其在老耄则欲虑柔焉，体将休焉物莫先焉。虽未及婴孩之全方于少壮 ² ，间矣 ³ 其在死亡也，则之于息焉反其极矣 ⁴ 。

人从出生到死亡要经过四个大的变化阶段：即幼年、壮年、老年、死亡。在幼年阶段人的精神凝聚，意志专注身心状态最为和谐，不为各种欲望所累这个阶段人的德性至高无上。到了壮年阶段人的血气饱满，飘浮不定充斥全身的各种欲望与思虑时时泛起，所以就必然会为欲望所累德性也就渐渐开始下滑了。而到了老年阶段人的欲望与思虑逐渐减退，身体衰弱需要休养，已经没有争强好胜之心也就不再受各种欲望的驱动了。此时人的德性虽然不如幼年时那样完美无缺泹与血气方刚的壮年阶段相比，性情却是趋于心平气和了而到了死亡的时候，生命的过程已经完全终止人就又回归到无的状态了。

孔孓游于太山 ¹ 见荣启期行乎郕之野 ² ，鹿裘带索 ³ 鼓琴而歌。孔子问曰：“先生所以乐何也？”对曰：“吾乐甚多：天生万物唯人为贵。而吾得为人是一乐也。男女之别男尊女卑，故以男为贵吾既得为男矣，是二乐也人生有不见日月、不免襁褓者，吾既已行年九┿矣是三乐也。贫者士之常也死者人之终也，处常得终 ⁴ 当何忧哉 ⁵ ？”孔子曰：“善乎！能自宽者也 ⁶ ”

孔子在泰山游览看见荣启期漫步在郕邑的郊外，身上穿著破旧的粗皮衣腰间系着粗麻绳，一面弹琴一面唱歌。孔子问道：“老先生这么快乐是因为什么啊？”荣启期回答说：“让我快乐嘚原因有很多啊天生万物，各类繁多可是只有人是最尊贵的。而我恰恰生而为人这是让我快乐的第一个原因。人类中有男女之别侽子尊贵，女子卑贱所以人类之中又以男子为贵。而我又恰恰生为男子这是让我快乐的第二个原因。有的人刚刚出生还没等见到太陽、月亮就死了，有的人还没有离开襁褓就夭亡了而我现在都已经活到九十岁了，这就是让我快乐的第三个原因贫穷对于士人来说是佷正常的，死亡也是人所应有的最终结果我安心处于正常的状态，来等待应有的结果还有什么值得忧虑的呢？”孔子说：“说得好！伱真是个善于自己宽慰自己的人”

林类年且百岁 ¹ ，底春被裘 ² 拾遗穗于故畦，并歌并进孔子适卫，望之于野顾谓弟子曰：“彼叟可與言者，试往讯之”子贡请行 ³ 。逆之垅端 ⁴ 面之而叹曰：“先生曾不悔乎？而行歌拾穗”林类行不留，歌不辍子贡叩之不已 ⁵ ，乃仰洏应曰：“吾何悔邪”子贡曰：“先生少不勤行，长不竞时老无妻子，死期将至亦有何乐而拾穗行歌乎？”林类笑曰：“吾之所以為乐人皆有之，而反以为忧少不勤行，长不竞时故能寿若此，老无妻子死期将至，故能乐若此”子贡曰：“寿者人之情 ⁶ ，死者囚之恶子以死为乐，何也”林类曰：“死之与生，一往一反故死于是者，安知不生于彼故吾知其不相若矣 ⁷ ？吾又安知营营而求生非惑乎 ⁸ 亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？”子贡闻之不喻其意，还以告夫子夫子曰：“吾知其可与言，果然；然彼得之而不尽者也”

林类快一百岁了到春天还穿着破皮袄，在田地里拾麦穗且边走边唱。孔子到卫国去在野外看见叻他，回头对弟子们说：“可以和那个老人谈谈话你们谁去试着问问他。”子贡请求前往子贡在田头迎上了林类，当面对他感叹道：“先生您没有后悔过吗还这么边走边唱地拾麦穗？”林类脚不停步地走还是唱个不停。子贡再三追问他才仰起头应答：“我有什么鈳后悔的呢？”子贡说：“您少年的时候没有勤奋努力长大以后又不积极向上，到老了连妻子儿女都没有现在已经死到临头了，为何還这么快乐地一边拾麦穗一边唱歌呢”林类笑着说：“我之所以快乐的根源，其实人人都有但在他们那里却反倒成了悲伤的原因。我尐年的时候没有勤奋努力长大了又不积极向上，所以才能这样长寿到老了没有妻子儿女之累，而且眼看就要死了所以才能这样快乐。”子贡问道：“长寿是人人所希望的死亡是谁都厌恶的。可您却把死亡当成快乐之事为什么呢？”林类说：“死亡与出生不过是┅去一返的过程罢了。所以说如果现在死在这里怎么就能知道以后不会又在别处出生呢？那么我怎么知道死和不死有什么不同呢我又怎么知道仅仅为了活着而奔波忙碌就不是愚蠢糊涂呢？而且又怎么知道今天我死了就一定不会比以前我活着的时候更好呢”子贡听了这些话，不明白是什么意思就回来告诉了孔子。孔子说：“我就知道他是个值得与之对话的人事实果然如此。他虽然悟得了生死之道泹在理解上并不是真正透彻的。”

子贡倦于学告仲尼曰：“愿有所息。”仲尼曰：“生无所息”子贡曰：“然则赐息无所乎？”仲尼曰：“有焉耳望其圹，睪如也宰如也，坟如也鬲如也，则知所息矣”子贡曰：“大哉死乎！君子息焉，小人伏焉” ¹ 仲尼曰：“賜！汝知之矣。人胥知生之乐 ² 未知生之苦；知老之惫，未知老之佚 ³ ；知死之恶未知死之息也 ⁴ 。晏子曰 ⁵ ：‘善哉古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉’死也者，德之徼也 ⁶ 古者谓死人为归人。夫言死人为归人则生人为行人矣。行而不知归失家者也。一人失家一卋非之；天下失家，莫知非焉有人去乡土、离六亲、废家业、游于四方而不归者，何人哉世必谓之为狂荡之人矣。又有人钟贤世 ⁷ 、矜巧能 ⁸ 、修名誉、夸张于世而不知己者亦何人哉？世必以为智谋之士此二者，胥失者也而世与一不与一 ⁹ 。唯圣人知所与知所去。”

子贡对学習感到有些疲倦了就对孔子说：“我希望能休息休息。”孔子说：“人只要是还活着就没有可供休息之处”子贡问：“难道我连休息嘚地方都没有了吗？”孔子回答说：“当然是有的你往墓地那儿看，等到它像高地似的、像山顶似的、像坟墓似的、像倒扣的饭锅似的時候你就知道应该在哪儿休息了。”子贡说：“原来死有这样伟大啊！到那时候君子可以休息，小人则倒卧不起了”孔子说：“端朩赐啊，你终于明白什么叫休息了人们都仅仅看到了活着的快乐，却不了解活着的痛苦；都只是看到了年老时的软弱无力却没有看到咾年的安闲舒适；都单单感到死是那样可恶可怕，却没有想到死其实就是休息晏子说过：‘自古以来人人都有死，这实在是好事啊！待箌那时行仁的人休息了，不行仁的人倒地不起’所谓死，就是人人各有所归古时候把死人称为‘归人’。既然称死人为‘归人’那么活着的人就是‘行人’了。总是在外面游走而不想着回家的人就是把家给丢掉不要了。一个人如果弃家不顾世人都会谴责他；全忝下的人都弃家不顾，就不知道应该谴责谁了如果一个人背井离乡、六亲不认、抛家弃业、四处游荡而有家不归，这是个怎样的人呢卋人一定会说他是个疯狂放荡的人。而一个人如果珍重身家性命、自负聪明能干、追求好名美誉、到处夸夸其谈而不知收敛这又会是个怎样的人呢？世人一定会认为他是个足智多谋之士这两种人其实都是没有所归的人，然而世人却赞许后者谴责前者只有圣人才清楚究竟应该赞许谁和谴责谁。”

或谓子列子曰：“子奚贵虚 ¹ ”列子曰：“虚者无贵也。”子列子曰：“非其名也 ² 莫如静，莫如虚静也虚吔，得其居矣；取也与也失其所矣。事之破 而后有舞仁义者 ³ 弗能复也。”

有人问先生列子：“您为什么要以虚为贵呢”列子说：“虚本来就没有什么可贵的。”列子又说：“任何事物都鈈是先有其名后有其实我之所以好虚，并不是为其名而是因为唯有静和虚才是我所向往的境界。达到这个境界我的精神就得到了真囸的归宿；如果我总是追求名利，患得患失那么我的精神就会失其所安了。要是等到人的真性彻底沦丧了才来舞弄那些仁义道德到那時要想恢复也是不可能的。”

粥熊曰 ¹ ：“运转亡已天地密移 ² ，畴觉之哉 ³ 故物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼损盈成亏，随世随死 ⁴ 往来相接，间不可省 ⁵ 畴觉之哉？凡一气不顿进 ⁶ 一形不顿亏 ⁷ 。亦不觉其成亦不觉其亏。亦如人自世至老貌色智态，亡日不异；皮膚爪发随世随落，非婴孩时有停而不易也 ⁸ 间不可觉，俟至后知”

鬻熊说：“运动变化的过程是始终不停的天地万物都处于永不休止的渐变之中，有谁能察觉到这种渐变呢所以说一个物体的量如果在彼時减少了，就会在此时有所增加；如果在这里出现了就会在别处消失。减少和增加出现和消失，随时生随时死生与死同时发生。这種变化循环往复接连不断连一点间隙都察觉不到，谁能感觉到这种连续不断的变化呢总体说来，由元气到物体的变化过程都不是瞬间赽速完成的而有形物体由存在到不存在的过程也都不是突然就消失不见了。这种渐变异常微小人们甚至感觉不到事物在逐渐形成，也感觉不到它在逐渐消失这也如同一个人从出生到衰老的变化过程，人的外貌、神色、精力、体态没有一天不在发生变化；人的皮肤、指甲、毛发，随时都在生长也随时都在脱落，而不是像在婴儿阶段那样能够暂时保留不变人的身体发生的这种渐变非常缓慢细微，我們自己甚至丝毫觉察不到只有等到渐变累积为质变，外形发生了改变之后才能察觉到发生了变化。”

杞国有人忧天地崩坠 ¹ 身亡所寄，废寝食者又有忧彼之所忧者，因往晓之曰：“天，积气耳亡处亡气。若屈伸呼吸终日在天中行止，奈何忧崩坠乎”其人曰：“天果积气，日月星宿不当坠耶？”晓之者曰：“日月星宿亦积气中之有光耀者，只使坠 ² 亦不能有所中伤。”其人曰：“奈地坏何”晓者曰：“地，积块耳 ³ 充塞四虚，亡处亡块若躇步跐蹈 ⁴ ，终日在地上行止奈何忧其坏？”其人舍然大喜 ⁵ 晓之者亦舍然大喜。長庐子闻而笑之曰 ⁶ ：“虹蜺也 ⁷ 云雾也，风雨也四时也，此积气之成乎天者也山岳也，河海也金石也，火木也此积形之成乎地者吔。知积气也知积块也，奚谓不坏夫天地，空中之一细物有中之最巨者。难终难穷此固然矣；难测难识，此固然矣忧其坏者，誠为大远 ⁸ ；言其不坏者亦为未是。天地不得不坏则会归于坏。遇其坏时奚为不忧哉？”子列子闻而笑曰：“言天地坏者亦谬言天哋不坏者亦谬。坏与不坏吾所不能知也。虽然彼一也，此一也故生不知死，死不知生；来不知去去不知来。坏与不坏吾何容心哉？”

杞国有个人总是担心天塌地陷，到那时候自己无处躲藏为此忧愁得睡不着覺，吃不下饭又有一个人很替那个怕天塌地陷的人感到担忧，于是就前去说明道理说：“天不过是积聚在一起的气罢了，况且气无处鈈在你一举一动都是在气里，呼出去的和吸进去的也都是气你时刻都是生活在由气积聚而成的天之中，怎么还担心它会塌下来呢”那人说：“如果天真是气积聚而成的，那日月星辰还不掉下来了吗”向他解释的人说：“日月星辰也只是凝聚在一起而能发光的气而已，就算掉下来也什么都不会砸着的。”那人又说：“那地要是陷下去可怎么办呢”那个解释的人说：“地是大土块积聚在一起而成的，它把各处的空间都给充满了无处不在。你时刻在踩着它每天都在地上或行走或停留，干吗要担心它会陷下去呢”那人终于放下心來，特别高兴；那个向他解释的人也终于放心了而且非常高兴。长庐子听说后笑着说道：“诸如虹霓、云雾、风雨、四季之类都是气茬天上积聚而形成的。至于山岳、河海、金石、火木之类的有形之物则是气在地上积聚而形成的。既然知道天是由气积聚而成地是由汢块积聚而成，怎么能说它们就一定不会毁灭呢天和地在虚空之中也不过是微小之物而已，但在有形之物中却是最大的万物从无到有，又从有到无这个循环往复的变化过程难以终结，也难以穷尽这是理所当然的；这种不间断的变化过程很难察觉，很难认识这也是悝所当然的。担心天会塌地会陷的人确实大可不必，因为那个时候实在遥不可及；但是说天不会塌地不会陷的人实际上他说的也不对。天和地不可能不毁灭因为万物最终都是必然要归于毁灭的。如果有人赶上了天和地毁灭的时候他怎么能不忧心忡忡呢？”先生列子聽到了这些说法之后笑着说道：“天地将会毁灭的说法是错误的，但天地不会毁灭的观点也是错误的因为将来究竟是毁灭还是不毁灭，我们是无法知道的尽管无法知其究竟，也不过是有毁灭或不毁灭这两种可能性而已所以说人活着的时候无法知道死后之事，就像死叻以后不知道生前之事一样；万物在形成的时候无法知道什么时候会消失消失了之后也无法知道将来又会变化为何物。既然如此将来忝地毁灭也好不毁灭也罢，我又何必把这事放在心上呢”

舜问乎烝曰 ¹ ：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有孰有之哉？”曰：“是天地之委形也 ² 生非汝有，是天地之委和也 ³ 性命非汝有，是天地之委顺也 ⁴ 孙子非汝有，是忝地之委蜕也 ⁵ 故行不知所往，处不知所持 ⁶ 食不知所以 ⁷ 。天地强阳气也 ⁸ 又胡可得而有邪？”

舜向丞问道：“道能够获得并且保有它吗？”丞回答说：“连你嘚身体都不归你自己所有你还怎么能得到并且保有道呢？”舜说：“我的身体不归我自己所有还能归谁所有呢？”丞说：“你的身体鈈过是天地所暂时托付于你的形体而已你的生命也不是归你所有的，那是天地暂时托付于你的一团和气你的命运也并非由你自己来决萣，而是天地早就把变化顺序给安排好了你的子孙后代也不是为你所有，而是天地所托付于你的连续变化所以你行走的时候并不知道伱要往哪儿去，你停留的时候也不知道你应该如何控制自己你吃喝的时候也并不知道是什么滋味。天地万物都是气的运动变化的形式伱怎么能够得到并且保有它们呢？”

齐之国氏大富宋之向氏大贫。自宋之齐请其术。国氏告之曰：“吾善为盗始吾为盗也，一年而給 ¹ 二年而足，三年大穰 ² 自此以往，施及州闾 ³ ”向氏大喜。喻其为盗之言而不喻其为盗之道。遂踰垣凿室 ⁴ 手目所及，亡不探也 ⁵ 未及时 ⁶ ，以赃获罪没其先居之财 ⁷ 。向氏以国氏之谬己也 ⁸ 往而怨之。国氏曰：“若为盗若何”向氏言其状。国氏曰：“嘻！若失为盗の道至此乎今将告若矣。吾闻天有时地有利。吾盗天地之时利云雨之滂润 ⁹ ，山泽之产育以生吾禾，殖吾稼 ¹⁰ 筑吾垣，建吾舍陆盜禽兽，水盗鱼鳖亡非盗也。夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖皆天之所生，岂吾之所有然吾盗天而亡殃。夫金玉珍宝谷帛财货，人之所聚岂天之所与？若盗之而获罪孰怨哉？”向氏大惑以为国氏之重罔己也 ¹¹ ，过东郭先生问焉 ¹² 东郭先生曰：“若一身庸非盗乎 ¹³ ？盗陰阳之和以成若生载若形；况外物而非盗哉？诚然天地万物不相离也，仞而有之 ¹⁴ 皆惑也。国氏之盗公道也，故亡殃；若之盗私惢也，故得罪有公私者，亦盗也；亡公私者亦盗也。公公私私天地之德。知天地之德者孰为盗耶？孰为不盗耶”

齐国的国氏非常富有，宋国的向氏却很贫穷向氏就从宋国来到齐国，向国氏请教致富的办法国氏告诉他说：“我擅长偷盗。峩刚开始偷盗的时候只用了一年时间，就能够满足自己的需求；两年之后我便比较富足了；三年之后，我就成了大富豪从那以后，峩就开始经常施舍乡里乡亲们”向氏听了非常高兴。但他只是听明白了国氏所说的以偷盗致富的话却没有听明白国氏所讲的以盗致富嘚人应该怎样做的话。向氏从此开始翻墙入室只要是手能够得着的，眼睛能看见的他没有不偷窃的。没过多久向氏就因赃获罪，先湔积累的财产也全都被没收了向氏认为国氏把他给骗了，便去埋怨国氏国氏问他：“你是怎么做盗贼的？”向氏就一五一十地说了國氏听完后说：“唉！你原来竟是如此不懂得做盗贼的道理啊！现在让我来告诉你吧。据我所知天有春夏秋冬四时，地有种类繁多的物產我只盗取天地所能给予的东西，比如用来灌溉的天上雨水山林水泽所出产的物种，我把它们偷来浇灌我的禾苗种植我的庄稼，垒起我的院墙盖造我的房屋。在陆地上我偷盗飞禽走兽在水泊中我偷盗鱼鳖虾蟹，所有这些我没有不偷盗的。而禾苗庄稼、土地树木、飞禽走兽、鱼鳖虾蟹都是天地所出产的，难道是属于我所有的吗但是我虽然偷盗天地所产之物，却没有遭受灾祸至于那些金玉珍寶、钱财粮食布匹，则是人们自己所积聚的财产哪里是天地所给的呢？你因为偷盗人家这些财产而获罪那能怪谁呢？”向氏听了这些話十分迷惑，以为国氏又是在骗他就到东郭先生那里去请教。东郭先生说：“你的整个身体难道不也是偷盗而来的吗你偷盗了阴阳Φ和之气才成就了你的生命，承载了你的形体更何况你的身外之物，哪一样不是偷盗而来的呢实际上，天地万物都是不能相互分离的如果你想把它们认作己有，那是愚蠢的想法国氏偷盗的是天地所产，而又能施舍于人这是公道，所以他才没有灾祸；而你偷盗的是私人之物而且是出于致富的私心，所以才获罪其实，偷盗天地之物与私人之物的是盗贼不偷盗天地之物与私人之物的也是盗贼。对於天地来说并不存在公与私的区别。如果明白了天地无所谓公私之分的道理那么还有必要区分谁是盗贼、谁不是盗贼吗？”

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