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佛道儒的三大思想精髓
一、儒家 儒家的宗旨是“修身、齐家、治国、平天下”，其中修身是人生道路上最重要的一个阶段。修身过程包括两个基本环节：、诚意正心。格物就是正确地认识事物，可以通过读书、论学、应接事物、反省内心等活动而达到；致知是格物的继续，通过对格物之所得进行综合思考、整理加工而达到体会天道和人伦；诚意就是锻炼慎独，做到既不欺人也不自欺，独处时也象被十目所视、十手所指，仍然克诚克谨；正心就是排除情欲的干扰，、专心致志、“虚壹而静”。 修身的目的是培养健全的人格。儒家的人格范畴非常丰富，如仁义礼智信、、忠孝节悌、中庸、平和慎独等，其中最基本的是仁义礼智和中庸。“仁”相当于现代心理治疗中的“共情”，它是爱和理解的基础。“老吾老以及人之老，。”“。”“义”是指人的行为必须合乎法度、身份、伦理规范。“礼”是比“义”更具体的行为规则。“智”就是博学而智慧。 孟子认为，人人生而具有、羞恶之心、辞让之心和是非之心，它们是仁、义、礼、智的四个“善端”，只要把这些善端加以开发扩充，就可以完成仁德的内圣修养；如果进一步把这种仁德外化于社会，施仁政于民，就是儒家的外王事业。既然善端是先天具有的，于是孟子断言：认为人对万物的知识都是先天具备的，只要“尽心、养性、”，就可以把它们发掘出来。明代王守仁据此创立了心学，提出“天地万物本吾一体”，“心即是理，心外无理”。这个理论与佛教“阿赖耶识是产生一切现象的种子”的观点是相通的，与荣格的集体无意识学说也有相通之处。 仁义礼智是儒家所倡导的基本人格，它们与具体的社会角色相结合，生成相应的角色人格，为形形色色的人制定了详细的行为规范，同时也制定了心理健康的标准。一个人的行为如果符合这些规范，就是心理健康；如果不符合这些规范，就是心理障碍。这个观点与古代印度的业瑜伽非常相似。 印度人对瑜伽的理解是非常广义的。凡是能够使人与宇宙本原形成神秘联系与结合的活动都属于瑜伽。在初期瑜伽和古典瑜伽中，影响比较大的瑜伽形式有：（1）业瑜伽，一个人只要地认真履行一切婆罗门教社会所规定的法规，死后一定能够得到解脱。（2）智瑜伽，是指通过学习关于世界本原的知识，并在这种知识的指导下，用各种方法，包括瑜伽禅定来证悟这个本原。（3）信瑜伽，一个人只要有对神虔敬信仰，就能够蒙神庇佑而得到解脱。（4）王瑜伽，通过对心理活动的控制与修持，可以使人获得解脱。 印度哲学认为人的行为会引发一种看不见、摸不着的神秘的东西，称为“业力”（Karma），这种东西会按照人的行为的善恶性质，带来相应的果报（“业报”）。婆罗门教认为在种姓社会中，每一个人都在一定的社会等级中，都有与自己的社会等级相应的社会职责与生活规范，称为“达磨”（Dharma），也就是“法”。没有任何个人的企图，也不考虑行为的后果，完全按照“法”的规定去行事，这就是业瑜伽，也称“行为瑜伽”。业瑜伽相当于儒家所说的“礼”。 对于儒家来说，治疗心理障碍的最佳方法是“”。需要注意的是，儒家所说的“学问”不仅仅是文化知识，更主要的是做人的道理，不是应试教育而是素质教育，不是智育而是心理健康教育和心理辅导，所用的手段称为“六艺”，即礼、乐、射、御、书、数，与现代的作业治疗和工娱治疗相似。 然而，再详尽的行为“手册”也会有遗漏之处，如果遇到没有明文规定的活动该怎么办呢？儒家还有一条总原则，那就是“中庸”。“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理”。中庸就是无“过和不及”，不偏不易。“矜而不争，群而不党，惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”。换句话说，中庸就是对事物进行处理，并取其平均数，与心理健康的统计学标准毫无二致。 其实，佛教也讲“”。大乘佛教中观派从“一切皆空”的理论出发，否定一切，甚至把“空”也否定了，认为佛教所追求的最后的解脱也是空的，因此，对“有”和“空”、世间和涅盘、痛苦和解脱都不可执著，应该，走中间道路（称为“中道”）。中国禅宗继承了这一传统，主张“即众生而成佛”、“即烦恼而成菩提”、“即无明而成智慧”、“不舍生死而入涅盘”。通俗地说，就是在出世和入世之间走中间道路。 二、道家 道家认为，走中间路线和走极端都是不可取的，因为矛盾无所不在，“你中有我，我中有你”，“兵强则灭，木强则折”。因此，应该一分为二地看问题。当遭遇不幸的时候，设法从中看出好的一面，“”；当一切都很顺利的时候，“居安而思危”。为了做好一件事，必须“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其荣，守其辱”，因为“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”老子还说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”江海之所以能为“百谷之王”，就因为它善于处在小河流的下游。不难看出，道家是非常讲究策略的，为了战胜敌人，必须“欲擒而故纵”，“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”这些观点后来统统被《》所继承。 从中国文化的格局上讲，道为源而儒为重。中国哲学中的许多重要概念和范畴都出自于道家。道家思想是真正意义上的哲学，它所关心的是“道”，而儒家只是把“道”运用于现实生活，制定了种种道德规范。相对于儒家强调道德的完善，着力于塑造伦理人格，道家则强调个体生命与宇宙生命的合一，其理想的人格是一种自然人格。：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”仁、义、孝、忠等道德规范是社会失范的产物，人们应该抛弃这些道德规范，而不是用这些道德规范来束缚自己。道家所倡导的自然人格与儒家理想的伦理人格的最大区别就在于，从心灵上铲除社会道德规范，认同于生命的自然状态。从表面上看，似乎中国的士大夫们都是儒者，他们的人格类型都是伦理型的，唯有不知名的隐者才忠实地体现了道家的人格理想。其实，对道家的人格理想的认同也并非都要隐迹山林、超尘出世，只要从心灵上铲除了世俗的道德规范，即使端坐庙堂之上也能与宇宙生命相通。“小隐隐于野，大隐隐于市”。换句话说，中国士大夫的人格是外儒内道，他们向人展示的是儒家的入世，而自己向往的则是道家的超世和逍遥。他们得势的时候是儒者，失意的时候是隐者。&道家经典《老子》总共只有五千字，但所蕴含的思想非常丰富。杨德森从中整理出道家处世养生之法的四条原则： （一）利而不害，为而不争 只做利己、利人、利天下的事，不做害己、害人和危害社会的事；做任何事情都应该，量力而行，不与人争，不与人攀比，不妒贤嫉能。 （二）少私寡欲，知足知止 降低利己私心和过度的争权、争名、争利的欲望，奋斗目标应该切合实际，不安排过多的任务，对人对己不作过高的要求，有所不为然后有所为，适可而止。 （三）知和处下，以柔胜刚 水容万物，百花齐放；不同而和，兼容并蓄；不言自明，不战而胜。 （四）顺其自然 掌握事物发展的客观规律，预测进程，预知结局。不，不强行蛮干，不，不急于求成。在危机面前作好最坏的打算，寻求不坏的结局。 杨德森把“四条原则”整理成“道家认知疗法”。其实，“四条原则”只是一些有关行为的规定，属于“”的范畴。至于为什么要按这些原则行事，还需要做一番解释，让病人有所领悟。 三、佛学 佛教认为，矛盾是人编造出来的。人类发明了逻辑，然后就把不符合逻辑的东西称为矛盾。只要放弃逻辑，矛盾也就不复存在了。没有好坏，没有真假，没有善恶，没有美丑。好就是坏，真就是假，善就是恶，美就是丑。“秽土即净土，烦恼即菩提”，“世间即涅盘”，“众生即佛”。这就是说，世界本来是浑然一体的，人类用“分别”的眼光把事物区别开来，于是就有了上和下、大和小、好和坏。这种分别不是事物的固有属性，而是主观臆想的产物。 不过，绝对否认事物的分别和差异是不可能的。客观事物的确是有差别的。但是，好和坏确实不是事物的固有属性，而是人的价值观的体现。人类的价值观主要有六种：真、善、美、圣、权力、实惠。客观现实无所谓真假，人们从“真”或科学的价值观出发，把符合逻辑的东西称为真，把不符合逻辑的东西称为假；客观现实也无所谓善恶，人们从“善”或道德的价值观出发，把对社会有利的东西称为善，把对社会不利的东西称为恶；客观现实无所谓美丑，人们从“美”或艺术的价值出发，把某些东西称为美，把另一些东西称为丑；客观现实也无所谓圣俗，人们从“圣”或宗教的价值观出发，把某些东西称为神圣，把某些东西称为世俗。佛教作为一种宗教而否定圣和俗、佛和众生、涅盘和世间的区别，说明它是一种超越性的宗教，其目的是消除价值，消除偏见，消除分别，还事物以本来面目。 消除价值就是“去价值化”或价值中立。开放意识的种种措施，如提高敏感性、保持新鲜感、体验痛苦、挑战危险、放弃逻辑、超越语言、正视邪恶等，都是为了去除价值。换句话说，意识就是价值，开放意识就是去价值化。反过来说，去除了价值的分别以后，意识范围就会扩大，可以包容无意识的所有内容。 心理咨询非常强调价值中立，称之为“无条件的积极关注”。不管来访者的表现如何，咨询人员都不予评价，也不根据自己的价值观给予鼓励或批评，而是“无条件”地予以接受，并且给予积极的关注。这就要求咨询人员必须是去价值化的，价值中立的，开放的，心灵不设防的（即没有心理防御）。 儒家把好和坏视为相互分离的两种客观存在，要求人们做到不好不坏；道家也视好和坏是客观存在，但认为它们是混合在一起的，好中有坏，坏中有好，或有好必有坏，有坏必有好；佛教则认为，好和坏不是客观存在，而是人为的规定，如果把某一种客观事物规定为好，那么其余的就是坏。在佛教看来，好和坏是相对的。如果标准很严格，那么，好的就少，坏的就多；如果标准很宽松，那么，好的就多，坏的就少。因此，舍尔巴茨基把佛教哲学称为相对主义。 佛教的相对主义还体现在对世界本原的看法上。佛教所谓一切皆“空”，不是说什么也没有，而是说一切都是相对的。有因才有果，果依因而生。一切事物都是因缘和合的结果，整个世界就是一个因果链。这个因果链非常庞大，以致于没有起点，也没有终点。因果链上的任何一个点或环节都是没有“自性”或独立性的，它必须依赖于其它的环节，通过与其它环节的联系而获得意义。这个观点与现代语言学和非常相似。 许多人以为，语词都有所指，语词的所指就是它的意义，而现代语言学认为，语言是一个符号系统，任何一个语词本身都是没有意义的，只有当它与其它语词发生联系时才有意义。也认为，人们用一种现象来解释另一种现象，而用来解释的现象本身也有待于解释，于是就会发生解释的“延宕”，也就是永远得不到最终的解释。但是，没有最终的解释并不妨碍人们去做出解释，因为许多现象是可以互相解释或“循环”解释的。这就是说，解释是一个自足的系统，首尾相接而形成一个环或一张网。推而广之，人的心理活动也是如此，它是一个由观念或构成的网络，这些观念和通过相似关系和互补关系联接起来，从而获得一定的意义。早在两千多年前，佛陀已经提出，世界也是这样的一张网，任何一个事物都不是独立的，它依附于其它事物，受制于其它事物，没有实体，没有主体，“诸法无我”。
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金刚经第二品的第二个意思，就是讲，有了救度众生的心之后，再以佛的境界为标准来认识问题。这么做，应该注意的问题。那就是“实无众生得灭度者”。这句话，这也得从道的境界来理解，不是现实中看到的方式理解的，现实中，按照佛家的话说，什么人度到西方去了，去就是去了，没去就是没去。要是从道的角度理解，人体内不要有具体的“形”存在，为什么呢，按照内业上说，有形了，神气就跟着这个形跑，就把自己本有的神气带走了，神气在那个形上运作，就是另外造了一个心。这个意思在人性知识讲座视频“如何让生命的每一动一念都具有活力”这一讲讲的明白，可以网上查看。内业的意思，人的意念不要落在精和形上，就是“精不现，证不丑”。
那金刚经这句话怎么理解呢，比方说，你是佛，要灭度王二麻子，但是，不要把王二麻子放到心里面去灭度。也就是金刚经说的，不要着相。相当于内业的证不现。那精不现，在金刚经里面怎么说的呢！ 后面讲到法相，精就是道理方法的意思，就是佛说的法。所以佛讲法，也不著法相，在第七品说“如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法，所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。” ‘皆不可取、不可说’，按照内业的话说是意念中体会到的法，不是真有形体的存在： ‘非法、非非法’是讲，运到一个法，你讲他就是佛法是不对的，即非法，说他不是佛法也不对，即非非法。环境是变化的，法也随着变化，不要守着一个法不知道变化，就是非法。老是依赖变动，以为变动就好，不知所以，就是非非法。为什么要非法，非非法，后面讲佛说是无为，就是法该怎么用要符合实际，不要守住一个法不变，但是也不可老是想别的法更好，而否定该法的运用。
金刚经里面，明白了，相非相，法非法，不着相和法相，那金刚经理解应该就方便多了。
再返回来看第一品，好像意思和后面讲的不沾边，如果从内业的意思来理解，这段话的意境就非常大的。人性知识讲座“如何让生命的每一动一念都具有活力”，这讲里面有个图片，可以网上查看，就是上面的人性知识图。这讲里面讲到，人的生长，就是心的那座城防在不断扩建，怎么建的呢！ 是通过认识问题，精气聚集到自己的形体上，这个形体就不断稳固，就相当那个城防在加固。人最应该加固的是哪一层的形体呢，肯定是现实中的那个形体。就是现实中的 “我”，现实中的我加固了，就是真正的改变自己的时候。道理上是这样的吧！现实的我怎么找，万念停下，做到内业说的止和反。就是返回自己，一切都放下。现在就这么做，不要看文字了，你手动动，，脚动动，看身边有什么。看看自己在哪，再看看身边的人对自己的反应。这个就是自己的真实的人，这个形体是自己最应该发展和加固的。这个形体发展了，自己真正的人生才可以改变。所以，要把精气凝聚在这个现实的“我”的形体上，才是正确的。
那第一步，怎么来想问题，就是怎么正当的认识问题，就是怎么凝聚精气，就是怎么修道，第一步该做什么？就是把现实中的我找到，再去做其他的，这样神气就会凝聚在自己该聚的地方，自己才可以得到真实的实惠。这样一来，再看金刚经的第一品，可以看到，佛在做通常的事情，把现实的一面先展现出来，再做其他的事情，这样才是真正的修身养性。 这一点，也是真正讲道的人所应该注意的。
现在在佛学界，大体认为这一段的意思是，认为佛在告知人们，在生活中处处可以修炼。我感觉，没有内业这个理解的深刻和实惠。但是，先找到现实的我再练与处处可练，意思又有相近的地方。
如果能很好的学习利用内业知识，很多佛理知识都可以自己去参悟！
金刚经就讲到这里吧，我们还是返回到我们的这个人性知识讲座上来，我们讲内业的人性知识，目的是想大家了解人的本质的规律，达到自己改善自己的目的。上文用内业的知识来分析了儒佛道的部分道理。如果没有内业知识做基础，是不能分析的这么明了的。但是，从人性知识讲座上来说，目的并不是在讲儒佛道，是带着大家利用内业的人性知识去分析问题，这些复杂的问题，用内业的人性知识，同样可以解释的很好。同样的，用来解决自身的问题，也是可取的，最终目的，还是要学会运用他来自己去分析自己的问题。
在讲道的过程中，我们来总结一个问题，儒佛道共同的一个特点，用内业的话讲，就是不要让心跟着别的东西跑。跑了本心就没有了，对整个事情的处理上，就不能应对。所以，佛讲非法，非非法。就是讲一个法，说他是法或不是法，都会让人心落在是或不是上。在实际上，人该怎么用法，要看个人的实际情况定，你说的“是法或不是法”，对某个人来讲或许都没有用。或许都有用，就是灵活点。不要死心眼。所以在金刚经第二十一品，佛说“若人言：如来有所说法，即为谤佛”。在道德经第二章里面，讲到“不言之教”，上面解释是不要肯定什么，和金刚经意思差不多，肯定他，心就站在他那，就是跟着他走了。儒家中庸里面讲含而不发，不论善恶是非，都含住不发，这样也避免了心跟着跑的问题，含而不就是抓住不要他跑。所以，真正的讲道，是讲了又没有讲。讲了，是讲有真实眼见耳听的文字语言的存在。没有讲，是讲，没有干扰人的本心，没有把人心带走。不仅没带走，反而心神会更稳固。我们敬守德育培训，也是在讲道，我们是怎么处理这个“讲了又没有讲”的问题的呢！在土豆网人性知识讲座视频第一讲里面，就讲解了内业的讲课方式，就象学习数学一样，先讲解定理公式，就是原文部分；再讲习题，就是举例子说明。多做习题，再自己学会处理自己的实际问题。这样一来，也没有把大家的心情固定在某一个意义上，就是灵活的用，再加上内业本身的理论一止一返，就返回自己本身上了，心就不会被带走。
下面，我们还是返回到我们的人性知识讲座上，通过上面的分析，可以看到，很多玄妙的道理用内业的知识都能解释的很清楚明了。实际上，不论内业，还是儒佛道，都是在讲人。而内业的讲法，很适合当今人的口味，简单、道理清晰。确实把人的问题可以讲通讲透彻，所以，我们要掌握他，要利用他来把自己打理的清楚明了。有内业等传统的知识做基础，就象心里有了一杆秤，遇到任何问题，都可以自己私下称一称，这样遇事就不慌张，就能从容面对。现实上，我们就缺了这么样的一杆秤，社会上的杂乱言辞，搞的人不知所以，把人引入歧途的事情不知道有多少。在处理事情上，如果对社会的事情看的透彻，就会专心的去做一件事，比如说，你能看准做什么能赚到钱，就会安心去做。把身边的人事物都认识清楚，才可以处理得当，身边的事情都处理好了，就会过的逍遥自在。
人要做到，对事物清楚明了，信念坚定，过的逍遥自在，这是神仙过的日子；幸福美满，发大财等等，这是凡人追求的日子。如果能对事物清楚明了，自然幸福美满。所以，最后，祝福我们所
有炎黄子孙，通过传统人性知识的学习，祝愿大家：看的明明白白，做到信念坚定，过的逍遥，活的自在！
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