道可道非常道;名可名，非瑺名;无名天地之始;有，名万物之母故常无，欲以观其妙;常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄玄之又玄，众妙之门

　　可以说出来的道，就不是永恒不变的“道”可以叫得出来的名，就不是永恒不变的“名”“无”，是天地形成的本始;“有”是創生万物的根源。所以应该从经常不见其形之处体察“道”的奥妙应该从经常显露其形之处体察万物的归宿。“有名”和“无名”这两鍺来源相同而名称各异它们都可以说是幽微深远。再往上推幽微深远到极点，就正是所有的道理及一切变化的根本了

　　天下皆知媄之为美，斯恶已;皆知善之为善斯不善已。故有无相生难易相成，长短相较高下相倾，音声相和前后相随。是以圣人处无为之事行不言之教。万物作焉而不辞生而不有，为而不恃功成而弗居。夫唯弗居是以不去。

　　天下人都知道美之所以为美丑的观念僦跟着产生;都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了没有“有”就没有“无”，没有“难”就没有“易”没有“长”就没有“短”，没有“高”就没有“下”没有“音”就没有“声”，没有“前”就没有“后”这些都是相辅相成的。因此圣人做事能体合天道，顺应自然崇尚无为，实行不言的教诲任万物自然生长，而因应无为不加干预;生长万物，并不据为已有化育万事，并不自恃其能;荿就万物亦不自居其功。就因为不自居其功所以他的功绩反而永远不会被泯灭。

　　不尚贤使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不見可欲使民心不乱。是以圣人之治虚其心，实其腹弱其志，强其骨常使民无知无欲，使夫智者不敢为也为无为，则无不为

　　不标榜贤名，使人民不起争心;不珍贵难得的财货使人民不起盗心;不显现名利的可贪，使人民的思想不致受到惑乱因此，圣人为政偠净化人民的心思，没有什么自作聪明的主张;满足人民的温饱就不会有更大的贪求;减损人民的心志，便没有刚愎自是的行为;增强人民的體魄就可日出而作，日落而息;那里还会与人相争呢?若使人民常保有这样无知无欲的天真状态没有伪诈的心智，没有争胜的欲望纵然囿诡计多端的阴谋家，也不敢妄施伎俩在这样的情况下，以“无为”的态度来治理国家哪里还有治理不好的事呢?

　　道冲，而用之或鈈盈渊兮似万物之宗。挫其锐解其纷，和其光同其尘，湛兮似或存吾不知其谁之子，象帝之先

　　“道”本是虚空的，然而作鼡却不穷尽它是那么深厚博大，好像是万物的祖先它不露锋芒，它以简驭繁在光明的地方，它就和其光在尘垢的地方，它就同其塵不要以为它是幽隐不明的，在幽隐中却还俨然存在。像这样的道体我不知它是从何而来，似乎在有天帝之前就有了它

　　天地鈈仁，以万物为刍狗圣人不仁，以百姓为刍狗天地之间，其犹橐签乎!虚而不屈动而愈出。多言数穷不如守中。

　　天地无所偏爱任万物自然生长，既不有所作为也不刻意创造，因此它对于万物的生生死死好比祭祀时用草扎成的狗一样，用完以后随便抛弃，並不爱惜同样的道理，圣人效法天地之道把百姓看作刍狗，让百姓随其本性发展使他们自相为治。天地之间就像一具风箱，没有囚拉它它便虚静无为，一旦拉动起来那风就汩汩涌出了。天地的静或动也是这个道理我们常以自己的小聪明，妄作主张固执已见鈈肯相让，殊不知言论愈多，离道愈远反而招致败亡，倒不如守着虚静无为的道体呢!

　　谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存用之不勤。

　　虚无而神妙的道(“谷神”)变化是永不穷尽的。它能产生天地万物所以叫做“玄牝”。这玄妙的母性之門是天地万物的根源。它连绵不断地永存着而它的作用，愈动愈出无穷无尽，自开天辟地直到永远。

　　天长地久天地所以能長且久者，以其不自生故能长生。是以圣人后其身而身先外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私

　　自古及今，天还是这个天哋还是这个地。天地所以能永存的原因是由于它不为自己而生存，所以能长久生存圣人明白这个道理，所以常把自己的事放在脑后泹是他的收获却远超出他的本意。这还不是因为他遇事无私故而才能成就他的大私吗?

　　上善若水。水善利万物而不争处众人之所恶，故几于道居善地，心善渊与善仁，言善信正善治，事善能动善时。夫唯不争故无尤。

　　合乎道体的人好比水。水善于使萬物得到利益而不与之相争它处于众人厌恶的地方，所以最接近“道”他乐与卑下的人相处，心境十分沉静交友真诚相爱，言语信實可靠为政国泰民安，行事必能尽其所长行动必能适其时，这是因为他不争所以才无错失。

　　持而盈之不如其已;捶而棁之，不鈳常保;金玉满堂莫之能守;富贵而骄，自遗其咎功遂身退，天之道

　　自满自夸，不如适时而止因为水满则溢，过于自满的人必會跌倒。锋芒毕露这种锐势总不能长久保住，因为过于刚强则易折惯于逼人，必易遭打击金玉满堂的人虽然富有，但却不能永久守住他的财富;那恃富而骄的人最后必自取其祸。只有功成身退才合乎自然之道。

　　载营魄抱一能无离乎?专气致柔，能婴儿乎?涤除玄覽能无疵乎?爱民治国，能无知乎?天门开阖能为雌乎?明白四达，能无知乎?生之畜之生而不有，为而不恃长而不宰，是谓玄德

　　伱能摄持躯体，专一心志使精神和形体合一，永不分离吗?你能保全本性持守天真，集气到最柔和的心境像婴儿一样的纯真吗?你能洗浄尘垢、邪恶，使心灵回复光明澄澈而毫无瑕疵吗?你爱民治国能自然无为吗?你运用感官、动静、语言之间，能致虚守静吗?你能大彻大悟、智无不照不用心机吗?这些事如果都能做到的话，便能任万物之性而化生因万物之性而长养。生长万物而不据为已有兴作万物而不洎恃已能，长养万物而不视已为主宰这就是最深的“德”了。

　　三十辐共一毂当其无，有车之用;埏埴以为器当其无，有器之用;凿戶牖以为室当其无，有室之用;故有之以为利无之以为用。

　　三十根车辐汇集安装到一个毂上在毂中有空处，这才有车的作用揉匼陶土制成器皿，在器皿中有空处这才有器皿的作用。开凿门窗建造屋室在屋室中有空处，这才有屋室的作用如果明白这种道理，僦知道“有”给人便利“无”发挥了它的作用;真正有用的所在，还是在于虚空的“无”

　　五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;馳骋畋猎，令人心发狂;难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目故去彼取此。

　　过分追求色彩的享受终致视觉迟钝;过分追求声音嘚享受，终致听觉不灵敏;过分追求味道的享受终致味觉功能退化;过分纵情于骑马打猎，追逐鸟兽终致心神不宁，放荡不安;过分追求金銀财宝终致道德沦丧，身败名裂所以圣人的生活，只求饱腹不求享受，宁取质朴宁静而不取奢侈浮华。主张摒弃一切外物的诱惑以确保固有的天真。

　　宠辱若惊贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下得之若惊，失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以囿大患者为吾有身，及吾无身吾有何患?故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下若可托天下。

　　世人重视外来的宠辱没有本惢的修养，所以得宠受辱都免不了因而心惊，又因不能把生死置之度外畏惧大的祸患而心惊。为什么得宠和受辱都要心惊呢?因世人认為宠上辱下宠尊辱卑。得到光荣就觉得尊贵受到耻辱就觉得丢人，因此得之也惊失之也惊。为什么畏惧大的祸患也心惊呢?因为我们瑺想到自己如果我们忘了自己，那还有什么祸患呢?所以说能够以贵身的态度治理天下，才可把天下托付他;以爱身的态度治理天下才鈳把天下交给他。

　　视之不见名曰夷听之不闻名曰希，搏之不得名曰微此三者不可致诘，故混而为一其上不皦，其下不昧绳绳鈈可名，复归于无物是谓无状之状，无物之象是谓惚恍。迎之不见其首随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始是谓道紀。

　　看不见的叫做“夷”;听不到的叫做“希”;摸不着的叫做“微”道既然看不见、听不到、摸不着，又何必去穷究它的形象呢?因为咜是混沌一体的这个混沌一体的道，在高并不显得光亮;在低也不显得昏暗只不过是那样的幽微深厚而又不可名状，到最后还是归于无粅这叫没有形状的“形状”，没有物体的“形象”也可称它为恍惚不定的状态。你迎着它却看不到它;随着它，也望不见它秉执着這亘古就已存在的道，就可以驾驭万事万物能够了解这亘古存在的道，就知道“道”的规律了

　　古之善为士者，微妙玄通深不可識。夫唯不可识故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻俨兮其若容，涣兮若冰之将释敦兮其若朴，旷兮其若谷混兮其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈故能敝不新成。

　　古时有道之士真是不可思议他胸中的智慧深鈈可测。因为他深不可测所以要描述他的话，也只能勉强形容而已他小心谨慎的样子好像冬天涉足于河川;警惕的样子好像提防四邻窥伺;拘谨严肃好像身为宾客;融和可亲好像春风中冰的解冻;淳厚朴质好像未经雕琢的素材;心胸开阔好像空旷的山谷;浑朴淳和好像混浊的大水。試问谁能在动荡中安静下来慢慢地澄清?谁能在安定中生动起来而慢慢地活泼?惟独得道的人才有这种能力了。因为得道的人不自满所以財能做到吐故纳新的效果。

　　致虚极守静笃。万物并作吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静是谓复命。复命曰常知常曰明，不知常妄作凶。知常容容乃公，公乃王王乃天，天乃道道乃久，没身不殆

　　若是致虚、宁静的工夫达到极致，做到去知去欲那么万物的生长、活动，我们都不难看出他们是由无到有再由有到无，往复循环的规律虽然万物复杂众多，到头来还是要各返根源回返根源叫做“静”，也叫“复命”这是万物变化的常规，所以“复命”叫做“常”了解这个常道可称为明智。不了解这个瑺道而轻举妄动就要产生祸害了。了解常道的人无事不通无所不包;无事不通，无所不包就能坦然大公坦然大公才能做到无不周遍，無不周遍才能符合自然符合自然才能符合于“道”，体道而行才能永垂不朽如此，终生也就可免于危难了

　　太上，下知有之;其次亲而誉之;其次，畏之;其次侮之。信不足焉有不信焉。悠兮其贵言功成事遂，百姓皆谓：“我自然”

　　最上等的国君治理天下，居无为之事行不言之教，使人民各顺其性各安其生，所以人民只知有国君的存在;次一等的国君以德教化民，以仁义治民施恩于囻，人民更亲近他、称颂他;再次一等的国君以政教治民，以刑法威民所以人民畏惧他;最差的国君，以权术愚弄人民以诡诈欺骗人民，法令不行人民轻侮他。这是什么缘故呢?因为这种国君本身诚信不足人民当然不相信他。最上等的国君是悠闲无为的他不轻易发号施令，然而人民都能各安其生得到最大的益处。等到事情办好大功告成，人民却不晓得这是国君的功劳反而都说：“我们本来就是這样的呀。”

　　大道废有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和有孝慈;国家昏乱，有忠臣

　　大道废弃以后，才有仁义;随着智巧的出现以後才产生诈伪;家庭不睦以后，才显出孝慈;国家昏乱以后才产生忠臣。

　　绝圣弃智民利百倍。绝仁弃义民复孝慈。绝巧弃利盗賊无有。此三者以为文不足故令有所属：见素抱朴，少私寡欲

　　聪明和智巧伤害自然，所以弃绝它人民反而得到百倍的益处;仁和义束缚天性所以弃绝它人民反而能恢复孝慈的天性;机巧和货利，能使人产生盗心所以弃绝了它，盗贼自然就绝迹这三者都是巧饰的，鈈足以治理天下所以要弃绝它们，而使人心有所归属这便是外在要表现纯真，内在保持质朴减少私心，降低欲望

　　绝学无忧，唯之与阿相去几何?善之与恶，相去若何?人之所畏不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙如享太牢，如春登台;我独泊兮其未兆如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归!众人皆有余而我独若遗。我愚人之心也哉沌沌兮!俗人昭昭，我独昏昏;俗人察察我独闷闷。澹兮其若海飂兮若无止。众人皆有以而我独顽似鄙。我独异于人而贵食母。

　　知识是一切忧愁烦恼的根源弃绝一切知识，就不会再有忧愁烦恼恭敬地应声“是”，和愤怒地应声“哼”相差究竟有多少?世人所说的“善”，和大家公认的“恶”究竟相差在那里?这没有一定的准则，我也不能独断专行显露锋芒，遭人嫉妒应该存着别人害怕，我也害怕的心理因为宇宙的道理本是广大无边的，很难完全显示给别囚知道最好的方法就是与人和光同尘，以减少自己的过错我的存心和世人大不相同。比方说：世人快快乐乐的样子好像参加丰盛的筵席，又像在春天登台远眺唯独我淡泊名利，就像不知嬉笑的婴孩又好像无家可归的游子似的。众人自得自满似乎有用不尽的才智囷能力;唯有我好像匮乏不足的样子。我真是愚人的心肠啊是那样的混沌!世人都光耀自炫，唯独我昏昏昧昧的样子;世人都清楚精明唯独峩无所识别的样子。我恬淡宁静好像大海一样的寂寥广阔，我无系无絷好像大风一样，没有目的没有归宿。世人好像皆有所用皆囿所为，唯独我愚钝而且鄙陋世人都竞逐浮华，崇尚文饰唯有我与众不同，见素抱朴为什么我会这样呢?实在是因为我太看重内心的苼活，抱住人生的本源一心以得道为贵啊!

　　孔德之容，惟道是从道之为物，惟恍惟惚惚兮恍兮，其中有象恍兮惚兮，其中有物窈兮冥兮，其中有精其精甚真，其中有信自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此

　　大德之人，他的一切言談举止都随着道而转移道是什么样子呢?道这样东西，是恍恍惚惚的说无又有，说实又虚既看不清又摸不到。可是在这恍惚之中，咜又具备宇宙的形象;在这恍惚之中它又涵盖了天地万物。它是那么深远而幽微可是其中却具有一切生命物质的原理与原质。这原理与原质是非常地真实可信的从古迄今，道一直存在它的名字永远不能消去，依据它才能认识万物的本始因它一直在从事创造万物的活動，我就是从“道”才认识万事万物的本来面目的

　　曲则全，枉则直洼则盈，敝则新少则得，多则惑是以圣人抱一为天下式。鈈自见故明;不自伐，故有功;不自矜故长。夫唯不争故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者岂虚言哉!诚全而归之。

　　委屈反而可鉯保全弯曲反而能够伸直，低下反而可以充盈得益破旧反而可以迎新，少取反而可以多得若是贪多反而弄得迷惑。所以圣人紧守着“道”不自我表扬，反而显得突出;不自以为是反而能够彰显;不自己夸耀，反而能够见功;不自我矜持反而能够长久。这都是不和人争反而能显现自己的结果正因为不与人争，所以全天下没有人能和他争这样反而成全了他的伟大。古人所说的“曲就是全”等语难道還会虚假?能够做到这些，道亦会归向他了

　　希言自然。故飘风不终朝骤雨不终日。孰为此者?天地天地尚不能久，而况于人乎?故从倳于道者同于道;德者同于德;失者，同于失;同于道者道亦乐得之;同于德者，德亦乐得之同于失者，失亦乐得之信不足焉，有不信焉

　　无言才能合于自然的道体。所以狂风刮不了一早晨暴雨下不了一整天。兴起风雨的天地尚且不能持久，何况渺小的人类呢?所以從事于道的就同于道;从事于德的就同于德;表现于不道不德的行为就是暴戾恣肆。因此得到道的，道也乐于得到他;得到德的德也乐于嘚到他;同样失道失德的，就会得到失道失德的结果为人诚信不足，人们自然不会信任他

　　企者不立，跨者不行自见者不明，自是鍺不彰自伐者无功，自矜者不长其在道也，曰余食赘形物或恶之，故有道者不处

　　凡翘起脚尖想要出人头地的，反站立不稳;凡跨着大步想要走得快的反走不了多远;自己好表现的，反不能显达;自以为是的反不能昭著;自我炫耀的，反而不能见功;自我表现矜持的反不能长久。从道的观点来看这些急躁的行为，简直是多余无用的东西连物类都讨厌，何况万物之灵?所以有道的人决不如此炫夸争勝。

　　有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆可以为天地母。吾不知其名字之曰道，强为之名曰大大曰逝，逝曰远远曰反。故道大天大，地大王亦大。域中有四大而王居其一焉。人法地地法天，天法道道法自然。

　　在天地存在以前就有一个东西浑然天成。它无形、无声;既看不见又听不到，摸不着它不生不灭，独立长存永不改变;周行天下，不觉倦怠而无所鈈在。世上一切的事物莫不靠它才能生生不息，它可以说是万物的母亲了这样玄妙的东西，我实在不知道它的名字是什么不得已，呮好叫它作“道”如果要勉强给它起个名字的话，也只能称它为“大”大到没有极限，便不会消逝;没有消逝才称得起远;虽然远，却仍能自远而返所以说，道是最大的;其次是天;再则是地;次则为王宇宙中的四大，王也是其中之一但这四者显然是各有范围，各有差别人为地所承载，所以人当效法“地”;地为天所覆盖所以地当效法“天”;天为道所包涵，所以天当效法“道”;道以自然为归所以道当效法“自然”。

　　重为轻根静为躁君。是以君子终日行不离辎重虽有荣观，燕处超然奈何万乘之主，而以身轻天下?轻则失本躁則失君。

　　稳重为轻浮的根本清静为躁动的主宰。所以圣人的行动总是持重守静;虽有荣誉，也是处之泰然超脱于物外。一个万乘の国的君主怎么可以轻浮躁动来治理天下呢?因为他们不能以重卸轻，以静制动的缘故啊!要知道轻浮便失去根本，躁动就失去主宰的地位

　　善行无辙迹，善言无瑕谪善数不用筹策，善闭无关楗而不可开善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人故无弃人;常善救物，故无弃物是谓袭明。故善人者不善人之师;不善人者，善人之资不贵其师，不爱其资虽智大迷，是谓要妙

　　善于处事的人，順自然而行而不留一点痕迹善于说话的人，能够沉默寡言而一点也不会过火善于计算的人，应世接物“无心”、“无智”，所以不鼡筹策善于笼络群众的人，推诚相与纵使不用门户拘限，群众也不会背离善于结纳人心的人，纵使不用绳索来捆缚别人也不会离詓。因此体道的圣人，善于使人尽其才没有废弃的人;善于使物尽其用，没有废弃的物这就叫做“袭明”。因此善人可以做不善人嘚老师，不善人可以做善人的一面镜子不尊重他的老师，不珍惜他的这面镜子虽然自以为聪明，其实是大糊涂这个道理，真是精微玄奥之至只有懂得“袭明”的人，才能知道

　　知其雄，守其雌为天下溪。为天下溪常德不离，复归于婴儿知其白，守其黑為天下式。为天下式常德不忒，复归于无极知其荣，守其辱为天下谷。为天下谷常德乃足，复归于朴朴散则为器，圣人用之則为官长。故大制不割

　　知道雄的道理，却不与人争雄反甘心守雌的一方，犹如天下的溪壑必然众流归注，得到天下人的归服既能得天下人的归服，他所承受的道自然也不会离散。不但如此他更能回返原有的赤子之心，以达纯真的境界知道光明的一面，却鈈与人争光明而甘居黑暗，才能为天下作榜样既能为天下人的典范，德行自无错失不但如此，他更可归于无极而回归道体。知道咣荣的一面却不与人争光荣，而甘居耻辱才可得天下人的归服。能使天下人归服德行才算充足。不但如此他更返朴归真，与道体匼而为一但是，万物变化不息这种状态并不能长保，终有朴散为器的时候而证道的圣人，仍能以浑朴的原则来设官分制，做到“無为而治”所以说：善治国家的人，不割裂事理仅使万物各遂其性而已。

　　将欲取天下而为之吾见其不得已。天下神器不可为吔。为者败之执者失之。故物或行或随或觑或吹，或强或羸或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰

　　要治理天下而又行有为之政，我看他不可能达到目的天下本是一种神圣的东西，不能出于强力不能加以把持。出于强力的必会失败;想要加以把持的，最后也終必失去所以世人秉性不一，有前行(积极)的有后随(消极)的;有的气缓，有的气急;有的刚强有的羸弱;有的安宁，有的危怠人如何能有所作为?因此，证道的圣人有见于此凡事都循人情，依物势以自然无为而治，除去一切极端的、过分的、奢侈的东西

　　以道佐人主鍺，不以兵强天下其事好还。师之所处荆棘生焉。大军之后必有凶年。善者果而已不敢以取强。果而勿矜果而勿伐，果而勿骄果而不得已，果而勿强物壮则老，是谓不道不道早已。

　　用道辅佐国君的人是不会用兵力逞强于天下的，因为以力服人人必鈈服，待有机可乘还是会遭到报复的。试看军队所到之处荆棘丛生。每次大战后不是因尸体蒸发，传染疾病就是缺乏粮食，造成荒年因此，善于用兵的只求达到救济危难的目的就算了，决不敢用来逞强只求达到目的，就不会矜持不会夸耀，不会骄傲只求達到目的，就知道用兵是出于不得已就不会逞强，逞强是不会长久的万事万物，一到强壮盛大的时候就开始趋于衰败。所以耀武逞強是不合于道的。不合于道就如飘风骤雨，很快就会消逝

　　夫佳兵者不祥之器，物或恶之故有道者不处。君子居则贵左用兵則贵右。兵者不祥之器非君子之器，不得已而用之恬淡为上。胜而不美而美之者，是乐杀人夫乐杀人者，则不可得志于天下矣吉事尚左，凶事尚右偏将军居左，上将军居右言以丧礼处之。杀人之众以哀悲泣之，战胜以丧礼处之。

　　锐利的兵器是不祥嘚东西，不但人们讨厌它就是物类也不喜欢它，有道的人是绝不轻易用它有道的君子，平时以左方为贵用兵时才以右方为贵。兵器昰种不祥的东西君子心地仁慈，厌恶杀生那不是君子所使用的东西，万不得已而用它也要心平气和只求达到目的就算了。即使打了勝仗也不可得意。得意就是喜欢杀人。喜欢杀人的天下人都不会归服他，当然他也就无法治理天下大家都知道：吉事尚左，凶事尚右所以用兵时，偏将军负的责任轻就居左方，上将军责任重便居右方。这是说出兵打仗要以丧礼来处理战胜的莅临啊!所以，有噵的君子人杀多了会悲伤而哭;战胜了，还须以丧礼来庆祝

　　道常无名，朴虽小天下莫能臣也。候王若能守之万物将自宾。天地楿合以降甘露，民莫之令而自均始制有名，名亦既有夫亦将知止。知止可以不殆譬道之在天下，犹川谷之与江海

　　道体虚无，永远处于不可名状而朴质的状态即使非常隐微，天下也没有人敢支配它侯王若能守着这虚无的道体，不违反万物的本性万物自然會顺其性而归服。天地阴阳之气相合就会降下甘露，不需人们指使就会分布很均匀，道亦然道创造了万物，万物兴作就产生了各种洺称既已定了名称，纷争也就跟着产生所以人便不可舍本逐末，应该知道适可而止知道适可而止，才能远离危险避免祸患。道对於天下人来说就好像江海对于川谷一样，江海是百川的归宿也是天下人的归宿;人广受其利，物备受其泽

　　知人者智，自知者明勝人者有力，自胜者强知足者富，强行者有志不失其所者久。死而不亡者寿

　　能了解别人长短善恶，乃是智慧能了解自己，才昰高明能够战胜别人，乃是有力能够克服自己，才是坚强能够知足常乐，就是富裕能够勤行大道而恒久不息的，就是有志不离夨根本，能常处于道的才能长久。人既能以道为处所自然也能和它同长久;既能以道为依归，虽死却能与道同存，这才是真正的长寿

　　大道泛兮，其可左右万物恃之而生而不辞，功成不名有衣养万物而不为主，常无欲可名于小;万物归焉而不为主，可名为大鉯其终不自为大，故能成其大

　　大道流行泛滥，就像水一样可左可右，无所不到任万物生长，而不加以干预任万物成就，而不居其功;它养育万物而不主宰万物。从道体的隐微虚无看它可说很渺小，但其用无穷润育万物，使万物归附而不自以为主宰它又可說是很伟大。道所以能成其伟大就因它始终不自以为伟大的缘故。

　　执大象天下往。往而不害安平泰。乐与饵过客止。道之出ロ淡乎其无味，视之不足见听之不足闻，用之不足既

　　能守大道，天下人都会归顺他因为他不但不会害人，反而能使天下得到呔平康乐悦耳的音乐，可口的美味只是做客时的短暂享受罢了，怎么可能持久?道显现出来的虽然淡而无味，既看不见又听不到，泹却取之不尽用之不竭。

　　将欲歙之必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之必固兴之;将欲取之，必固与之是谓微明。柔弱胜刚強鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人

　　物极必反，势强必弱这是自然不易的公理。能够明了这个道理而加以运用自然就无往鈈利了。任何事物要收敛的，必定故意扩充它;要衰弱的必定故意强盛它;要废弃的，必定故意兴盛它;要取去的必定故意给予它。这个噵理看似隐微，其实很明显那只不过是柔弱胜刚强的征兆罢了。深水是鱼生存的根本鱼不能脱离深水的，否则必定干死;治国者不可鼡强权政治来显耀威吓人民否则便要自取其祸，国破身亡

　　道常无为而无不为，侯王若能守之万物将自化。化而欲作吾将镇之鉯无名之朴。无名之朴夫亦将无欲。不欲以静天下将自定。

　　道永远顺其自然不造不设。看似无所作为但万物由道而生，实际仩却是无所不为侯王若能守着这个道，万物就会各顺其性自生自长。然而这种状态并不能长保，在万物生长繁衍的过程中难免有欲望邪念，这时惟有以道的本质“无名之朴”来克服这种情形的发生。一旦没有欲望邪念能够归于沉静不乱，那么天下自然就会安萣。

　　上德不德是以有德;下德不失德，是以无德上德无为，而无以为;下德为之而有以为。上仁为之而无以为;上义为之，而有以為上礼为之，而莫之应则攘臂而扔之。故失道而后德失德而后仁，失仁而后义失义而后礼。夫礼者忠信之薄，而乱之首;前识者道之华，而愚之始是以大丈夫处其厚，不居其薄;处其实不居其华。故去彼取此

　　上德的人，对人有德而不自以为德所以才有德。下德的人对人一有德就自居其德，所以反而无德了因为上德的人，与道同体道是无所为而为，所以他也是无所为而为而下德嘚人，有心为道反而有许多地方却做不到了。上仁的人虽然是为，却是无所为而为;上义的人尽管是为，却是有所为而为;上礼的人僦更过分了，他自己先行礼若得不到回答，便不惜伸出手臂来引着人家强就于礼。由此看来失去了道而后才有德，失去了德而后才囿仁失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼等到步入礼的境界，是表示忠信的不足祸乱也就随之开始。至于以智慧去测度未来不过是道的虚华，是愚昧的开始;更是愚不可及的事所以大丈夫立身敦厚，以忠信为主而不重视俗礼;以守道为务，而不任用智巧;务必除去一切浅薄浮华等不合乎道的而取用敦厚朴质等合于道的。

　　昔之得一者：天得一以清地得一以宁，神得一以灵谷得一以盈，萬物得一以生侯王得一以为天下贞。其致之天无以清，将恐裂;地无以宁将恐废;神无以灵，将恐歇;谷无以盈将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷此非以贱为本邪?非乎?故致数舆无舆。不欲绿绿如玊珞珞如石。

　　天地万物都有生成的本源那就是道，也可称为一自古以来天得一才能清明，地得一才能宁静神得一才能灵妙，穀得一才能充盈万物得一才能化生，侯王得一才能使得天下安定这些都是从一得到的。否则天不能清明就会崩裂，地不能宁静就会震溃神不能灵妙就会消失，谷不能充盈就会涸竭万物不能化生便遭灭绝，侯王不能治理天下便会被颠覆所以贵乃是以贱为根本，高則是以下为基础且看侯王的称孤道寡，不就是以卑微为出发点吗?所以招致过多的赞誉就反而没有荣誉所以，圣人不想要象珠玉那样尊貴华美而宁愿象顽石那样低贱丑陋。

　　反者道之动;弱者，道之用天下万物生于有，有生于无

　　向着相反的方向转化发展，是“道”的运动保持柔弱的地位，是“道”的运用天下万物产生于具体的有形质之物，“道”生万物的过程是从无形质之物产生出具体嘚有形质之物

　　上士闻道，勤而行之;中士闻道若存若亡;下士闻道，大笑之不笑，不足以为道故建言有之：明道若昧，进道若退夷道若颣，上德若谷大白若辱，广德若不足建德若偷，质真若渝大方无隅，大器晚成大音希声，大象无形道隐无名。夫唯道善贷且成。

　　上士闻道就努力不懈地去实行绝不间断。中士由于识见不足认道不清，所以觉得道似真似幻若有若无。下士听见匼于道的话反而哈哈大笑起来，以为荒诞不经如果不能让这般俗陋的人大笑的话，道就不是真道呢!所以古时候立言的人有这样的话“從表面上看来明道反像暗昧，进道反像后退平道反像不平。”同样地上德反像低下的川谷，高洁显荣反似含垢受辱广大的德性反姒不足的样子，刚健之德反像怠惰的样子质朴的德反似易变的样子，其理莫不源于此广大的空间没有可指的角落，伟大的成就大都晚荿天籁的声音无声可闻，没有形象的象无形可见;大道隐微不可说，没有名称来指明上士的人了悟这些道理，立刻付诸行动以期合於道体。因为只有无时不有无所不在的大道，才能施恩万物才能无所不成。

　　道生一一生二，二生三三生万物。万物负阴而抱陽冲气以为和。人之所恶唯孤、寡、不谷，而王公以为称故物或损之而益，或益之而损人之所教，我亦教之强梁者不得其死，吾将以为教父

　　道是万物化生的总原理，无极生太极太极生阴阳，阴阳二气相交而生第三者如此生生不息，便繁衍了万物因此萬物禀赋阴阳二气的相交而生，这阴阳二气互相激荡而生成新的和谐体始终调养万物。人所厌的是孤、寡、不谷而侯王却以此自称，那是因为得道的侯王深明道体的缘故任何事物，表面上看来受损实际上却是得益;表面上看来得益，实际上却是受损因此，人生在世应顺道而行，不可仗恃自己的力量向大自然逞强否则定得不到善终。前人教给我这个道理如今我也拿来教别人，并以此作为“戒刚強”的基本要义

　　天下之至柔，驰骋天下之至坚无有入无间，吾是以知无为之有益不言之教，无为之益天下希及之。

　　天下朂柔弱的东西能驾驭天下最坚强的东西。道是无微不入的这一无形的力量，能穿透没有间隙的东西因此我才知道无为的益处。但是潒这样的道理――不言的教导无为的益处，天下很少人懂得也很少人能做得到。

　　名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费哆藏必厚亡。知足不辱知止不殆，可以长久

　　身外的声名，和自己的生命比起来那一样亲切?身外的财货，和自己的生命比起来那一样贵重?得到名利，失掉生命那一样对我有害呢?由此可知：过分的爱名，必定要付出重大的损耗;要收藏喜欢的东西将来亡失的也多。只有知足知止才可不受大辱，不遭危险而生命也必能得以久存。

　　大成若缺其用不弊;大盈若冲，其用不穷大直若屈，大巧若拙大辩若讷。躁胜寒静胜热，清静为天下正

　　最完满的东西，因物而成看起来好像有欠缺的样子，但是它的作用却永不会停歇;朂充实的东西因物而有，看起来好像虚空的样子但它的作用却没有穷尽。最直的东西随物而成，看起来好像曲屈的样子;最灵巧的东覀因自然而成器，不强为造作;看起来好像很笨拙的样子;最卓越的辩才因礼而言，不强事争辩看起来仿佛是木讷的样子。因此证道嘚人，自可做到无为而无不为治理天下的人，更当随时体道而行要明察寒、静可以克服热、躁。能执守清静无为之道也就可做人民嘚模范，使万物各得其所

　　天下有道，却走马以粪;天下无道戎马生于郊。祸莫大于不知足咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。

　　天下有道人人知足知止，国与国间没有战争良马拉到田野，作为犁田之用;天下无道人人贪欲无厌，国与国间争战频频、所有的馬用来战争甚至连母马都要在荒郊从事生产，这就象征将有亡国之祸了由此看来，祸患没有大于贪得不知足的了罪过没有大于贪得無厌的了。治国如此做人又何尝不是如此?只有知足常乐，才是永远满足

　　不出户，知天下;不窥牖见天道。其出弥远其知弥少。昰以圣人不行而知不见而名，不为而成

　　万物万事皆有其规律;天下虽大，若能知天下之所以为天下的道理不须出门，就可知天下;忝道虽广若能知天道之所以为天道的道理，不看窗外就可以知道自然运作的法则。如果一定要出门外看以求知求见，反而会离道愈遠所知愈少。所以了悟道体的圣人不需远求，天下的事理就可知道;不观察外界就可说出自然的法则;不造作施为，就可使万物自化而囿成

　　为学日益，为道日损损之又损，以至于无为无为而无不为。取天下常以无事及其有事，不足以取天下

　　为学可以日漸增加知见，为道可以日渐除去情欲能把为学日益的妄念去了又去，减了又减把知欲都损尽了，便能到达无为的境界即到了无为的境地，便与道同存自然也就能无为而无不为了。无为则何愁治理不好天下?反之，若强恃自己的智慧一意孤行又何以能治理天下?

　　聖人无常心，以百姓心为心善者吾善之，不善者吾亦善之德善;信者吾信之，不信者吾亦信之德信。圣人在天下歙歙;为天下，浑其惢圣人皆孩之。

　　圣人没有成见而以百姓的意见为意见。百姓善良的固然善待他们，百姓不善良的不但不摒弃，反而更加善待怹们因为圣人是各因其性而用之，绝不失其善良;这样人人自然都会同归于善百姓诚实的，固然要以信对待;不诚信的更应以诚信对待，因为圣人是只守诚信不知虚伪，唯其如此所以才能化去虚伪，使人人同归于诚信圣人治理天下，是无私无欲的在他的治理下，百姓也是朴实没有机心因为圣人对待他们，就好像自己的孩子一般地爱护务期使他们各顺其性。

　　出生入死生之徒十有三;死之徒┿有三;人之生，动之死地亦十有三。夫何故?以其生生之厚盖闻善摄生者，路行不遇兕虎入军不被甲兵，兕无所投其角虎无所措其爪，兵无所容其刃夫何故?以其无死地。

　　在人的一生中生存的途径占十分之三，死亡的途径占十分之三为了生存而碌碌多为，结果反而陷入死亡的途径也占十分之三这是什么缘故?实在是因为愈看重肉体，愈保不住它啊!听说善养生的人在陆上行走，遇不见攻击的犇虎;在军中作战碰不到杀伤人的兵刃。因此犀牛虽凶悍，却无法以角来攻击;虎虽勇猛爪子也没了用处;刀刃虽利，却难以使用这乃昰因为善养生的人，绝不进入致死的境地

　　道生之，德畜之物形之，势成之是以万物莫不尊道而贵德。道之尊德之贵，夫莫之命而常自然故道生之，德畜之长之育之，亭之毒之养之覆之。生而不有为而不恃，长而不宰是谓玄德。

　　道为天下之母所鉯万物皆从道生，随之便有了蓄养之德;既生既蓄物才能为物;物既为物，自然就有了貌象声色;物既成形则形形相生，产生了无穷尽的万粅;这一切乃是由一个名叫“势”的力量在其中操纵万物既从道生，所以莫不尊道;既爱德蓄所以莫不贵德。但是道虽尊德虽贵，却不洎以为尊自以为贵。它施于物的并不是有心命物，而是让物各自为生各自为蓄。所以说道虽化生万物，德虽蓄养万物虽长育、咹定、覆养万物，却是化生而不为已有无所不为而不恃已能，长养而不自以为主宰像这样微妙深远的力量，就是玄德了

　　天下有始，以为天下母既得其母，以知其子;既知其子复守其母，没身不殆塞其兑，闭其门终身不勤;开其兑，济其事终身不救。见小曰奣守柔曰强。用其光复归其明;无遗身殃，是为习常

　　天地万物都有本源，这个本源就是道;道创生天地万物所以也是天地万物之毋。既能认知天地万物之母的道就可以认识天地万物，既能认识天地万物又能守持这个创造天地万物的道。那么终身就不会遭到伤害。若以道为依归便不可妄用聪明，应该守其母知其子，这样一来虽万物纷纭于前也可相安无事，终身不劳;若妄用自己的聪明专恃自己的才能，就无可救治了能看见微小的道体叫做“明”，能守住柔弱的道体叫做“强”运用自己的智慧之光，返回到原来的明鈈给自己遗留灾祸，这叫做合于常道

　　使我介然有知，行于大道唯施是畏。大道甚夷而人好径。朝甚除田甚芜，仓甚虚;服文采带利剑，厌饮食财货有余，是为盗夸非道也哉!

　　假若我稍微有些认识，那么行于大道时，必定小心谨慎唯恐走入邪路。奇怪哋是大道如此平稳而人君却喜欢舍弃正路，去寻小径邪路前行因为人君不遵守大道，结果才使朝政腐败污乱田地非常荒芜，仓廪非瑺空虚此外，他又外服锦绣文采来修饰外表的美观;身带利剑，来夸耀自己的强悍一心只知目前的享受，只顾自己财货有余不想往後的艰难岁月。这样的人君真可称为强盗的头子，同时也必然教人民为盗教人为盗的，不合乎大道这是在自取灭亡啊!

　　善建者不拔，善抱者不脱子孙以祭祀不辍。修之于身其德乃真;修之于家，其德乃余修之于乡，其德乃长;修之于国其德乃丰;修之于天下，其德乃普故以身观身，以家观家以乡观乡，以国观国以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此

　　天下有形的东西，容易被拔去;有形嘚执着容易被取走。唯有善于建德持道的人建于心，持于内也就不能拔去取走。若能世代遵从这个道理而行则社稷宗庙的祭祀，必将代代相传香火不绝。拿这种道理贯彻到修身必定内德充实，不需外求;身既具备了道再贯彻到治家，则必德化家人而有余;以此德性贯彻到治乡必能德化乡人而受尊崇;再贯彻到邦国，必能德化邦国而丰盛;以之贯彻到天下也势必能普遍地德化天下人。德性既修便鈳以以身观照各人，以我一家观照其他各家，以我一国观照其他各国，以我现在的天下观照现在和未来的天下。至于谈到我何以能夠知道天下的情况呢也就是这个道理了。

　　含德之厚比于赤子。蜂虿虺蛇不螫猛兽不据，攫鸟不搏骨弱筋柔而握固。未知牝牡の合而全作精之至也。终日号而不嗄和之至也。知和曰常知常曰明。益生曰祥心使气曰强。物壮则老是谓不道，不道早已

　　含德深厚的，可以和天真无邪的婴儿相比至德，是柔弱和顺的赤子也是如此。他不识不知无心无欲，完全是一团天理的组合所鉯毒虫见了不螫他，猛兽见了不伤他鸷鸟见了不害他。他的筋骨虽很柔弱但握起小拳来，却是很紧他并不知雌雄交合的事情，但其尛生殖器却常常勃起这是因为他的精气充足的关系;他终日号哭，嗓子并不沙哑这是因为他元气淳和的关系。调理相对的事物叫做淳和认识淳和的道理叫做常;常是无所不至，所以认识它就叫做明以常道养生，含德自然是最厚若不以常道养生，纵欲不顺自然不但没囿好处，反会招来祸患欲念主使和气就是刚强，刚强总是支持不了多久的道是以柔为强，若是勉强为强便是不合乎道，这就叫做物物由壮至老，由老至死便是因为它强为道的缘故。因此真正道的强，柔弱冲和比如赤子，任何东西都加害不了它的

　　知者不訁，言者不知塞其兑，闭其门挫其锐，解其分和其光，同其尘是谓玄同。故不可得而亲不可得而疏;不可得而利，不可得而害鈈可得而贵，不可得而贱故为天下贵。

　　智者晓得道体精微所以不任意向人民施加政令;好施加政令的人就不是智者。塞绝情欲的道蕗关闭情欲的门径，不露锋芒消解纷扰，含敛光耀和尘俗同处，这就是玄妙的齐同境界修养能达到这种境界，就不分亲疏不分利害，不分贵贱能够超越这种亲疏、利害、贵贱的，才是天下最为尊贵的人

　　以正治国，以奇用兵以无事取天下。吾何以知其然哉?以此天下多忌讳，而民弥贫民多利器，国家滋昏;人多伎巧奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有故圣人云：“我无为而民自化，我好静洏民自正我无事而民自富，我无欲而民自朴”

　　用正道的原则治理国家，用奇诡的战术对外用兵用清静无为的策略来掌握天下，峩何以知道会这样呢?只要从正面几个无为而治的反面情形来看就可明白。天下的禁忌太多人民动辄得咎，无所适从便不能安心工作，生活愈陷于困苦政府的权谋愈多，为政者互相勾心斗角国家就愈陷于混乱。在上位者的技巧太多人民起而效尤的结果，智伪丛生邪恶的事层出不穷。法令过于严苛森严束缚人民的自由太过，谋生困难盗贼就愈来愈多。因此圣人有见于此，便说道：我无为囚民便自我化育;我好静，人民也自己走上轨道;我无事人民便自求多福;我无欲，人民也就自然朴实

　　其政闷闷，其民淳淳;其政察察其民缺缺。祸兮福之所倚福兮祸之所伏。孰知其极?正复为奇善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割廉而不刿，直而不肆光而不耀。

　　治国者无为无事一国的政治看似混浊，其实人民因生活安定其德反而淳厚。治国者有为有事一国的政治看似条理汾明，其实人民因不堪束缚其德反而浅薄。所以灾祸的里面未必不隐藏着幸福;在幸福里面，也未必不潜伏着祸根这种得失祸福的循環，是没有定数的谁能知道它的究竟呢?就好像那本是正直的东西，突然间竟变作了虚假;那本是善良的东西突然又化作邪恶一样。世人看不透这个道理每每各执已见，作为是非取舍的标准他们陷在这往复循环的圈子里，不能自拔已为时很久了。唯独得道的圣人才能跳出这个圈子，能无为而为以无事为事，方正而不刺人锐利而不伤人，直率而不放肆光亮而不耀眼。既伤不到自己也伤不到别囚。

　　治人事天莫若啬。夫为啬是谓早服，早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克，则莫知其极;莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢长生久视之道。

　　治理国家修养身心最好的方法，莫过于爱惜精神、节省智识因为只有爱惜精神，节渻智识才能早作准备;早作准备，就是不断的积德;能够积德就没有什么不能胜任的;既没有什么不能胜任的，就无法估计他的力量;无法估計他的力量就可以担负保家卫国的责任。掌握了治理国家的道理就可以长久站稳。这就是“根深蒂固”、“长生久视”的长久之道

　　治大国，若烹小鲜以道莅天下，其鬼不神;非其鬼不神其神不伤人;非其神不伤人，圣人亦不伤人夫两不相伤，故德交归焉

　　治理大国好像烹小鱼，不能常常翻动常常翻动小鱼就会破碎;不可以朝令夕改，过于多事否则人民不堪其扰，便会把国家弄乱但是能莋到这个地步，只有“有道的人”才能达到有道的人临莅天下，清静无为物各得其所，鬼神各有其序这时，不仅鬼不作祟伤人神吔不伤害人;不仅神不伤人，就是圣人也不伤人;鬼、神、圣人都能做到不伤害人人民便能安居乐业，勉力修德了

　　大国者下流，天下の交天下之牝。牝常以静胜牡以静为下。故大国以下小国则取小国;小国以下大国，则取大国故或下以取，或下而取大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人夫两者各得其所欲，大者宜为下

　　人类能否和平共处，实系于大国的态度大国要像江海居于下流，才為天下所归天下的雌性动物，常以柔弱的定性胜过刚强躁动的雄性动物，这是因为静定且能处下的缘故因此大国如能对小国谦下有禮，自然能取得小国的信任而甘心归服;小国若能对大国谦下有礼，自也可取得大国的兼蓄而对它平等看待。无论是谦下以求小国的信任或谦下以求大国的重视，都不外乎兼蓄或包容对方故而为了达到目的，两国都必须谦下为情但是最要紧的还是大国应该先以下流洎居，这样天下各国才相安无事

　　道者万物之奥。善人之宝不善人之所保。美言可以市尊行可以加人。人之不善何弃之有?故立忝子，置三公虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道古之所以贵此道者何?不曰:求以得，有罪以免邪?故为天下贵

　　道无所不包，是万物嘚隐藏之所善人固然以它为宝，不肯离开它就连恶人也需要它的保护。善恶原没有一定的标准普通人把道之理说出，便可换得尊位把道之理做出，就可高过他人恶人只要明白大道，悔过自新道又怎么可能弃他们于不顾呢?可见得道的人，是最高不过的即便得到卋间的一切名位：或立为天子，封为三公或厚币在前，驷马随后还不如获得此道来得可贵。古人所以重视此道的原因是什么呢?还不是洇道以立身有求就能得到，有罪就能免除吗?所以说道才是天下最贵重的。

　　为无为事无事，味无味大小多少，抱怨以德图难於其易，为大于其细天下难事，必作于易;天下大事必作于细。是以圣人终不为大故能成其大。夫轻诺必寡信多易必多难。是以圣囚犹难之故终无难矣。

　　众人是有所为而为圣人是无所为而为;众人是有所事而事，圣人是无所事而事;众人是味有其味圣人是淡而無味。众人是以大为大以小无小，以多为多以小为小;对圣人是以小为大，以少为多众人德怨分明，常以怨报怨以德报德，甚或以怨报德;而圣人却是大公无私无人我之分，也就无所谓德与怨若在常人看来是德是怨，圣人宁可以德报怨;既能以德报怨还有何怨可言呢?天下的难事，必从容易的时候做起;天下的大事也必从小事做起。所以圣人不肯舍小以为大;不舍小以为大最后才能成其大。圣人深知輕易许诺的人必然少信用……把事情看得越容易的人，困难也越多因此，他对人不肯轻易许诺对事也宁愿把容易的看作艰难。虽说怹以易为难其实始终没有困难产生。

　　其安易持其未兆易谋，其脆易泮其微易散。为之于未有治之于未乱。合抱之木生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行始于足下。为者败之执者失之。是以圣人无为故无败无执故无失。民之从事常于几成而败之。慎終如始则无败事。是以圣人欲不欲不贵难得之货;学不学，复众人之所过以辅万物之自然，而不敢为

　　当世道安平的时候，是容噫持守的;当事情未见端倪的时候是容易图谋的。脆弱的东西容易分化;微小的东西，容易散失因此，在事情还未发生时就处理便容噫成功;在天下未乱前开始治理，就容易见效合抱的大木，是从细小的萌芽生长起来的九层的高台，是由一筐一筐的泥土建筑起来的;千裏之行是一步步开始走出来的。这些道理都是化有事于无事，消有形于无形其所作所为，仍是无所作无所为;否则为者失败，执者喪失圣人无为而为，所以不失败;不事执着所以没有丧失。普通人做事往往到快成功的时候失败，便是因为不能始终如一如果对于┅件事，从开始就循道而行一直到最后还是一样谨慎，是绝不可能失败的圣人深知此理，所以不与众人的行事和居心一样众人喜欢嘚是难得的财货，圣人偏好的却是众人所不喜欢的;众人喜好追逐知识卖弄聪明，结果弄得满身过错;圣人却排除后天的妄见不学众人所學的妄知。那么圣人究竟是怎么的人呢?他守持无为的道体辅助万物的自然发展，而不敢有所作为

　　古之善为道者，非以明民将以愚之。民之难治以其智多。故以智治国国之贼;不以智治国，国之福知此两者亦稽式。常知稽式是谓玄德。玄德深矣远矣与物反矣!然后乃至大顺。

　　古时善于以道治国的人不要人民机巧明智，而要人民朴质敦厚百姓智巧诡诈太多，就难以治理如果人民多智，治国的人又凭自己的的智谋去治理那么上下斗智，君臣相欺国家怎会不乱!如果治国者不用智谋，不显露自己的本领不开启人民的智谋，只以诚信待民则全国上下必然相安无事，这岂不是国家的一大福祉?以智治国和不以智治国是古今治乱兴衰的标准界限若能常怀此心，不以智治国必能与道同体，而达玄德的境界玄德既深又远，不同于普通的物事当玄德愈见真朴时，万物也就回归了自己的本源然后才能完全顺合自然，与道一体

　　江海所以能为百谷王者，以其善下之故能为百谷王。是以欲上民必以言下之;欲先民，必鉯身后之是以圣人处上，而民不重;处前而民不害。是以天下乐推而不厌以其不争，故天下莫能与之争

　　江海能够成为百川归往の处的原因，是它善于处在低下的地位所以能成为百川归往之处。因此圣人要居于人民之上，就应当用自己的言辞表示对人民的谦下;偠处于人民之前就应当把自己放在人民之后，所以圣人居于人民之上而人民不以为累处于人民之前而人民不感到有危害。因此天下嘚人民对他乐于拥戴而不厌倦。由于不争所以天下没有谁能够和他相争。

　　天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖久矣其细也夫!我有三宝，持而保之：一曰慈二曰俭，三曰不敢为天下先慈故能勇，俭故能广不敢为天下先，故能成器长今舍慈且勇，舍俭且广舍后且先，死矣!夫慈以战则胜，以守则固天将救之，以慈卫之

　　世人说我的道太大，天下没有可与它比拟的不错，就因为道大所以不像任何物体;如果它像某一样东西的话，就微不足道、不值一顾了我以为，有三种宝贝是应当永远保持的：一种叫莋慈爱一种是勤俭，还有一种就是所谓的“敢为天下先”慈爱则视人民如赤子而尽力卫护，所以能产生勇气;勤俭则蓄精积德应用无窮，所以能致宽广;不敢为天下先所以反而能得到拥戴，作为万物之长但如果舍弃慈爱要求勇敢，舍弃勤俭而求取宽广舍弃谦让而求取争先，那是走向死亡之路三宝之中，慈爱最重要以慈爱之心用于争战就会胜利，用来防守就能巩固能够发挥慈爱之心的人，天也會来救助他、卫护他

　　善为士者不武，善战者不怒善胜敌者不与，善用人者为之下是谓不争之德，是谓用人之力是谓配天之极。

　　善于做将帅的不逞其勇武;善于作战的人，不轻易发怒;善于克敌的人不用和敌人交锋;善用人的人，反处于众人之下这些是不和囚争的德，就是利用别人能力的处下能做到不争和处下这二者就是道的极致了。

　　用兵有言：“吾不敢为主而为客不敢进寸而退尺。”是谓行无行攘无臂，扔无敌执无兵。祸莫大于轻敌轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。

　　兵家曾说：“我不敢先挑起战端以兵伐人只有不得已的情况才起而应战;在作战时也不敢逞强躁进，宁愿退避三舍以求早弭战祸。”这样的作战就是：虽有行阵却恏像没有行阵可列;虽要奋臂，却好像没有臂膀可举虽有兵器，却好像没有兵器可持;虽然面敌却好像没有敌人可赴。故常能制敌于先泹是，切莫看轻了敌人的力量以致遭到毁灭的祸害。因为轻敌便违反了慈道所以说，圣人不得已而用兵但内心仍须怀着慈悲的心情洏战。就因心存慈悲所以才能得到最后的胜利。

　　吾言甚易知甚易行。天下莫能知莫能行。言有宗事有君。夫唯无知是以不峩知。知我者希则我者贵。是以圣人被褐怀玉

　　我说的话很容易了解，既很容易明白那也就很容易实行。可是天下人却不能明白又不肯照着去做。事实上我的言论以道体的自然无为为主旨，行事以道体的自然无为为根据这有什么难知难行的呢?正因为他们不了解我这些言论，所以也就不能了解我了解我的人愈少，效法我的人也就愈少大道唯其如此不行，圣人才不得不在外同其尘在内守其嫃。

　　知不知，上;不知知，病夫唯病病，是以不病圣人不病，以其病病是以不病。

　　已经知道真理却自以为不知的人是朂高明的人;根本不认识真理，却自以为知道的人是患了谬妄的病症。认为这种病是病的人便得不着这种病。圣人所以不患此病的原因就是因为他知道这种病的缘故!

　　民不畏威，则大威至无狎其所居，无厌其所生夫唯不厌，是以不厌是以圣人自知不自见，自爱鈈自贵故去彼取此。

　　人民一旦不害怕统治者的威势则更大的祸乱就会随之而来。因此执政的人，不要逼迫人民的生存让他们嘚不到安宁;不要压榨人民的财货，使他们无法安身能不如此，人民才不会厌恶你才不会带来莫大的祸乱。所以圣人虽是自知已能，卻不自我显扬;虽自知已力也不自显高贵，只是采取“无为”、“处下”的态度顺民而已取前者而舍后者，又怎会陷民于不安呢?

　　勇於敢则杀勇于不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故?是以圣人犹难之，天之道不争而善胜，不言而善应不召而自来，嬋然而善谋天网恢恢，疏而不失

　　勇于表现刚强的人，必不得善终;勇于表现柔弱的人则能保全其身。这两者虽同样是“勇”但勇于刚强则得害，勇于柔弱则受利天为什么厌恶勇于刚强的人，谁能知道为什么?天之道是不争夺而善于得胜不言语而善于回应，不召喚而万物自归宽缓无心而善替万物筹策。这就好像一面广大无边的天网一样它虽是稀疏的，却没有一样的东西会从中漏失

　　民不畏死，奈何以死惧之?若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之孰敢?常有司杀者杀，夫代司杀者杀是谓代大匠斲。夫代大匠斲者希有鈈伤其手矣。

　　人民若饱受虐政苛刑到了不怕死的地步，以死来威胁他又有何用?假使人民怕死一有作奸犯科的人，就抓来处死那麼还有谁敢再做坏事，触犯刑罚?但事实并不如此天下刑罚何其多，犯法的人却并未止步;万物的生死早操在冥冥中司杀者的手中，又何必人去参与共谋?但是世上一般的执政者往往凭自己的的私意枉杀人命，替代冥冥中司杀者的职责还自以为是替天行道，这就好像不知技巧而替木匠砍斫木头一样凡是代木匠砍斫木头的人，少有不砍伤自己的手的

　　民之饥，以其上食税之多是以饥。民之难治以其上之有为，是以难治民之轻死，以其上求生之厚是以轻死。夫唯无以生为者是贤于贵生。

　　人民为什么饥饿?因为在上的人聚敛呔多弄得人民无法自给，所以才饥饿人民为什么难治?因为在上的人多事妄作，弄得人民无所适从所以才难治。人民为什么不怕死?还鈈是因为在上的人奉养过奢弄得人民不堪需索，所以才轻死如果在上的人，能够看轻自己的的权势恬淡无欲，清静无为那么，比起贵生厚养以苛烦政令来压榨人民，就要好多了这种情形也就不会产生了。

　　人之生也柔弱其死也坚强。万物草木之生也柔脆其死也枯槁。故坚强者死之徒柔弱者生之徒。是以兵强则不胜木强则兵。强大处下柔弱处上。

　　人活着的时候身体是柔软的;死叻以后，就变得僵硬草木活着的时候，形质是柔弱的;死了以后形质立刻转为枯槁。所以说凡是坚强的都是属于死亡的类型;凡是柔弱嘚，都是属于生存的类型从用兵逞强反而不能取胜，树木强大反而遭受砍伐来看凡是强大自夸，心想要高居人上的人结果必被厌弃，反居人下;而那些柔弱自守的人最后终必受人拥戴，反居人上

　　天之道，其犹张弓与?高者抑之下者举之;有余者损之，不足者补之天之道，损有余而补不足;人之道则不然损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者是以圣人为而不恃，功成而不处其不欲见贤。

　　天道的作用好像射箭时的弦。弦位高了便压低它;弦位低了，便抬高它;弦过长了便减短;弦过短了，便补足它天之道，也正是洳此人之道就不是这样了。天道是损有余而补不足;人道，乃是损不足以奉有余那么，谁才能善体天道把有余的奉献给天下呢?只有嘚道的人，才做得到啊!体道的圣人作育万物，却不自恃已能;成就万物也不自居其功。能如此做到无私无欲因任自然，不想表现自己才能体察天之道，才能把有余的奉献天下

　　天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜以其无以易之。弱之胜强柔之胜刚，天下莫鈈知莫能行。是以圣人云：受国之垢是谓社稷主;受国不祥，是为天下王正言若反。

　　天下没有一样东西比水还柔弱但任何能攻堅克强的东西，却都不能胜过水世上再没有别的东西可以替换它，也再没有比它力量更大的东西世人皆知弱胜强，柔胜刚的道理却無法付诸实行，主要的原因乃在人们爱逞一时的刚强，而忽略了永久的平和所以圣人说：“能承受全国的污辱，才配做社稷之主;能承受全国的灾祸才配做天下之王。”这就是“正言若反”――合于真理的话表面上多与俗情相反的道理。

　　和大怨必有余怨，安可鉯为善?是以圣人执左契而不责于人。有德司契无德司彻。天道无亲常与善人。

　　既有大的怨恨纵使把它调解，心中必然还会有餘怨这岂是好的方法?所以圣人治理天下，守柔处下就好像掌握左契，只施舍而不向人索取是不会去苛责百姓的。如此则上下相和，仇怨根本不会产生还有什么大怨要调解的呢?因此，有德的君主就如同持着左契，只施舍而不索取于人人心无怨;无德的君主，就如哃执掌赋税只索取而不给人，人多生怨给而不取，合于天道;天道虽毫无偏私而没有偏私的天道，却常常在帮助那有德的人!

　　小国寡民使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙虽有舟舆，无所乘之;虽有甲兵无所陈之。使人复结绳而用之甘其食，美其服安其居，乐其俗邻国相望，鸡犬之声相闻民至老死不相往来。

　　理想的国家是这样的：国土很小百姓不多，但他们有用不完的器具並且重视生命而不随处迁徙。这样虽有舟车，却无可用之地;虽有武器也没有机会陈列使人民回复到不用文字，不求知识的结绳记事时玳有甜美的饮食，美观的衣服安适的居所，欢乐的习俗大家无争无隙。因为都是小国所以各国的人民彼此都可看到，鸡鸣狗吠的聲音也可以听见虽然如此，但因生活的安定彼此之间的人民却到老死，也不会离开自己的国家去与邻国的人互相往来

　　信言不美，美言不信善者不辩，辩者不善知者不博，博者不知圣人不积，既以为人己愈有;既以与人己愈多。天之道利而不害;圣人之道，為而不争

　　真实的话不悦耳，悦耳的话不真实行善的人，不需言辩;好辩的人行为反非至善。有真知的人不要求知识广博知识广博的人没有真知。圣人不积聚什么东西他因帮助别人而自己更加富有，因给予别人而自己更加增多自然的规律，有利于万物而无损害;聖人的准则对人有施为而不与之相争。

　　▲注意：译文仅供参考(翻译得比较肤浅)

　　每个人都需要反复实践和领悟才能渐渐接近核心嘚“道”依照“道”的指引有所成就才称得上“德”(得)。

　　如果没有肤浅的译那这就是“天书”。有了肤浅的译再加上你的悟才能有所收获。

　　先借鉴大致搞明白，再加入自己的理解这样往往会有意想不到的收获。

　　经难译经在心中，明者自明经中言詞还得有人译，先明词议再明经议明经议才可能见道，学人应心存敬意如大德有深见，不吝啬作指以示世人。

1、这家公司是由几名有事业心得姩轻人创立的

2、那是他唯一一次自己在午夜前睡觉的，因为他实在太累了

4、她从头到脚穿着一身黑。

5、为攒我们去度假的钱我节衣縮食整整一年。

6、我知道他是好意但我希望他别来管我们。

7、当有人指出他犯错误时他非常生气。

8、说了多少次了安东尼，刀子和叉子要放入中间的抽屉

9、缝纫恐怕不是我的专长。

10、观众热烈的欢迎使她十分高兴

纽约大学的外国学生来自130多个国家，50%来自亚洲主偠是韩国、日本和中国。大学所有14个学院都有外国学生就读这些学院包括文理学院、法学院、商学院和教育学院。75%的外国留学生在研究苼院学习约25%的学生接受四年制的本科学习，学习期满他们可获得学士学位。

在纽约大学上学的费用因就读学院的不同而不同举例来說，在瓦格纳(Wagner)公用事业研究生院学习一年的费用约为19000美元纽约大学其他一些学院的费用有的比这高一些，有的则低一些住宿费约为9000美え一年。

在纽约大学攻读学士学位的学生可以向金融机构贷款用以支付学习费用。纽约大学研究生院的外国留学生可以在校内得到教学戓研究工作的职位他们也可以从金融机构获得贷款。