“富贵君子如玉明玉如水意思,仁行天下”什么意思

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仁义是什么意思?
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[kindheartedness and justice]∶宽厚正直
故文王行仁义而王天下。——《韩非子·五蠹》
[gentle]〈方〉∶性情温顺,通达事理
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仁义,是儒家的重要伦理范畴。其本意为仁爱与正义。早在《礼记·曲礼上》:“道德仁义,非礼不成。”而战国时的孟子(孟轲)对此更是推重此概念;此后汉儒董仲舒继承其说,将“仁义”作为传统道德的最高准则。宋代以后,由于理学家的阐发、推崇,“仁义”成为传统道德的别名,而且常与“道德”并称为“仁义道德”,与“礼、智、信”合称为“五常”
许多人错误理解了仁,把仁当作忍让,好一点的,把仁当作仁爱,其实都不准确。
仁义是儒家有序理想社会里联系上下的绳子。大家都知道仁义礼智信是儒家提倡的五种美德,为什么忠孝与他们不并列在一起呢?因为忠孝是仁义的外在表现。
上对下仁,下对上就要存在报答之心,就是义。同样的,下对上义,那么上对下就要仁。体现在三纲里面,君为臣纲,所以君是上级,臣是下级,臣要对君有义,君要对臣有仁,如果臣先对君不义,想造反想篡位,那么君就自动解除了对臣要仁的要求,君就可以杀臣。同样,如果君先对臣不仁,那么就是暴君,就如纣王囚禁周文王杀他儿子做肉汤,那么臣就自动解除了对君所需要负担的义,这种解除是天所允许的,所以作为臣的周文王周武王,就可以推翻纣王的统治。以这个为例子,我们就该明白,仁义是联系上下关系的绳子,它在君为臣纲里的体现,就是忠,所以周文王是忠臣。同样的,仁义在父为子纲里的体现就是孝,忠孝是因为仁义而...
要获得贤臣的辅助就要修养自身品德,修养自身品德就要遵循天下的大道,遵循天下的大道取决于人的仁义之心。所谓仁,就是人与人之间的互相亲爱,尤其要亲爱自已的亲人;所谓义,就是做自已应该做的事,尤其是尊敬贤人。亲爱亲人有远近亲疏之分,尊敬贤人有贵贱尊卑之别,礼由此而产生。处下位的臣民得不到君上的信任,民众就不能治理好。所以君子不可以不修养自身品德,要修养自身品德就不能不侍奉亲人,要侍奉承亲人就不能不知贤爱人,要知贤爱人就不能不了解天理。天下通行的道理有五条,实践这五条道理需要具有三种美德,这就是:父子之理,兄弟之理,夫妇之理,君臣之理,朋友交往之理,这五项是通行天下的大道理;智慧、仁爱、勇敢,这三项是遍行天下的美德,实践这些大道理和美德就要诚实专一。爱好学习就接近智慧了,努力治事就接近仁爱了,知道廉耻就接近勇敢了。
儒家重要伦理范畴。本意为仁爱与正义。战国时的孟轲曾着重提出,汉儒董仲舒继承其说,将“仁义”作为封建道德的最高原则。宋代以后,由于理学家的阐发、推崇,“仁义”成为封建道德的别名。常与“道德”并称为“仁义道德”,与“礼、智、信”合称为“五常”。
  对统治阶级与被统治阶级都有较大影响,肯有一定的欺骗性。《老子》第十八章:“大道废,有仁义。慧智出,有大伪。”《孟子.梁惠王上》:“何必曰利?亦有仁义而已矣。”赵岐注:“有仁认之道,可以为名。以利为名,有不利之患矣。”朱熹集注:“仁者,心之德,爱之理。义者,心之制,事之宜也。”
仁.义.礼.智.信被称五常,它是指导人们举止行为的常理,不可以违背和搞乱。解说: 仁义理智信是封建社会中人们的行为规范,简称“五常。对人宽厚爱心,是仁;为人正派,爱憎分明,是义;待人彬彬有礼,行为端庄,是礼;处事果断周密,是智;做人诚实稳重讲信誉,是信。按照这”五常“去做,就可以成为正人君子;反之,则可能成为遭人唾骂的坏人。由此看来,“五常”虽是封建社会人们的行为规范,但至今仍有积极的意义
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