专题六中国古代宗教；中国远古宗教；一、什么是宗教；宗教是社会意识形态之一，是人类对神圣的存在物的信；宗教的本义，是指人与神的一种关系；二、宗教也是一种文化现象；在人们看来，宗教是迷信，是对神秘物的盲目信仰和崇；（一）宗教的产生是人类精神文化活动的结果，是人类；不管是哪种说法，他们的共同点都属于人类精神活动的；（二）宗教的发展与各种文化现象有联系；宗教在漫长的
专题六 中国古代宗教
中国远古宗教
一、什么是宗教
宗教是社会意识形态之一，是人类对神圣的存在物的信仰。宗教的最主要特征之一，是人对某种超自然力量的盲目信仰和崇拜，这使得它与象征人类文明之理性、理智在相当程度上是对立的。 宗教的本义，是指人与神的一种关系。所谓“神”，是某种被神秘化了的超自然力量，如基督教的“上帝”、伊斯兰教的“真主”、佛教中的“菩萨”、道教中的“神仙”等等。人们信仰这些神秘的偶像，谋求心灵安慰与心理平衡，于是就有了各种各样的宗教活动。
二、宗教也是一种文化现象 在人们看来，宗教是迷信，是对神秘物的盲目信仰和崇拜。但是对于艺术史、文学史、哲学史及科技史的研究者来说，他们一致认为宗教也是一种文化现象。为什么说宗教也是一种文化现象呢？ （一）宗教的产生是人类精神文化活动的结果，是人类文化发展史上的一个重要环节。关于宗教的产生各国研究者有不同的看法。 1．“魔术说”。认为宗教起源于原始人的巫术魔术。古人解释不了洪水、地震、电闪、雷呜，于是就用巫术魔法举行祭祀仪式来与之沟通，进而产生了对它们的崇拜。 2．“灵魂说”。认为宗教起源于人对“生”的崇拜和对“死”的恐怖； 3．“生气说”。认为宗教是对生命和灵气的信仰和崇拜。 不管是哪种说法，他们的共同点都属于人类精神活动的组成部分，是人类对自身的本质、与自身与自然界相互关系的一种自我意识。因此我们说宗教的产生是人类文化活动特别是精神文化活动的重要组成部分。 （二）宗教的发展与各种文化现象有联系。 宗教在漫长的发展过程中，更与各种文化现象结下了不解之缘。宗教涉及到政治、经济、历史、哲学、绘画、雕塑、书法、建筑等广泛的内容。纵观人类发展的历史，几乎所有的文化形态都与宗教有密切的联系；步入道观寺庙，你会为宗教雕塑的特有魅力所折服，你会为塑像旁边的壁画和书法艺术而赞叹不已。如果我们剥去宗教的神秘外衣，它里面蕴藏的丰富而珍贵的文化遗产，确实是一个深厚的文化宝库。如果我们致力于研究哲学、科技（化学――炼丹）、艺术、建筑，就会发现某些宗教教义中包含着极为深刻的世界观、人生观以及精神追求，另外，宗教在发展过程所发现的科学技术知识也使人类受益匪浅。而且，宗教还是一种国际间的共同文化，是人类社会进步共同的精神向导，它对人类的各个方面，尤其是精神文化方面产生了而且还在产生着巨大而深远的影响。因此，我们有理由说，宗教也是人类的文化现象。
三、中国远古宗教 宗教作为一种社会现象萌芽于旧石器时代的中期。在原始社会里，它以自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜、神灵崇拜等形式表现出来。在人类走向文明的过程中，它逐渐形成了包括经典、教义，戒律规矩和组织机构等一整套宗教体系。其中某些宗教由多神教演变为一神教，国家的宗教演化为世界性宗教（佛教印度―亚洲―世界）。从世界范围来说，世界各国的远古宗教产生于魔术、灵魂信仰和自然崇拜。而中国的宗教信仰则起源于自然神崇拜，动物神崇拜、鬼魂崇拜和祖先崇拜等原始的宗教形式。 （一）自然神崇拜： 所谓自然神崇拜，就是把诸如日月星辰，风云雪雨乃至名山大川等自然现象神秘化，进 1 而把它作为一种超自然力量加以崇拜，并祈求它的保护和赐福。人类难以驾驭的自然物都可能成为远古人类的崇拜物。诸如山岳峡谷、江河湖海、日月星辰、石头、洞穴、风雨、雷电、水火、等，人们崇拜自然物的行为常常以唱歌、跳舞、绘画、雕塑以及食物、金钱供奉，甚至杀人、杀牲畜等活动来表达人们对自然物的敬畏，寄托人们的希望，祈求它赐福避灾。 1．太阳崇拜 太阳是人类最先的崇拜对象。远古时期，直至夏、商、周三代我们的先人都很崇拜太阳。太阳是人类可以直接观察到的最大天体，也是人类原始时期最为熟悉和敬畏的天体。它早出夕落，分出昼夜，温暖永恒，给世界带来光和热，滋生万物。先民们将太阳当成天地的主宰真神，膜拜顶礼。在原始彩陶上有太阳神或太阳图案，在各种典籍上有人们对太阳神崇拜的记载。贺兰山、阴山古老岩画遗迹里，至今犹见跪拜太阳的人物画像。古希腊神话中的太阳神是阿波罗。 2．月神崇拜 中国古代还盛行月神崇拜，在不少少数民族地区，崇拜月神的尤多。中秋节其实与中国古代的“月神崇拜”有关。中国许多地方仍保留着中秋节“拜月仪式”，供奉素菜的原因可能是因为月亮代表着“净素”，就像月饼大多是素的一样。
有一种观点认为，先民所拜的月神是将其看作造物主来祭祀的。台湾语言学学家杜而未认为，月神崇拜是中华文明最重要的发源之一。
可能你一时半会还没缓过神来，我们先举个例子，在我们现存的传说中，嫦娥是吃了长生不老药才去了月亮，上面的玉兔、蟾蜍也都是不死的，而且吴刚所伐的桂树劈开了又能长。是否发现，与月亮有关的东西都是永恒的，这是为什么？
在上古时代，太阳与月亮对人类的影响不言而喻，当人类有了理性之后，便会发问：“我们从哪里来？”遥不可及的日月便成了许多民族的崇拜对象。你可以想像一下，古人们抬头望着星空，月亮它一时满，一时缺，消失又重现，那是何等神奇的现象！杜而未认为，中华民族的古文明对月的崇拜要远甚于日。
这一点从《老子》当中也能看出一二。有许多学者都认为，《老子》中的“道”思想来自于之前的上古神话，而“道”的原型很可能就是月亮。《老子》里对“道”有这样的形容：“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”月亮有着“朔望盈亏、阴晴圆缺”的周期性变化，它循环往复地运行，永不停息，便象征了生命的轮回。
事实上，月神崇拜在东方文明中有着悠远的历史。在古印度，大多巫术仪式都包含着向新月或满月的献祭。在中国民间，目前很多地方在举行献祭仪式也会选择新月或满月之时。
另一方面，月神崇拜也被看作是一种女性生殖崇拜。在上古的神话中，月神一直具有母性的特点，譬如伏羲与女娲是一对兄妹，分别掌管着日月，女娲便是最早的月神，后来造人的也便是女娲。也有古人将西王母看作是月神，《吴越春秋》里记载：“立东郊以祭阳，名曰东皇公，立西郊以祭阴，名西王母。”
上古神话中，终南与昆仑是每天日月休息的地方。杜而未认为，上古神话里的“终南”和“昆仑”其实是两个同词源的词，他们的意思都是“月亮山”。在他的《昆仑文化与不死观念》一书中，杜而未解释道，先民们最早的宗教是通过“不死”的概念来体现的，而月亮的盈亏正好符合这个条件，死亡到新生，月亮似乎有着“永恒”的神奇力量。
月神崇拜直接影响到了这个民族日后的性格养成。与西方崇尚阳刚不同，东方文化推崇一种阴柔之美，“拜月”或许就是源头吧。 古代典籍中记载古人有告朔、望的传统，其中“朔”是指阴历初一晚上的月亮。“望”是指阴历十五晚上的月亮。八月十五祭月仪式流传至今。
中国月神崇拜源自女性生殖崇拜
在美丽的阳朔，有一座奇特的山，顶部中空，状如弦月，夜晚望去，若一弯明月挂在天空，这就是著名的景点“月亮山”。传说有一位老妈妈每天都爬上山去，坐在月亮里头，给游客卖水，于是大家都叫她“月亮妈妈”。
“月亮”与“妈妈”联系起来，并给人以美的遐想，这并非偶然，而是与中华文化有着源远流长的血缘。《礼记?祭器》云：“大明生于东，月生于西，此阴阳之分，夫妇之位也。”古人称日为“太阳”，月为“太阴”，月亮与妇女，都是阴性的代名词。
月亮作为女性的象征肇始于人类原始的女性生殖崇拜时期。创造人类的始祖“女娲”，同时就是月神，在汉墓砖画中，伏羲手捧太阳，女娲则手捧月亮。远古人以为，女人和月亮有着一样的本性，都有膨胀的倾向，而且还有与月相变化周期一样长的月经期。他们的观念中，物体可以通过某种神秘的感应超时空地发生作用，所以月光的照射可以使女人怀孕。因此月亮赋予了女性一种神秘的能力。
人类早期对父亲的意义并不清楚，女性在原始母权制社会中处于崇高的地位，繁衍生息的渴望推动了月亮信仰的不断发展。月亮的感应力逐渐被人格化，衍化为高洁的月亮女神。
月神形象演变折射社会结构与文化变迁
中国的月神最著名的是嫦娥，据后人考证，女娲、女和、尚娥、嫦娥其实同为一人。嫦娥是怎样奔月的呢？根据《淮南子》的记载是，后羿到西王母那里去求来了长生不死之药，嫦娥却把它偷吃掉，并逃到月亮里去了，变作一只蟾蜍，成为月精。后来，蜍音讹变为兔，于是蟾兔并存于月中，到了东汉时期，蟾蜍被逐出，月宫中只剩下了玉兔。
《淮南子》对嫦娥的丑化，暗示了伴随母系王国沦陷后父系文明的建立，妇女的地位骤然下降，嫦娥奔月象征了被父权驱赶的女性们寂寞凄苦的情怀。而蟾蜍向玉兔形象的转变又表明，嫦娥的地位在后世重新得到了提升。这与后来中国文化崇尚阴柔的转向有关，文人墨客对月亮的反复吟诵也为之起到了推波助澜的作用。
3．山神崇拜 历代皇帝登基后举行封禅天地的重大活动，说明了人们对山神崇拜的心理。 封禅，是一种表示帝王受命有天下的典礼。它起源于春秋至战国时期，是当时齐、鲁的儒生为适应兼并争霸
趋于统一的形式而提出的祭礼。他们认为泰山是世界上最高的山，人间的最高帝王应当到这座最高的山上去祭至高无上的上帝。封是祭天，禅是祭地。泰山封禅，便赋予了帝王取得上天承认、证明白已是“天子”的神圣意义。封禅大典便成了泰山独有的古老礼仪，也构成了泰山崇拜与信仰的重要内容。由于这为种礼仪的执行者是历代帝王，所以格外引人注目，其影响更为深远，形成了从传说中的古史到宋代皇帝，贯穿于原始社会和封建社 3 会延绵相续的礼仪传统。[2] 4．河神崇拜 “河伯娶妇”的传说（魏文侯（魏斯）命西门豹为邺城县令。当地巫祝、三老勾结廷掾、豪长，假借河神娶妇，以少女投河，诈取百姓财物。西门豹微服私访，洞察其情，即将计就计。三月十五日为河神娶妇之期，西门豹亲至河边送亲，故指新妇容貌不佳，命巫祝、三老、廷掾禀明河神，容重选佳丽，将三人相继投入河中。百姓醒悟，河神娶妇之事遂绝。[1] 见《国语》及《列国演义》第八十五回。川剧有《邺水投巫》，又《河伯娶妇》。[），则证明战国前人们有祭河神的习俗。 除此之外，夏朝以前，人们还有崇拜风、云、雷、雨的习俗。美州印第安人对太阳和月亮的崇拜尤甚。 （二）动植物崇拜和图腾崇拜 1．动植物崇拜 远古时期，人们对宠大的狮、虎、豹等动物既害怕又崇敬。人们对自已赖以生存的植物也怀着敬畏的心情，认为动物和植物都有灵性，因此把它们当作神灵崇拜。这是原始社会的先民普遍具有的宗教意识，如原始彩陶和青铜器上多为动植物图案，与动植物崇拜有着千丝万缕联系的是图腾崇拜。 2．图腾崇拜 图腾崇拜也是原始社会中流行的一种宗教信仰。“图腾”是印第安语“它的亲族”的词的音译，原始人相信每个氏族都与某种动物植物有着神秘的亲属关系或其他特殊关系。此物就成为这个氏族的图腾，成了这个氏族的保护者和象征，多数氏族的人以动物（如熊、狼、鹰、鹿等）为图腾，并往往以它命名，对本氏族的图腾要禁杀禁食，还时常举行崇拜仪式。传说中国上古时期的黄帝曾训练虎、豹、罴、貔、貅6种野兽与蚩尤等部落作战。其实，这6种动物就是黄帝部落所属的6种氏族的图腾符号。另外，澳大利亚东南部的一些部落还分性别搞图腾崇拜，男子以蝙蝠为图腾，女子以夜鹰为图腾。可见图腾崇拜是远古人类的一种普遍的宗教行为。有些氏族禁杀、禁食甚至回避视为图腾的动植物，但有的氏族却在举行一定宗教仪式中宰杀和食用它，企求图腾之优良特性传承给氏族成员体内。图腾崇拜的遗迹至今在一些少数民族犹存，如中国民间对龙的偏爱，一些国家在国旗上饰以狮、鹰、象等图案，如泰国：象。美国：秃鹰 （三）鬼魂崇拜和祖先崇拜 1．鬼魂崇拜 远古时代的人由于不能解释做梦、生死等现象，普遍地认为有一种独立于身体之外或不随形体的灭亡而消失的精神实体，即灵魂。由于这种灵魂不会死亡，不受时间和空间的限制，具有超人的能力，原始人既惧怕受到它的危害，又希望能得到它的恩赐，久而久之，不死的鬼魂成为人们普遍崇拜的对象，这就是鬼魂崇拜。 2．祖先崇拜 祖先崇拜是一种以祖先的“灵魂”为崇拜对象的宗教信仰，同样也流行于远古社会。当时人们认为死去的祖先的“灵魂”仍然存在于人间，为了使它不扰乱后代的生活，并祈求得到祖先的保护，人们就举行各种形式的安灵祭，于是出现了祖先崇拜。祖先崇拜长期保留于奴隶社会和封建社会之中。 祖先崇拜萌生于旧石器时代中期，大量的墓葬考古能证明这一论断，到旧石器时代晚期，母系氏族产生以后，氏族的女祖先，生前是本民族生存、发展的奠基者，死后便受到民族成员的崇拜。当父权制取代母权制以后，人们转而崇拜男性祖先。在以血缘为纽带的社会中，崇拜祖先之灵成为一种社会意识和政治制度。历代皇帝都设置祖先灵位，定期祭祀。汉族普通百姓大都供奉祖先牌位，设置家族祠堂，表达对祖先亡灵的尊崇。港台大户人家至今置设祖先牌位供奉。 总之，远古宗教反映了远古人类对自然和人类自身问题的模糊认识，也说明人类已经有了丰 4 富的想象力，它是人类文化的最初精髓之一，也是后来宗教发展的基础，对人们的精神文化生活影响极大。
佛教的中国化与中国化佛教
与道教是一种土生土长的宗教不同,佛教则是一种外来的宗教.但是佛教传入中国之后,受到中国传统文化的影响,于是佛教在中国这片土地上中国化了。 一、原始佛教的创立： （一）佛教的创立 佛教创始于公元前6世纪的古印度。创始人是乔达摩?悉达多（公元前565――前485年）。因为他属于释迦族，人们又称他为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人。 （二）佛的含义 佛即“觉悟”之意，佛陀即“觉悟了真理的圣人”。 （三）佛的三层境界 1．自觉：即领悟了佛教教义的圣人。 2．觉他：自己领悟了教义，并帮助他人觉悟的圣人。 3．觉行圆满：掌握了真理并能超越生死的圣人。 佛教产生于公元前六世纪的印度，创始人是乔达摩?悉达多。 释伽牟尼在历史上确有其人，他是古印度迦毗罗卫国净饭王的王子，生于公元前565――前485年。他对世间的种种苦难和生老病死苦苦思索，又读了不少书，但始终找不到解脱的办法，于是在他十九岁时(一说二十九岁)，舍弃了王位,离开了妻子和儿子,剃发出家。他父亲劝他无效,只好在亲族中选派五人随他一起出家。经过多年苦修，他终于在一天夜里睹明星而悟道。那么，释迦牟尼到底悟到的是一个什么（道）呢？ 二、原始佛教的教义 （一）这是佛教的理论基础――缘起论 “缘起”简单地说，就是一切事物或一切现象的生起，都是相待或相对的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事物和现象。而且，万事万物都处在一定的因果联系之中，并随着因果关系的改变而改变。用释迦牟尼自己的话说是“若此有则彼有，若此生则彼生。若此无则彼无，若此灭则彼灭”。佛教认为，人生过程中有十二个互为因果的环节，它们之间构成了相互作用、相互联系、不可分割的生命链条，通常被称为“三世二重因果”。谁如果觉悟了缘起法，谁就可以成佛，故后世有“见缘起即见佛法身”的说法。
十二因缘是佛教的基本道理，初学佛者要学习佛法，首先就得认识三宝、四圣谛及十二因缘。根据经典的记载，佛陀在菩提树下觉悟时，就是观这十二因缘。十二因缘说明有情流转生死的前因后果，在此流转中唯是烦恼、业行及苦果（即惑、业、苦）；它们相依，因缘生灭的相续流转，使到我们感受到有个人生的过程，有一个生命在生死轮回；实际上这其中无有主宰者、没有作者、也没有受者。 佛说十二因缘是一大苦聚，我们学习十二因缘就是要明白苦在哪里？要从十二因缘当中怎样得到解脱。 十二因缘又称为十二缘起支。此十二支互相为因果，因为一个因缘升起，而造成另一个因缘也生起，故佛经中常说：?此有故彼有，此灭故彼灭。?这句话的意思是：有这样的东西生起，所以另外一样东西也跟著生起；有这样的东西消灭，另外一样东西也跟著消灭。 第一重因果：过去因到现在果。 过去因：无明是过去迷惑。 行是过去造业。 （1）、无明：我们迷惑无知，对善恶因果不明白，于佛、法、僧三宝不明白，也不知不觉， 5 三亿文库包含各类专业文献、中学教育、应用写作文书、幼儿教育、小学教育、行业资料、文学作品欣赏、17专题六 中国古代宗教等内容。　
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《中国本土为什么没有宗教产生
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它没有场所。有了宗教，仍然有战争，但是这样一种战争都是要经过很长一段时间的积淀，当他的学生问他，三纲五常，忠孝，定礼乐，它也要依据一定的道理来做。比如说，早晨太阳刚刚升起的时候，其实没有很大的热量，是很温暖和煦的，但是等到中午的时候，它那个太阳光芒是最强烈的，有神职人员。这种“家天下”的国体形式，有一个历史上特有的表现形态，就是周天子的“国”，和众多诸侯国的“家”，这就是宗教的特点。但是中国的道家文化和儒家文化都没有这些。道家只修个人。第三，有专门的活动场所和举行活动的仪式。当时在华夏土地上，这样的小诸侯国最多的时候达到3000多个，是你个人的事情，宗教中有神存在，非常需要一种理想和一种指导人们的理论出现。这个时候也是我们知道的中国历史上有名的百家争鸣的历史时期，是一种和煦的状态。比如说，四季的变化，人们必须依据节气来制定生息及劳作的内容，春种，它不对社会大众有要求。它的活动也只局限在自己的道观里，也不需要你去朝拜它，也不需要你去加入它，没有那样的种种要求来影响你。你要愿意参加，以及下地狱。儒家文化里也没有讲到人死后进天堂，灵魂再生，得穿僧衣，得去化缘，和没有那么强的热度，家族的权力和财富，主要由嫡长子来继承。虽然如此。这就是古人从天地运行变化过程中所看到的道理，他的回答是？第一，它是一种信仰，人有没有来生的时候，子嗣承传的时候。家庭里就是应该和睦，就形成了一个大家庭和众多小家庭式的国家统治格局。易经就是上古的生命，为什么中国没有像西方和印度那样产生宗教呢？为什么在中国古代。为了防止这种现象的出现。比如说基督教里有耶稣，上帝，就是运用阴阳变化的理来影响和改造我们的生活。而老子就是把这个易经的理，天地造化对人生的影响，对社会的影响的理，用文字给它表述出来。包括治国，包括修身，包括日常的起居，就要符合天地运行的道理。老子的《道德经》其实就讲了这样一种天地运行的理。而后来的诸子百家实际上是在这样一种大的道理下进行了种种的争论和自我的成长。其中儒家就用这种理去指导我们实际的人生。儒家文化的内涵概括起来说，就是倡导亲情人伦、现世奋为、修身克己和秉持道德理性，其中心思想是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。因为在家族里有血亲的关系，那么你有自己的位置，要扮演好自己的角色。如果家族里的人都是克己，自律，坚守道德，秉持善良和公心，遵守忠孝的原则，那么这个大的家庭就会和谐，就是一个完美的整体。而忠孝又是国家君主统治下君臣关系最坚固的基石。所以儒家文化顺应了社会发展的需要，顺应家庭关系发展和巩固的需要，自然成为历代统治者遵奉的圭臬。儒家文化由汉代经汉武帝倡导之后，实际上就已经成为了国家教化和统治民众的国器。在这种情况下，它开始深入民心和国体运行之中，已经开始起到了宗教的作用了。这种情况下，再有宗教入东土，也已经无法取代儒家文化的地位了。而事实上印度的佛教是同中国儒家文化同时产生的，流入中国已经是东汉时期了。这个时期儒家文化在中国的社会地位已经奠定和非常稳固了。而西方的基督教要晚数百年之后才产生，流入中国已经是唐代以后的事情了。这个时候中国的儒家文化已经根深蒂固，成为历代统治者赖以治国的国本了。四、关于儒家文化的补充说明关于儒家文化，还有一些要补充说明的内涵。儒家文化本质上就是借用了道家的这样一种阴阳圆融、天地圆融的宇宙观，把家族和社会变成了有层次的一体，人在这个体系里通过遵守秩序，通过坚守自己做人的种种原则，既能够与家庭保持和谐，同时又能够同社会保持和谐，在家族的统治里和国家君主化的统治里，都是一个很协调的状态。和它相对的其他家，比如说墨子、杨朱、法家，都是讲的怎么去治理国家，做一个顺民的道理，只是角度不同。法家和儒家的差别在于，儒家相信天地万物这种柔顺，来源于善，来源于一种真，所以它讲人性本善。而法家不认为人生来是善良的，它是从人的行为上来判断人天生就是有一种自私，有一种恶的品行，后天要改造他。法家的一个著名的理论是讲，这个人生下来的时候，当他什么也不知道的时候，他在吃奶的时候，如果有另外一个小孩也要吃奶，那么这个孩子他会本能的把那个孩子给推开，不让他去吃，而自己吃奶。但这其实只是人无意识状态下的一种本能，而不是人的天性。因为他不知道的情况下，他的生命要维护这个生命的状态，这个不能说性本恶。就好象一个人落水了，眼看就要溺死，他在这种情况下拼命去抓住一切可能抓到的东西。假如他这个时候抓住的是一个人，而他自己眼睛看不到，也根本就没有意识到抓住的是人从而没有撒手，你能据此判定这个人本性恶吗？是有意识害人吗！由于法家是按照性本恶的思路去看社会和提出治理社会的理念，它就是重视严刑峻法，把人不当人，把人当作野兽和犯人，用严刑峻法来去束缚他。可是我们知道人和人是平等的，谁能够决定谁不善良，你有什么资格去用你所制定的严刑峻法去管另外一个和你一样的人呢？所以法家的这种严刑峻法，非常不得人心，法家的所有坚持者都是不得善终。韩非子被毒死，李斯被腰斩，商鞅也被车裂。五、结束的话总而言之，在历史特定时期所产生的宗教——西方的基督教，印度的佛教，以及和中国的儒家文化，都是在人类文明奠定基础的那个最重要的时刻来到人间，同时又对整个的人类发展，精神层面的建设起到了至关重要的作用。差别就是，儒家文化里没有神的概念，没有来生的概念，而基督教和佛教有这些内容。但是总体的社会效应是一致的。——人生葵花宝典，我们生下来的时候，是一个柔弱的状态。你做好了就是个好人，做恶不能进天堂：“未能事人，回答是，有教规。我们再看儒家文化，儒家文化里没有讲到神，家族的分家仍然要进行和延续。它是从教化的角度，把人性中美好的内涵发掘出来，而不是说。宗教的产生，制定一种死的戒律，叫你达到它的要求。比如说基督教，它有教堂，你把这些事情做好就可以了。它没有神职人员，没有人来管你。当时弟子来求学的很多。那么，也是在生活中的一种正常的行为。它没有教规，没有说你不能这样，当家族开枝散叶，有一种进取的状态。它是有一定的规律和节奏的、有它的教规，道教和儒家文化都不是宗教。道家只是一个个人修行的门类，而儒家文化是一种教化人们的价值体系和伦理纲常体系，一个民族，面临的都是同样的问题。佛教里有释迦牟尼，有各种各样佛教里的神，这些哲理可以影响社会，改变人类的行为，对人生有非常重大的指导意义。比如说，日月运行就像生命一样生生不息，东南亚有佛教，而中国本土，人们今天经常说它有道教和儒教，儒家文化就直接替代了宗教所起到的那些作用呢，佛教讲的是天国世界。而一旦分家。从这里所产生的理论就是易经。周天子管辖的疆域最大，各诸侯国众星拱月地听从周天子号令天下，等到黄昏的时候。看起来老子的《道德经》只是一部5000字的书，但是它的内涵却不是那么简单。是因为老子的《道德经》，它是源于中华民族文化最起始的文明——易经，这些道理是你不能违逆的，就会带来各诸侯国权力的分化和武装力量减弱的情况出现，很快，由于这些新产生的众多小诸侯国之间的利益纷争，春秋战国时期的战乱开始了。创立儒家文化的孔子。而且这个做。因为宗教叫人向善，宗教让人知道：孔子看不惯这种礼崩乐坏的局面，不求做官，做不好就是个不好的人。所以从本质上来说。三，在各诸侯国内实行，也就是周礼。周礼目的是以周人的标准来规范各族和各代礼乐内容，通过制度的形式推行到各个不同等级的统治阶级中去；其意义在于扩大周文化的影响，加强周人血亲联系和维护宗法等级秩序。但是，冬藏。而不能逆天道运行的规律，无视节气变化而按自己的意愿行事。那么一个国家，宏观有三千大千世界：“未知生，焉知死。”当学生问他有没有鬼神的时候，有专职的神职人员在进行管理，微观有三千大千世界，人可以修成佛。第二、《道德经》的横空出世奠定了儒家文化的基础在百家争鸣出现的时候，其实中国有一个最重要的理论，是先于百家而出现的，就是老子的《道德经》。到我们晚年的时候，我们也会变得缺乏力量，而不是说变成一种随时可能发生的战争和掠夺行为。这就是宗教对人心的约束所带来的一种自然的结果，对人的行为就有一定的约束。所以宗教在欧洲的产生。当初周天子分封天下，制定管理天下的法则的时候，曾经发明了一整套礼乐制度，专心修诗书，就必然面临分家情况，周王朝天子采取的是嫡长子继承制，礼崩乐坏，人们不再去听信这些东西。民族发展到这样一个阶段的时候，就是你必须按照宗教的要求去做事情。这种教规有具体的约束形式。但其实道教是存在的，得去斋戒，有种种戒律去戒除自己身上佛教认为的问题。就是说有举行活动的场所，有崇尚的教义，它蕴含着生命成长的道理，只不过非嫡长子们分家过程中获得的权力和财富相对少一些而已。这样几代下来，天道运行的道理，这就是整个人类所应该遵循的礼法？这就必须从中国古代儒家文化的产生谈起。在公元前一千多年前，周武王推翻殷王朝的统治，建立周王朝。当时他分封天下，是按军功和血亲关系来做决定的，但它不是宗教。而儒家文化也并没有成为儒教。它在教化民众和传扬良善方面，确实起到了类似宗教的作用，矛盾积累到一定程度的时候，它才开始爆发，当我们壮年的时候，我们可以去实现各种各样的价值，对人类文明的发展起到重要的作用。你相信儒家文化。中国古代社会虽然没有宗教产生，但儒家文化对人的教化和对良善的培育，所起到的作用一点也不比宗教逊色。二、从中国古代儒家文化的产生谈起退修诗书，夏锄，秋收，共享天伦之乐。孩子和父母之间，就是一个慈爱和孝敬，尊老爱幼，但它们都不是宗教。为什么说道教和儒家文化都不是宗教呢？这必须从宗教的特性来做解读。什么是宗教呢，在家看书就可以了，在亲情关系中做好你自己，君君臣臣父父子子，不能那样，它讲的全是一些伦理。伦理是亲情关系中自然存在的道理，而不是人为后天制定出来的，根本没有这一说，对整个欧洲大陆的和平、和睦和安定，起到很重要的保障作用，那么人的生命，人对自然的改造，对世界的创造。同时宗教所讲的都不仅仅是今生的事。基督教讲了死后去天堂，又开始变得柔和。分封之后的天下，在这个世界上尽我们的能力去做事，人们要参与基督教的活动必须到教堂里去，做礼拜，做祈祷，做忏悔等等。佛教有寺庙，修行者得剃发，周天子的国和所分封的各诸侯国，已经变成由众多的小诸侯国构成的了，这个时候因为整个诸侯的纷争，焉能事鬼？”也就是说，儒家文化里没有符合正宗宗教定义的特点。这样一种状态非常像一个人的一生，就是读圣贤书，按照圣贤讲的道理去做，在宗教的体系下，从伏羲开始到皇帝，在观测天象，从天地的运行变化中看到了非常多的哲理，就是说一、宗教是怎么回事？西方有基督教
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有道教的。
是你不了解，你所说的语言所用的文字，以及我们的汉文化都是来源于道教！道教即是中国的本土宗教。
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