备课参考 《论语》《孟子》教案全集
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备课参考 《论语》《孟子》教案全集
从孔子到孟子
夫 子 自 道
子曰：“吾十有（又）五（古初数手指计物，故十以上须加“有（又）”几）而志于学，三十而立（立身有道），四十而不惑（不为世事惑乱），五十而知天命（人生所行所制的自然定律），六十而耳顺（一听就知其所以），七十而从（一作“纵”）心所欲不逾（越）矩。”
颜渊、子路侍（伺奉）。子曰：“盍（何不）各言尔志？”子路曰：“愿车马（所乘马车）衣（穿）轻（钱大昕考古本无“轻”字，是）裘，与朋友共（同享），敝（坏了）之而无憾。”颜渊曰：“愿无（勿）伐（自夸）善，无施（加人）劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”
子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”
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子曰：“饭疏食（吃粗食），饮水（喝生水），曲肱（gōng臂）而枕之，乐亦在其中矣。不义（得之不正当）而富且贵，于（对）我如浮云（比喻与我不相干的身外之物）。”
叶（shè）公（楚大夫，其封邑在叶地）问孔子（问孔子是何等样人）于子路，子路不对。子曰：“女（汝）奚（何）不曰：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至也云尔（如此而已。按定州汉墓出土本无“将”“也”二字）。”
子曰：“君子之道三，我无能（未具此能）焉：仁者不忧，知（通“智”，《论语》之“智”通行本例皆作“知”）者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也！由是则生而有不用也；由是则可以避患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。
万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我欤？向为身死而不受，今为宫室之美为之；向为身死而不受，今为妻妾之奉为之；向为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
天之未丧斯文也
仪封人请见。曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出曰：“二三子，何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”
[章旨] 此章明孔子之德将垂教万世。
[注解]仪封人 ： 仪，卫邑名。封人，掌封疆之官。君子 ： 有道德学问的人。二三子 ：仪封人呼孔子弟子之语。丧： 失位去国。木铎 ： 金口木舌之铃，施政时所振，以警众也。
[语译]卫国仪邑的封疆官请求孔子接见他，说：「只要有君子到我们这个地方，我从没有不和他见面的。」孔子的随行学生请求孔子接见了他。他见过孔子，告辞出来後，对孔子的学生们说：「诸位，何必忧虑你们的老师丢了官呢？天下混乱已很久了，上天将把你们的老师当作警戒的木铎，垂教世人。」
&&& [注译]仪封人 ： 仪，地名。有人说当在今日的开封市内，未必可靠。封人，官名。大概是典守边疆的官。请见、见之 ： 请见是请求接见的意思。见之是使孔子接见了他的意思。何焯[义门读书记]云：「古者相见必由绍介，逆旅之中无可因缘，故称平日未尝见绝於贤者，见气类之同，致辞以代绍介，故从者因而通之。夫子亦不拒其请，与不见孺悲异也。」丧： 去掉官位。木铎 ： 铜质木舌的铃子。古时公家有什么事要宣布，便摇这铃，召集大家来听。
[译文]仪这个地方的边防官请求孔子接见他，说道：「所有到了这个地方的有道德学问的人，我从没有不和他见面的。」孔子的随行学生请求孔子接见了他，他辞出以後，对孔子的学生们说：「你们这些人为什么著急没有官位呢？天下黑暗的日子也太长久了，[圣人也该有得意的时候了，]上天会要把他老人家做人民的导师哩。」
&[今注]仪封人 ： 郑曰：「仪，盖卫邑。封人，官名。」封人，守边界的官吏。丧 ：集注以[丧]为失位去官，这恐怕不是仪封人的意思。郑玄释为「道德之丧亡」。木铎：是一种金口木舌的铃　郑注：「木铎，施政教时所振者。言天将命夫子使制作法度以号令於天下也。」
[今译] 仪邑的封人请求见孔子　说：「凡到这个地方来的君子人，我没有不见到的。」跟随孔子的弟子就让他进见孔子。封人见过出来说：「你们何必为文化要丧亡而担忧呢？天下已经乱得很久了，天会让你们的老师来做振兴文化的工作的。」
卫国仪邑防守边界的官员，请求见孔子。他说：“到这里来的君子，我没有不能见的。”随从孔子的弟子领他去见孔子。他出来时，对孔子的弟子们说：“你们几位何必担心孔子失去官位而离开祖国你？天下无道，天主上帝将以孔子作为传布政教学说的木铎。”
　　 徐志刚先生注：“木铎（duo夺）：一种金口木舌的大铜铃。古代以召集群众，下通知、宣布政教法令，或在有战事时使用。这里是以‘木铎’作比喻，说孔子将能起到为国家发布政令的作用（管理天下）。”
　　 张国堂说：“孔子的政教学说，是天主上帝的旨意。孔子只是天主上帝用以发布旨意的木铎。而木铎是一种器具。这就是说，孔子是天主上帝的仆人。天主上帝用孔子管教中国古人。这是天主上帝爱中国古人。孔子就是天主上帝爱中国古人的见证。”
子畏于匡，曰：“文王既没（没世），文不在兹（此，自指）乎？天之将丧斯文（指文王所总承的三代文明）也，后死者（后文王而死者，孔子自指）不得与（参与，此指掌握、继承）于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何（犹‘其奈予何’）？！”
孔子被拘禁在匡邑，说道，“周文王逝世以后，礼乐典制不都在我这里吗？上天假如要灭掉这些文化遗产，那我也无法整理和传播了，上天假如不打算毁掉这些文化遗产，匡人又能把我怎么样呢？”
【《史记》载畏匡的原委如下：时孔子年五十五，出国未久，与弟子将往陈国，过匡，颜刻为仆（赶车），以其策（鞭）指之（匡城）曰：“昔吾入此，由彼缺（城墙缺口）也。”匡人闻之，以为鲁之阳虎，阳虎尝暴匡人。匡人于是遂止（扣留）孔子（《孔子家语》：匡人简子以甲士围夫子）孔子状（相貌）类阳虎，拘焉五日。颜渊后，子曰：“吾以汝为死矣。”颜渊曰：“子在，回何敢死！”匡人拘孔子益急，弟子惧。孔子曰：“文王既没……”（即本章）孔子使从者为宁武子臣于卫，然后得去。按：钱穆《先秦诸子系年考辨》认为：“今《史记》所载孔子畏匡事，盖出后世误传，不足信也。”《史记·孔子世家》所叙时间确实问题很多，其故不明。惜文献不足，有的已无法指正；况历史上多据《史记》理解孔子生平，故仍录供参考。】
楚狂接舆（佯狂以避世者）歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰（即德何其衰。句以凤比孔子，谓当有道则见，无道则隐；而今无道却不隐，故讥其德衰）！往者（以前的事）不可谏（劝止），来者犹可追（来得及改）。已而已而（重言“算了吧”）！今之从政者殆（危险莫救）而！”孔子下（车），欲与之言。趋而避之（接舆紧走躲开孔子），不得与之言。
【译文】 楚国的狂人接舆唱着歌从孔子车前走过，他唱道：“凤鸟啊凤鸟啊！你的德行为什么衰退了呢？过去的事情已经不能换回了，未来的事情还来得及呀。算了吧，算了吧！如今那些从政的人都危险啊？”孔子下车，想和他交谈。接舆赶快走开了，孔子无法和他交谈。
【这位“接舆”，因能讥圣人德衰而出了大名，秦汉许多著作都以他为佯狂避世的代表人物，陆续编出故事姓名。其实《论语》中这几位偶然路遇者，皆失姓名只以事称，如“晨门”“杖人”“荷蕢”“沮溺”皆以事命人也，接舆不过接夫子乘舆者。楚狂之歌，与其他隐者无二，以为从政已岌岌可危了（用孔子的说法即“礼崩乐坏”），避祸为是，别去救治，要孔子及时悔改。道者“隐居以求其志”，应予尊重，无可厚非。然而只准自己肆口讥笑儒者之“行义以达其道”，不听对方解释，拒绝认真对话，就不是有道能容之士所宜为。歌者既是楚“狂”，尚有自大权利。庄周不狂而以智自诩，接着接舆续写了歌词，以“圣人”教训孔子：“凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往事不可追也。天下有道，圣人成焉（建功于世），天下无道，圣人生焉（全生于世）。方今之世，仅免刑焉（不受刑就算好）。福轻乎羽（羽毛），莫之知载（没人知怎么得到）；祸重乎地，莫知之避。已乎已乎，临（教育）人以德（两句言别想以德引导世人）。殆乎殆乎，画地而趋（画出道作行走路线，多危险呀）。迷阳（草刺）迷阳，无伤吾行。吾行郤曲（刺榆），无伤吾足。”庄周的圣人，只求在荆棘世道上躲开被刺，“无伤吾足”就行，别无高见。又说：“山木自寇（伐），膏火自煎也。”（《人间世》）木因材美，故匠人先伐取用而丧生，膏油不点亮照人，自己就不会熬干，儒者修德教人，活该自找倒霉。接舆责从政，庄子罪儒者，对仁德君子又狠多了！魏晋至今擅于清谈玄理（有时是扯蛋）者，也以观世明智自鸣，惜其才智恒施于百般挑剔仁人志士的缺失，而不触及专制要害，据称是宽容精神，却不恕仁人之失败。《老子》云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大（迂阔）而笑之----不笑不足以为道。”（《四十一章》）夫子道大所以被笑，清谈志小，故喜以讥人自高。道者的嘲弄，因道不同，不足怪。奇怪的是，后儒注解这几章，也不为孔子明心迹，反而竭力为楚狂之流吹嘘拔高：以“凤”比孔，可见是知圣之大贤；歌非讥夫子，正为夫子惜耳；用世为禄，隐世为名，狂与圣心通；甚至说孔子修《春秋》功垂后世，“皆自楚狂一言发之”，是孔门功臣……不一而足。可见许多宿儒之人生观，实与道家相通而和孔子隔膜！】
长沮、桀溺（长桀是高个大块头，沮溺是沾泥水，古人常以其事名其人）耦（二犁相并）而耕。孔子过之，使子路问津（渡口）焉。长沮曰：“夫执舆者（手握大车缰绳的人）为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“鲁孔丘与？”曰：“然。”曰：“是（这人）知津矣（讽刺孔子既志于道自然识路，还问啥？旧说孔子周游列国，自知津渡）。”问于桀溺，桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔（指浊流）者天下皆是也，而谁以易（改变）之？且而（尔）与其从辟（避，下同）人之士（指孔子避恶人亲仁人）也，岂若从辟世（浊世）之士（自指隐居）哉？”耰（yòu，耙土盖种）而不辍（停）。子路行以告，夫子怃然（难过貌）曰：“鸟兽不可（没法）与同群也，吾非斯人（此世之人）之徒与（参与，相处），而谁与（又能和谁去共同生活）？天下有道，丘不与易（与易，参与变革浊世）也。”
【译文】长沮,桀溺在一起耕种,孔子路过,让子路去寻问渡口在哪里。长沮问子路:"那个拿着缰绳的是谁 "子路说:"是孔丘."长沮说;"是鲁国的孔丘吗？"子路说:"是的."长沮说:"那他是早已知道渡口的位置了。"子路再去问桀溺.桀溺说:"你是谁 "子路说:"我是仲由."桀溺说:"你是鲁国孔丘的门徒吗 "子路说:"是的."桀溺说:"像洪水一般的坏东西到处都是,你们同谁去改变它呢 而且你与其跟着躲避人的人,为什么不跟着我们这些躲避社会的人呢 "说完,仍旧不停地做田里的农活。子路回来,把情况报告给孔子.孔子很失望地说:"人是不能与飞禽走兽合群共处的,如果不同世上的人群打交道还与谁打交道呢 如果天下太平,我就不会与你们一道来从事改革了。"
【夫子客客气气地让子路去问个路，却叫两个泥腿子好一顿奚落，甚至想瓦解孔子的队伍，叫子路跟他们避世去。而师徒却始终恭敬有加，双方态度很不平等。一者儒守礼，隐居避世则在礼法之外，不妨倨肆些。所以儒生遇道士，多少有点秀才碰到兵的架势，无礼胜有礼。二则沮、溺是“耕田而食，凿井而饮，帝力何有”之辈。自食其力于天地之间，世上没有比这碗饭更干净、这种人生更有权自尊的，可谓古代纯正的个人主义者。他们对不食力而辩口舌的文化人，天生有种拒斥感。何况古圣先王都尊农业为国本，后来田园诗人对农村尤赞美无以复加，其自足自尊感有深刻的历史因由。可惜他们只信自身经验，排斥文化的深远思考，终于有一天被派去“占领上层建筑”“管理大学”，已是后话了。沮、溺刁难孔丘之徒问津，孔丘却很珍视道者清净不扰、洁身不辱的拒污染品德。一则曰“无为而治者其舜乎”，再则曰“不降其志，不辱其身，其伯夷、叔齐乎”，儒学能容道家之长。《老》《庄》却诋儒无所不至。天下滔滔不可易，唯我独是却可争，是学者的常见心态。《庄子》一书有三分之一以上都是百计诋儒为天下罪魁，力言灭绝仁义就太平无事，只图骂得痛快，不管颠倒黑白，就不及其先辈沮、溺了。“滔滔者天下皆是也，而谁与易之？”看出天下恶浊，已是遍地皆然无从改，便说改革难成，不如逃避。庄周玩诡辩倡齐物，谓万物都一样亦是亦非无是无非，分善恶谈改革本身就是荒谬命题。似乎超越人类观念一切局限了，事实上却是粉饰丑恶抹黑美善。古今智足以口辩清谈而胆不足以问苍生疾苦的士大夫们，最喜引庄生为同调。中国向来多的是人精，缺的是志士。世界纵丑恶，隐者岂真能遁出世外去？人和禽兽合不成群，不和滔滔的同类打交道还能和谁？要说“滔滔皆是”改革难，正需有人知难而进、知不可而为，给黑暗以光明，方见君子仁人的分量与质量！若天下已有道，享现成福谁不会，何用我孔丘栖栖惶惶为天下先！多么诚恳的掏心话啊。可后世名士一直对孔子的恳切表白充耳不闻，自说自话，自命超越。】
孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：君子不怨天，不尤人。”曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣，以其数则过矣，以其时考之则可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也。吾何为不豫哉！”
（孟子离开齐国，充虞在路上问（他）说：“看样子您好象有些不痛快。以前我曾经听到您讲过，‘君子不该抱怨天，不该责怪人。’” （孟子）说：“当时是当时，现在是现在。（历史上）每过五百年，必定有圣君兴起，其中还必定有声望很高的辅佐者。从周（武王）至今，已有七百多年了。算年头，已经超过（五百年了）；按时势（需要）而论，也该是可以有作为之时。（只是）老天还不想让天下太平，如果要使天下太平，面临今天这样的形势，除开我以外，还会有谁？我为什么不痛快呢？” ）
孟子曰：“君子之泽，五世而斩。小人之泽，五世而斩。予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”（《孟子·离娄下》）
赵岐注：“自高祖至玄孙，善恶之气乃断，故曰：‘五世而斩’。”
朱熹《集注》引杨氏之语：“四世而缌，服之穷也。五世袒免，杀同姓也。六世亲属竭矣。服穷，则遗泽寝微，故五世而斩”。
孟子说：“君子的遗风，（“泽” ，影响，流风余韵。）影响五代以后而中断；小人的遗风，五代以后传统中断。我没有能够作孔子的门徒，我是私自向别人学取孔子之道的。（“淑”，通“叔”，取，获益。）”
&&& 经学史上，“君子之泽，五世而斩”富有争议，因为牵扯到对于丧服制度中“五世”的讨论。现存《仪礼》文本对于己为高祖并无明文规定。《礼记·丧服小记》云：“亲亲以三为五，以五为九，上杀、下杀、旁杀，而事亲毕矣”，郑玄对此所作注解为：“己，上亲父，下亲子，三也；以父亲祖，以子亲孙，五也；以祖亲高祖，以孙亲玄孙，九也。杀，谓亲益疏者服之则轻”。郑玄的说法在面对现存《仪礼》文本时出现了困难，“曾祖父母。传曰：何以齐衰三月也？小功者，兄弟之服也，不敢以兄弟之服，服至尊也。”对于《仪礼·丧服》这段经传，郑玄的解释只能含糊其辞，说：“正言小功者，服之数尽于五,则高祖宜缌麻，曾祖宜小功也。据祖期，则曾祖大功，高祖宜小功也。高祖、曾祖皆有小功之差，则曾孙、玄孙为之服同也。重其衰麻，尊尊也。减其日月，恩杀也。”显然，郑玄的解释是建立在这样的推理基础上：己为父斩衰、己为母齐衰三年、那么可否依次类推，己为祖大功、己为曾祖小功、己为高祖缌麻？然而现存《仪礼》文本的经传并没有这样表述，而是祖父母齐衰不杖期，曾祖父母齐衰三月，这就直接否定了郑玄起初的推测。所以，郑玄回归《仪礼》文本以对称的方法考究曾祖高祖、曾孙玄孙的服叙，形成自己的理论特色。
孟子曰：“伯夷目不视恶色，耳不听恶声；非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦进，乱亦进。曰：‘天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也。予将以此道觉此民也。’思天下之民。匹夫匹妇有不与被尧、舜之泽者，若己推而内之沟中，其自任以天下之重也。柳下惠不羞污君，不辞小官，进不隐贤，必以其道，遗佚而不怨，阨穷而不悯。与乡人处，由由然不忍去也：‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。孔子之去齐，接淅而行。去鲁，曰：‘迟迟吾行也，去父母国之道也。’可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。”孟子曰：“伯夷，圣之清者也。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也。玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也。终条理者，圣之事也。智，譬则巧也。圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。”（《孟子·万章下》）
【译文】孟子说：“伯夷，眼睛不去看不好的颜色，耳朵不去听不好的声音。不是他理想的君主，不去侍奉；不是他理想的百姓，不去使唤。天下太平，就出来做事；天下混乱，就退居田野。在施行暴政的国家，住有乱民的地方，他都不忍心去居住。他以为同无知的乡下人相处，好像穿戴着礼服礼帽坐在泥烂或者炭灰之上。当商纣的时候，他住在北海边上，等待天下清平。所以听到伯夷的高风亮节的人，连贪得无厌的都廉洁起来了，懦弱的也都有刚强不屈的意志了。
“伊尹说：‘哪个君主，不可以侍奉？哪个百姓，不可以使唤？’天下太平出来做官，天下昏乱也出来做官，并且说：‘上天生育这些百姓，就是要先知先觉的人来开导后知后觉的人。我是这些人之中的先觉者，我要以尧舜之道来开导这些人。’他总这样想：在天下的百姓中，只要有一个男子或一个妇女没有享受到尧舜之道的好处，便仿佛自己把他推进山沟之中，这便是他以天下的重担为己任的态度。
“柳下惠不以侍奉坏君为羞耻，也不以官小而辞职。立于朝廷，不隐藏自己的才能，但一定按其原则办事。自己被遗弃，也不怨恨；穷困，也不忧愁。同无知的乡下人相处，高高兴兴地不忍离开。（他说，）‘你是你，我是我，你纵然在我旁边赤身露体，哪能就沾染着我呢？’所以听到柳下惠高风亮节的人，连胸襟狭小的人也开阔了，刻薄的人也厚道了。
“孔子离开齐国，不等把米淘完，漉干就走；离开鲁国，却说，‘我们慢慢走吧，这是离开祖国的态度。’应该马上走就马上走，应该继续干就继续干，应该不做官就不做官，应该做官就做官，这便是孔子。”
孟子又说：“伯夷是圣人之中清高的人，伊尹是圣人之中负责的人，柳下惠是圣人之中的随和的人，孔子则是圣人之中识时务的人。孔子，可以叫他为集大成者。‘集大成’的意思，（譬如奏乐，）先敲镈（bó）钟，最后用特磬收束，（有始有终的）一样。先敲镈钟，是节奏条理的开始；用特磬收束，是节奏条理的终结。条理的开始在于智，条理的终结在于圣。智好比技巧，圣好比气力。犹如在百步以外射箭，射到，是你的力量；射中，却不是你的力量。”
人生的起点
人之生也直
子曰：“人之生也直，罔（ wǎng，诬罔不直。定州汉墓残简本“罔”作“亡”）之生（活着）也幸而免（侥幸免于祸患）。”&
【译文】它的意思是说：一个人以为正直，所以在人世上能够生存，不正直的人有时也能在人世上生存，那只是因为他晓幸地躲避了灾难罢了。
【上章说斯民“直道而行”是天下能够大治的基础；若民性本邪，最英明的圣君最优越的制度也全都无效失灵。此章“人之生也直”，则进而说民直道而行的内在生命依据。“直”是人之本性，性者生而自有之质。“人之生”犹人之性，何以直而非枉？因为人就是历几百万年之努力逐渐由匍匐曲行而演进为直立行走，才作为一新生物种出现于天地间；慢慢挺直脊梁发展大脑，才进化为文化人，终成“天地之贵物也”。人类禀受直性而生，因直道而贵：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕（合），其动也辟（开），是以广生焉。”（《易·系辞上》）《坤》卦主生，其“六二”之爻德就是“直方大”。故直心之诚、直言之信、直行之道，都是生命的固有秉性，非后天自外灌输之物。中华古人对这天地合德之身的独特奇妙，充满欣喜的探究热情：“人者天地之心（宇宙间唯一能对天地作整体思考与感知的生灵）也，五行之端（大地精微凝聚而成）也，食味（吃进最有滋味的食物）、别声（能辨别各种声音的含义）、被色（一身充满最美妙的色泽）而生者也。”“人者天地之德、阴阳之交（化合）、鬼（祖先基因）神（万物变化莫测之妙）之会（凝合）、五行之秀（据研究人身蕴含地球所有基本物质的菁华）也。”（《礼记·礼运》）古今中外思想界，孰能象儒家这样从生命本质上全面认知人、钟情人、宝爱人、矢志不渝地捍卫人！“天命（天赋的生命本质）之谓性，率性之谓道（按人性发展就是正道），修道（修养人性美善）之谓教。道也者，不可须臾（瞬息之间）离也，可离非道也。”（《中庸》开宗明义语）万物各以其性为生命，相区别；人亦然，得其性则生，养其性则健全发展，残其性则病，丧其性则亡。人既直生，自喜直长，故社会宜直不宜曲，人道即正直之道，与生命同在，能压制不可消灭。人之初，性相近，近在正直，故古人恒言“保其赤子之心”，内存不自欺之诚，外行不欺人之仁，皆此赤诚正直之自然，道德也，学养也，都只为自明其真性，护卫其直道。论人性，墨家以兼爱交利言，荀子以争利言，扬子以为我言，老子曰自然，佛教曰真如，现代言竞财逐势为人性，独孔子以正直为人性！孔学乃一纯粹高尚之人学，卓异于世，想正直做人，只有从学孔入手，后及其它。理虽如此，势未必然。世道不良，直道三黜，诬罔盛行，不直本不宜生而生者（“亡之生也”）比比而是，活得比直道中人还更滋润；诬罔取祸固有，免祸而侥幸得福者尤多。“幸”字古今字义有变迁。颜回好学而“不幸短命死”，皇《疏》曰：“凡应死而生曰幸，应生而死曰不幸。”可见幸与不幸，只指事出常理的非份之福或无妄之灾，由种种不应如此偏如此的非理性所致，“幸”即“侥幸”而免祸为福，故可庆幸。王充《论衡》有《幸偶篇》详言之：战场同时遭兵，隐蔽者不伤为可庆幸，不隐者中伤则为不幸；奸盗巨款而漏网免刑可庆幸，小偷被抓判重刑则不幸；无德而受厚禄为幸，贤才而被斥是不幸；一样素质或贵至封侯、富累巨亿可庆幸，或贱至奴仆、贫而乞食为不幸。无德无才不当受宠，靠媚道邪门大受宠信的佞幸，《史记》专为此辈列为一传。总之“幸者脱免而生，不幸者不侥幸也”。《幸偶》又引孔子曰：“君子有不幸（意外厄运）而无幸（不存侥幸心），小人有幸（意外走红）而无不幸（罪有应得，并非意外遭祸）。”《中庸》曰：“君子居（处）易（泰然）以俟命，小人行险以侥幸（以冒险碰运气）。”有道之世，“朝无幸位（无投机政客），民无幸生（刑罚当罪）。”故曰：“罔之生也幸而免。”羊舌职曰：“善人在上，则国无幸民（投机发财之民）。谚曰：‘民之多幸，国之不幸也。’”（《左·宣公十六年传》）民人若偶有侥幸得福者，事或偶然，不足为异。然天下之长治，以正直为常道，不可靠投机侥幸为福禄之道。权诈得手而侥幸升迁，贪贿得计而富可敌国，伪劣包装而侥幸蒙钱，逢迎恶俗而捧为明星，画眉入时而先占要津，成功碰运气，失败不反省，投机成风，劳者无产，有德无位，则弄权奸利者额手相庆，忠诚实干者效力无门。世多此幸，岂非“国之不幸”！百年前康有为曾以国学讥东洋人用语之无当曰：“《国语·晋语》：‘德不纯而福禄并至谓之幸。’言非分而得可庆幸也。今东（洋）人以福为‘幸福’，则小人侥幸所得，岂为福哉？盖失词矣。”（《论语注》）而今中土苟免而侥幸成风，我族正道直行之性渐失，复何面目讥洋人之“失词”“失道”！】
我看了这句话我真是感触良多啊，因为一开始我觉得做人本应该是正直的，但现在的人都说正直的人没前途，不会有出息，都说成功的人要会拐弯。现在我看到了这句话后，明白到我的信念是没有错的！我要用告诉所有人，正直才是人生存的基础！
孔子说，“人能生存、成长在于正直、有德；歪门邪道的人活着，不过市郊幸免于祸患罢了。”孔子说：“一个人之生是由于正直，不正直而生存，不过是幸免于难。” 人生下来直立而行，异于禽兽，人性直，出生时已然。这也是孟子所以说“性本善”，不直之人多同于禽兽，常常是不得其死，能活着不过是侥幸。
孔子曰：“君子无幸而有不幸，小人有幸而无不幸。” 韩愈说：惟君子得祸为不幸，小人得祸为恒。君子得福为恒，而小人得福为幸。 这就把道理讲明白了。有诗云：“高尚是高尚者的墓志铭，卑鄙是卑鄙者的通行证。”人的本性是正直、直率的，虚伪的人能够生存其实是一种幸运。子又有曰：好直不好学，其蔽也绞。《论语·阳货篇》第八章意思是为人正直，如果不好学，不注意修身处世，也会给自己带来不必要的损失。
《论语》记载了一件有趣的小事：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”鲁国一个姓微生名高的人素有直名，一次有人向他要一点醋，他没有，就从邻居那里讨来再给那个要醋的人。按说微生高该受称赞，不过若从形而上的层面探讨直与不直，孔子的质问就成立了。“抱歉！我也用完了。”不假思索，实事求是，这才是直。
孔子还正面谈了大事上的直：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。”高度赞赏卫国大夫史鱼的品格和道德，无论是君有道国家清明时还是君无道国家动乱时，为官处世都能像射出去的箭一样正直。直，古文从木，意为如同树木直挺向上，可延伸为爽快、率真、坦荡、正派，或者说不曲、不掩、不假、不邪。这不仅是人的性格问题，更是人的品质问题。孔子认为人性、人生根本是正直的，所以他说“人之生也直”，显示出哲学家的深刻。同时，孔子也看到现实的人已不像尧舜时那样“直道而行”，显示出哲学家的清醒。
《论语》里有十几处讲到直，其中三四处是讲直之“体”，多数是讲直之“用”，也有两处讲了直之“蔽”，相当全面。可是，孔子的这一重要思想却没有被后世儒家很好地继承和发扬。与孝、悌、忠、信和恭、宽、温、让等道德规范相比，直几乎被忘却了。不仅如此。在日益复杂的社会里，利己思想、谋略思想、权变思想等等各有胜算，无孔不入。世人果然愈加富有心机，善于巧伪，乃至一代胜似一代。西方人说中国人狡猾，中国人说西方人简单，不是没有原由的。当今，纯粹的直只在理论当中，或许也可以说尚存于幼儿身上。成年人都有不同程度的曲枉、虚伪、邪恶。据说有人做过研究，一个人每天要说大量的话，其中三分之一是废话，三分之一是谎话，三分之一是真话。信息社会之垃圾信息、虚假信息、有用信息的比例，想必亦如此。面对充满废话和谎言的世界，比较直的巴金大声呼吁“说真话”，确实振聋发聩。说真话有两个标准，一是说话人自己掌握的，即心口如一；二是别人可以检验的，即实事求是。然而，何其难也！白某是个北方直人，居沪二十五载，曾屡感不适。《汉书》有言：“直道而行，多仇少与。”（“与”即同党）回想起来，“多仇”未必，“少与”确实。年届孔子说的“耳顺”，向往庄子说的“忘己之人，是谓之入于天”，无可憾矣。
【原文】樊迟问“仁”。子曰：“爱人。”问“知”。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举1直错2诸3枉4，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡5也，吾见於夫子而问‘知’；子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选於众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选於众，举伊尹，不仁者远矣。”
【注释】1.举：《左传·襄公三年》：“建一官而三物成，能举善也。”《论语·乡党》：“色斯举矣，翔而後集。”《孟子·告子下》：“傅说举于版筑之间。”“胶鬲举于鱼盐之中。”“管夷吾举于士。”“孙叔敖举于海。”这里用为选拔、举荐之意。
2.错：《书·微子序》：“殷既错天命。”《论语·为政》：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”《荀子·议兵》：“刑错而不用。”这里用为废弃之意。
3.诸：《诗邶风柏舟》：“日居月诸，胡迭而微。”《尔雅》：“诸诸便便，辩也。”《论语·为政》：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”《说文》：“诸，辩也。”《敦煌变文集·燕子赋》：“穷研细诸问,岂得信虚辞！”这里用为辨别之意。
4.枉：《论语·为政》：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”《荀子·王霸》：“是犹立直木而求其景之枉也。”《说文》：“枉，邪曲也。”这里用为不正、斜曲之意。
5.乡：《诗小雅庭燎》：“夜如何其，夜乡晨，庭燎有辉。”《左传·僖公三十三年》：“乡师而哭。”《论语·颜渊》：“樊迟退，见子夏曰：‘乡也，吾见於夫子而问‘知’；子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’何谓也？’”这里用作动词，读向（xiang），意谓过去、刚才之意。
【译文】樊迟问关于人与人之间相互亲爱的问题。孔子说：“爱人。”樊迟又问如何能知道。孔子说：“善于识别人。”樊迟没有理解和明白孔子所说的话。孔子又说：“举荐、选拔正直公正之人，辨别并废弃出不正斜曲之人，就能使不正斜曲之人成为正直、公正之人。”
樊迟退下，见到子夏说：“刚才，我见了老师，问关于如何知道仁的问题，老师说：‘举荐、选拔正直公正之人，辨别并废弃出不正斜曲之人，就能使不正斜曲之人成为正直、公正之人。’这是什么意思呢？”
&&& 子夏说：“这话的内容多么丰富啊，舜有了天下，在众人中选拔人材，举荐了皋陶，那些不仁的人就离得远远的了。汤有了天下，在众人中选拔人材，举荐了伊尹，那些不仁的人就离得远远的了。”
&& 【说明】如何能建立起人与人之间相互亲爱的关系，这确实是个问题，尽管孔子说了这么多，樊迟还是没有弄懂。当然，想要建立起人与人之间相互亲爱的关系，首先要会识别人，知道他是一个什么样的人，才能与之建立相互亲爱的关系。想要，是主观愿望，可是客观事实却不能完全随从人的主观愿望。有的人他就不愿意与人亲近，你怎么办？还有的人，心理已经变态，坏得无法形容，想要与他建立相互亲爱的关系，那就不是仁了，而是助纣为虐了。所以，在建立人与人之间相互亲爱的关系时，最重要的一点就是要“知人”，知人而后才能达“仁”，知人而后才能“举直错诸枉”，“举直错诸枉”后，才能使“不仁者远矣。”也就是子夏说的，舜知人而选皋陶，“不仁者远矣”；汤知人而选伊尹，“不仁者远矣”。如果说，一个国君所选的均是皋陶、伊尹这样的人，国君自己“仁”了，上行下效，全国的人民都能趋向“仁”，也就“能使枉者直”了。
【原文】叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。孔子曰：吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。
直躬，据经典释文引郑康成注，直是正直的人，躬是这人的名字，郑本躬作弓。淮南子汜论训高诱注，直躬是楚国叶县人。攘，说文：“推也。从手，襄声。”段注引曲礼郑注：“攘，古让字。”后来作夺取之义讲。又引论语此处之义说：“因其自来而取，曰攘。”
【译文】楚大夫叶公语孔子：“我乡有一个直人，其名为躬，他的父亲偷别人的羊，他去证明。”孔子却说：“我乡的直人与此不同，父替子隐瞒，子替父隐瞒，直就在这父子互为隐瞒之中。”
证父攘羊，事虽直，但违背天伦之理，其中有诈，实不可取。父子相隐，出于天然，事虽屈，而理至直，所以孔子说：“直在其中矣。”皇疏：“父子天性率由，自然至情。若不知相隐，则人伦之义绝矣。”又：“范宁曰，夫所谓直者，以不失其道也。若父子不相隐讳，则伤教破义，长不孝之风，焉以为直哉。今王法则许期亲以上得相为隐，不问其罪。盖合先王之典章。”昔日法律依礼而制定，即在维护人伦常道。合乎伦常之直是为有道之直。背弃伦常之直，其直诡谲，而不可信。
【原文】子曰：“乡愿，德之贼也。”
【译文】不分是非的老好人， 是道德的破坏者
乡愿这个词含义丰富，孔子所谓乡愿大概是指伪君子，指那些看似忠厚实际没有一点道德原则，只知道媚俗趋时的人。孟子所言大约是说言行不一，当面背后各一套的四方讨好，八面玲珑的人就是乡愿。这种人随波逐流，趋炎媚俗，更多的是指道德败坏的小人。孔子判断一个人的德行“不以众人的好恶为依据，应以善恶为标准”，这个当然是不错的，大是大非的原则问题是万不可妥协的。乡愿所指的伪君子成分定然是众人所唾弃的，所以俗语有伪君子比真小人更可怕，可见人们对这种乡愿的普遍厌恶。
【“乡愿”或作“乡原”。一乡之“愿”人或“原”者，何以成“德之贼”，致使夫子以少有的鄙恨口气痛斥之？前人考释不少，皆未惬人意。大约是当时流行的口语，用以指称“和事佬”一类人物。古代语词中许多现已辨认不出其初文本义，就不必费那劲；重要的是其社会实际用义。孔子在这里照样论而不议，无说明。好在《孟子》书末有答万章问的解释：孔子思“中道”（中正之道，即中庸）之士，不可得而思“狂”（志大而才不及），又不得则思“狷”（不屑与不洁者同污）。孔子曰：“过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。”最好中道，不然进取之狂与洁身之狷也可造就，唯独乡原似有德而实害德，是不可教的弃材。孟子指出：这种人嘴上也“古之人古之人”大道理一套一套，似有道者；而“言不顾行，行不顾言”，真行事就反过来嘲笑古道热肠的特立独行之士：“行何为踽（jǔ）踽涼涼（独行艰辛貌）？生斯世也，为斯世也，善斯可矣（混得好就行了）。”八面玲珑，混得“一乡皆称‘原人’（好好先生）焉，无往而不为‘原人’（不论在什么情况下都吃香）。”孟子一语道破曰：“阉然媚于世者，是乡原也。”周之乡很大，“五州为乡”，万二千五百户中善不善全都讨好，确实需要骟掉主见、摒弃道德、无是无非、“阉然媚世”，才有八面溜光的人缘。媚君要阉过才放心，媚俗也先得自阉直性，而后众口叫好。乡愿不偏激，极似中庸，而最害中正，故孔孟皆深嫉之，又拿他没办法：“非之无举（举不出具体事例可批评）也，刺之无刺也；同乎流俗（迎合俗物浊流），合乎污世（任何污世浊政都谄媚）；居之似忠信（好行小惠买人心），行之似廉洁（吃小亏占大便宜）；众皆悦之（富贵不仁顺其自然，贫贱悲苦又能慰劝，故皆大欢喜），自以为是（左右逢源貌似公正、调和是非认识全面，唯乡原独是矣），而不可与入尧舜之道（什么都讨好，只不好直道仁德），故曰‘德之贼也’。孔子曰：‘恶似是而非者。恶莠（似谷之草），恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。”（《孟子·尽心下》）乡愿以“阉然媚世”为宗旨，“众皆悦之”为资本，任何污世都能如鱼得水，任何正道都不可入。这一社会人心的病毒，极易蔓延而难药救。混人缘的人生哲学，中国智者传授有“善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。”（《老子》四十九章）处世“贤文”有“为恶无近刑，为善博好名”“是非面前少开口，碰到问题绕着走”等一整套做人要诀，代代相传，深入公私生活。外国进口的就更直露了：“凡是现实的都是合理的，凡是合理的都是现实的。”同盛极一时的“有权就有理”（今天应补足半句“有钱更有理”）“道德中立”等乡愿信条配套，古今中西合璧，一时间流俗奉为话语霸权。凡现实都“合理”，过去革什么命？今日改什么革？在“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的惨象面前，劝说世人承认其“现实合理性”“不可避免的规律性”，是人话吗？自盘古开天地，轻清与重浊就判然分出高下，仁义与厚黑、真善美与假恶丑的对立充满全部历史，是乡愿学说抹不去的事实。由于世多似是而非，才需要重温圣人之训以正本清源，明辨是非。】
【原文】 子曰：“古者民有三疾(1)，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉(2)，今之矜也忿戾(3)；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”
【注释】 (1)疾：毛病。(2)廉：棱角，这里形容人的行为方正有威严。(3) 忿戾：忿怒乖戾。
【译文】孔子说：“古时候的人们有三种毛病，现在的人恐怕连这样的毛病都没有了。古人狂妄还不过是放肆一点而已，现在的人狂妄 便放荡不羁了；古人矜持还能方正威严，现在的人矜持便忿恕乖 戾了；古人愚笨还表现出直率，现在的人愚笨却也知道欺诈，如此罢了。” 　
【读解】 　　
现在的人连这样的毛病都没有了，不是真的没有了毛病，而 是说没有了这样隐含着一定优点的毛病，而彻头彻尾是毛病了，是变本加厉而不可救药的毛病。
　　 试看，古代的人狂是狂，但还狂得有一定限度，不过是说话做事放肆一点罢了，而现代的狂人却狂得来放荡不羁。比如敢把公款拿来豪赌挥霍，光大化日之下持枪抢劫，完全是一种精 神病态了。古代的人矜持还有一点矜持的原则，知道自己把握住 自己，而现代的人矜持却忿怒乖戾，含血喷天，行为乖张，自视高得来“舍我其谁”，达到不可一世的程度了。古代的人愚笨就一 定直率，不知含蓄委婉，现代的人就连最愚笨的也知道弄虚作假， 必存奸诈。不信，你就是到市场上去买一点最廉价的东西，比如说食盐，不也有工业盐在等着你，欺诈你吗？
　　孔子的观点是今不如古，就连同样是缺点，是毛病，也是今人更比古人坏。我们倒不一定同意他的观点，但把他所比较的古 今人物毛病加以研究，却有助于我们知人论世，反过来修养自身， 减少缺点。
【原文】子曰：“性1相近也，习2相远3也。”
【注释】1.性：这里用为人之本性、个性性格之意。
2.习：这里用为调节之意。
3.远：这里用为远离、避开之意。
【译文】孔子说：“人的天性、本性是相近的，但经过调节以后就是相互远离的。”
性，指的是人的天赋姿质，天性，是人的共同本性。相近，指既不是完全相同，又不完全相异。习，指的是习俗，也就是人性的社会化方面。孔子认为，人的本性是相近的，差不多的，但由于环境不同，使人与人之间的习性发生了重大差异。先天之性，人类是很相近的。人在刚出生时，本性都是善良的，性情也很相近。但随着各自生存环境的不同变化和影响，每个人的习性就会产生差异。
【说明】本节是孔子回答阳货的话。孔子为什么要这样来回答呢？这就是孔子对阳货的婉言推辞，意思是说，我们作为人的本性是相同的、相近的，但我们之间的本性经过调节以后就互相远离了，不同了。你的本性是喜爱当官从政做事，我的本性是喜爱于读书教学；你的本性是喜爱捞取金钱财富，是喜爱热衷名誉地位，是喜爱剥削掠夺，是喜爱窃位篡权，是喜爱腐化堕落，而我的本性经过调节，都不喜爱这些，“道不同，不相为谋”，所以我不能为你做事。
人都有本性，都有差不多的本性，即是需要，即是生存欲望，但经过调节，就会有很大的差别。而习惯习俗呢？也有一定的差别。但风俗习惯不是孔子与阳货之间的距离，因为孔子与阳货同在鲁国，所处的社会环境、风俗习惯是一样的。孔子收集《诗》，编纂《诗经》，以《诗经》为课本，不会不知道当时各地区、各民族之间的风俗习惯，而当时在华夏中原地区的民族风俗相差不大，不会相差太远，故孔子所指，不是风俗习惯，而是指本性的调节。如果不对本性进行调节，那么本性是不会有差别的，是相近的，不会远离的。只有调节了，人的本性才会产生差别，互助远离。
【原文】孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”
【译文】孟子说：“人们没有经过学习就会的，是人的良能。不经过考虑就知道的，是人的良知。二三岁的小孩子，没有不知道喜爱父母的，等到长大，没有不知道尊敬兄长的。亲近亲人，就是建立人与人之间相互亲爱的关系；尊敬兄长，就是最佳行为方式；这没有别的原因，表达出来是天下人共同的方法。”
【说明】为什么爱民的言说不如爱民的称颂那样深入人心？完善的政治制度不如完善的教育制度？完善的政治措施不如完善的教育制度能获得民心？因为父母对儿女的爱是不求回报的爱，兄长对弟妹的爱也是不求回报的爱，所以儿女们能深切地感受到这种爱，并回报以爱。而霸者之道的爱民，是要求有回报的爱，所以人民对这种爱就会有保留。正因为人人皆有良能、良知，人民的心里会识别什么样的爱才对他们重要，什么样的政治才对他们有利。所以，霸者之道的爱终不如王者之道的爱。霸者之道的行为方式终不如王者之道的行为方式。
『原文』告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善，犹水之无分于东西也。”
『译文』告子说：“人性如同急流的水，在东边打开缺口就向东流，在西边打开缺口就向西流。人性没有善与不善的分别，正如同水没有东流西流的分别相似。”
『原文』孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
『译文』孟子说：“水确实不一定向东流或向西流，难道也不一定向上或向下流吗？人性的善良，正好像水的向下流一样。人没有不善良的，水没有不向下流的。当然，拍水使它溅起来，可以高过额头；阻遏水势使它倒流，可以引上高山。这难道是水的本性吗？是形势使它这样的。人的可以使他做坏事，其本性的变化也如同这样。”
告子主张性无善无恶说，便举出两个比喻，用杞柳作成桮桊，没有固定的本质，说明人性也和杞柳一样，取决于后天的加工，而不在于先天的品质；又以水流无分东西，没有固定方向，说明人性如水，在于后天的引导，没有先天的善性。而孟子则针锋相对，指出制作桮桊只能顺从杞柳的本性，而不能戕害杞柳的本性，由此类推，仁义也是顺从人性而来，而不能看作是对本性的强制。同样，水确实无分东西，然而能不分高下吗？人之性善就象水流向下，是其本性所然；而人为不善则象水流向上，是环境和外力的结果，并非出自本性。孟子的这段论述十分精彩，说明他此时已相信性善，并从性善的立场对告子的无善无恶论提出反驳。
告子认为人性是无善无恶的，后天造成的影响，“非性也”。由于告子过分强调人的自然属性而泯灭了人与动物的区别，而且抹杀了不同事物质性。他将人性比做白纸、白雪等事物，只是随着外界环境的习染而变化颜色。为此，孟子曾反驳说：“然而犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？”告子否定人与禽兽质的区别性，因而犯了无类逻辑错误。同时告子也同其他儒者一样没能阐述后天对人影响的内在根据。但单单针对人的自然属性告子认为是无善无恶的。这个观点是较为正确的。
【原文】公都子①曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故 以尧为君而有象②，以省瞽瞍（3）为父而有舜，以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今 曰‘性善’，然则被皆非与？”
孟子曰：“乃若④其情⑤，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为 不善，非才③之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心智也。仁义礼智，非由外铄（7）我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰（8）而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德（9）。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”
【注释】①公都子：孟子的学生。②象：舜的异母弟，品行不善。③瞽（gǔ）瞍（SǒU）：舜的父亲，品行不善。④乃若：转折连词，大致相当于“至于”等。⑤情：指天生的性情。（6）才：指天生的资质。（7）铄 （shuò）：授予。（8）蓰（xǐ）：五 倍。（9）《诗》曰：引自《诗经·大雅·蒸民》。蒸，众；则，法则；秉，执；彝，常；懿，美。
【译文】公都子说：“告子说：‘人性无所谓善良不善良。’又有人说：‘人性可以使它善良，也可以使它不善良。所以周文王、周武王当朝，老百姓就善良；周幽王、周厉王当朝，老百姓就横暴。’也有人说：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。所以虽然有尧这样善良的人做天子却有象这样不善良的臣民；虽然有瞽瞍这样不善良的父亲却有舜这样善良的儿子；虽然有殷纣王这样不善良的侄儿，并且做了天子，却也有微子启、王子比干这样善良的长辈和贤臣。’如今老师说‘人性本善’，那么他们都说错了吗？”
　　孟子说：“从天生的性情来说，都可以使之善良，这就是我说人性本善的意思。至于说有些人不善良，那不能归罪于天生的资质。同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心属于仁；羞耻心属于义；恭敬心属于礼；是非心属于智。这仁义礼智都不是由外在的因素加给我的，而是我本身固有的，只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。所以说：‘探求就可以得到，放弃便会失去。’人与人之间有相差一倍、五倍甚至无数倍的，正是由于没有充分发挥他们的天生资质的缘故。《诗经》说：‘上天生育了人类，万事万物都有法则。老百姓掌握了这些法则，就会崇高美好的品德。’孔子说：‘写这首诗的人真懂得道啊！有事物就一定有法则；老百姓掌握了这些法则，所以崇尚美好的品德。’”
我欲仁，斯仁至矣
【原文】子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
【译文】 孔子说：“我还没有见过爱好仁德的人，和厌恶不仁的人。爱好仁德的人，是把仁德看成最为重要的事情，是其它任何事情都不能超过的；厌恶不仁的人，他在以仁德行事处世的时候，就不会使不仁的行为在自己的身上出现。有能够在一天内去尽自己去行使仁德的人吗？我还从来没有见过要实行仁德而力量不够的人。这样的人是有的呀，我可是从来还没有见到过。
孔子说：“我没见过爱好仁德的人，（也没见过）厌恶不仁德的人！（我心目中）爱好仁德的人，应认为仁道至高无上（而不是可以随着条件的变化而变化）；厌恶不仁德的人，他的仁道作为，应该是避免世俗间不仁德的人事影响到自己（但有人就总要受外界影响）。（你们间）有谁能够坚持一整天尽心而求仁道的人吗？（只要求仁，就能得到仁；求仁的心力谁都有）我还从没见过没能力求仁的人呢——但也备不住有，不过我还没有见过。”
【分析】 首先说文理。 “好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”的“无以尚之” 和 “不使不仁者加乎其身”是对“好仁者”和“恶不仁者”的本身而言的，是指对仁的重视的程度。使用我这样浅译。“盖有之矣，我未之见也。”是正面说的反面话，但是，没有反问的语气，是孔子对作的肯定的回答，是在批评其他人都没有实心实意的行使仁德，即使有，也是口头上的，没有身体力行。可见在那时，爱好仁德的人之少。因为天下动乱，周朝已经濒于灭亡，周礼已经行不通了，社会正在进步，制度正在更新。
再说“仁“的内涵。我们不要忘记，孔子说的“克己复礼，为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”这句话的重要地位，不管孔子对仁的说法有多少，这才是仁的中心，仁是以周理为基础的，而周礼就是等级制度，是为了统治阶级的利益的。
本章看似费解，其实，孔子这话说得应该有具体语境，应该是对弟子的一种激励。
　　阅读《论语》，标点准确很重要。譬如，第一句话标点不确就容易产生误读。我对这句话的标点作了改动，通常的《论语》点校本，将这句话断为：“我未见好仁者，恶不仁者。”我以为，“好仁者”与“恶不仁者”是同一种人，属于夫子互文定义。都属于“我未见”者，故“好仁者”后的逗号，应为顿号。全句有激励性质的埋怨，故断为感叹号。
　　末两句“盖有之矣，我未之见也”，是对前面一句“我未见力不足者”的补充解释，故前面应该是破折号。
　　这样，本章意思便显得通豁了。
　　孔子的本意在于劝勉，他意思是说：我这些弟子们还没有人将求仁视为“学而时习之”的日常力行功课，还不懂得“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”这是夫子“吾未见好德如好色者也”的同义表达，语气中应含有深切的期待。
【原文】富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。 ——《里仁》
【译文】孔子说：“富贵，是人所希望得到的；但不能用不正当的手段去获得富贵。贫贱，是人所厌恶的，但不能用不正当的方法去摆脱贫贱。君子离开了所信的道，怎么能获得美名呢？君子就连吃一顿饭的时间也不违背所信的道，即使在急迫的情况下也要这样，在流离困顿之中也要这样。”
孔子说："发财作官是人人都想得到的，不用正当的方法得到的，不要接受；贫穷和地位低贱是人人厌恶的，不用正当方法摆脱的，就不要摆脱。君子扔掉了仁爱之心，怎么能成就君子的名声？君子没有短时间离开仁道，紧急时不离开仁道，颠沛时也不离开仁道。"
&& 富贵富贵，富就贵，人们通常这么认为。其实，富并不等于贵，富裕者并不一定就高贵。华人首富李嘉诚认为：富则物也，贵在精神。诚哉斯言！有的人之所以会富而不贵，问题往往出在没有醒悟到自己作为一个公民所应承担的社会责任。
现实生活中，一些人富后趾高气扬，唯我独尊，挥霍无度，甚至横行霸道。如滋事行凶，反要伤者下跪赔礼；开车撞人，甩下一句“撞了又怎样”扬长而去……这号人尽管炫耀了自己所谓的高贵气派，却丢失了最起码的人格和良知，有何贵可言？正如百姓所针砭的：“这种人富得只剩下钱了。”
&&& 过上富裕的生活是我们每个人的愿望。富裕本身不是什么坏事，关键是要做一个富且贵的人。富而不贵的人往往越富越让人担忧。只有既富又贵的人才是社会的福音。
&&& 深圳著名歌手丛飞，每场演出收入达万元，应该说是富有的。他无论走到哪里，也无论站在哪个舞台上，都会使用这段开场白：“我叫丛飞，是深圳的一名普通文艺工作者，也是一名普通的深圳义工。能对社会有所奉献，能对他人有所帮助，我感到很快乐。”在十年时间里，他资助一百多名贫困孩子上学，捐赠钱物近三百万元。丛飞不幸病逝了，但他用火红的青春谱写了一曲扶困助弱、无私奉献的动人乐章，他的爱心赢得了人们的广泛尊重。丛飞是中华民族传统美德和社会主义精神文明的实践者和传播者。像他这样的人，才是真正高贵的。
&&& 由此可见，富不富，看财富，而贵不贵，关键在于你怎样做人、如何做事。真正的富贵，是作为社会的一分子，为社会多尽一点义务，多担一分责任，多献一份爱心，让这个社会更进步、更美好。因此，一个人富了之后，应当加强道德品质修养，自觉为社会为他人着想，用行动来展现自身可贵的一面。
【原文】子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如?可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。
【译文】子贡说：“假若有一个人，他能给老百姓很多好处又能周济大众，怎么样？可以算是仁人了吗？”孔子说：“岂止是仁人，简直是圣人了！就连尧、舜尚且难以做到呢。至于仁人，就是要想自己站得住，也要帮助人家一同站得住；要想自己过得好，也要帮助人家一同过得好。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以说就是实行仁道的方法了。”
子贡说：“如果有人能够广施恩惠给老百姓，帮助大家过上好日子，怎么样？可以说是做到仁了吗？”孔子说：“岂止做到了仁，那简直就是圣了！就是尧、舜恐怕都还没有完全做到呢！至于说仁，那不过是自己想有所作为，也让别人有所作为；自己想飞黄腾达，也让别人飞黄腾达。能够将心比心，推己及人，这就可以说是实行仁道的方法了。”
“博施于民而能济众”者，要么拥有权力并用自己的权力为民众谋福利，要么拥有财富并将自己的财富用于民众福利，要么是同时拥有权力和财富并用自己的权力和财富为民众造福。孔子大概认为具备“博施于民而能济众”条件的人有，但实行“博施于民而能济众”的人微乎其微，所以才说有这个能力并能这样做的人何止是仁人，简直就是圣人了。孔子的这种说法有点言过其实。利用权力“博施于民而能济众”者确实微乎其微，但是利用财富“博施于民而能济众”者却大有人在，现代的比尔.盖茨、巴菲特就是这样的人，不知他们可不可以算作圣人。
“能近取譬”也是“仁”的重要原则，通常解释成 “推己及人”。“推己及人”就是做事用自己的心思去推测别人的心思，设身处地替别人着想，这恐怕也是很难做到的，与“博施于民而能济众”者相比，后者更容易做到。自己的钱很多，永远也花不完，此时同情心发现，想到了天底下还有需要帮助的穷苦人，拿出一些对于他毫无用处的钱用于慈善公益事业、用于救济生活贫苦的人，是可以理解的，这样的人可以算是“仁人”。而自己穷困潦倒、朝不保夕的时候，做事还能事先想到别人，设身处地为他人着想，这样才更加难能可贵，这样的人才应该算作“圣人”，不仅一般的人做不到，几乎是所有的人都做不到，所以自古中国就一位孔“圣人”，而且这位“圣人”是否名副其实也很难说。“圣人”不是神，也不是人，人世间没有，所以谁也说不清楚“圣人”到底是什么。
【原文】子曰：“仁远乎哉我欲仁则斯仁至矣”
【译文】应读作：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”意思是：“仁这东西很遥远吗？我内心想到仁，仁就自然来到了”。
孔子说：“难道仁德距离我们很吗？只要我想，达到仁，仁就会来。”我认为，孔子说得很对，有些人觉得要做到一个具有仁德、修养的人，是很难的，其实不是这样的。只要我们时时刻刻不贪图利益，为大家服务才对。
我曾经在《读者》这本书上看到，一个男孩和刚结婚的妻子和别人一起出去度假。他们坐着小船在一个湖上游览，突然，一个浪头打来，船打翻了，这里面只有那个男子会游泳。他不顾危险，把所有人都救上了岸，可是他的妻子却被湖水冲远，最后淹死了。我觉得他是一个具有高尚品质的，也是一位有仁德的人。他不没有为了自己的利益去救离自己最远的妻子，而是去救别人，自己的妻子却死了。这正如我所说的那样，只有一心想着他人的利益而做事，才会得到别人的称赞。
我们要好好的记住孔子说的话，只要我们想做到有仁德的人，就要从小为他人着想，你就会是一个有仁德的人。
【原文】颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日①克己复礼，天下归 仁焉．为仁由己，而由人乎哉？”
　　颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿 言，非礼勿动。”
　　颜渊曰：“口虽不敏，请事斯语矣。”
【注释】①一日：一旦。
【译文】颜渊问什么是仁。孔子说：“约束自己，使言语行动都合于礼，这就是仁．一旦约束自己而使言语行动都合于礼，天下也就归依 于仁了。修养仁德全靠自己，难道会靠别人吗？” 　　颜渊说：“请问具体细节。”孔子说：“不符合礼的不看，不符礼的不听，不符合礼的不说，不符合礼的不做。”颜渊说；“我虽然迟钝，请让我实行您的话吧。”
【读解】“克己复礼”在20世纪70年代的“批孔”运动中曾被用来做 为孔子“拉历史倒车”的罪证，并由此而称孔圣人为“复辟狂”。这是历史的旧话，也是“文化大革命”的笑话，暂且按下提。
　　要提的是，克己复礼也罢，为仁由己也罢，都是儒学修身基本要求。也就是颜渊说孔子对他“博我以文，约我以礼”（《子 罕》）的“约我以礼”方面。一句话，是对我们进德修业的德育要 求。
　　这种要求是从思想认识方面来的，或者说是较为抽象而形而上的，而下面颜回“请问其目”所得到的回答，则是偏于实践方 面的，或者说是较为具体而形而下的，这就是视、听、言、动，均 须合礼。
　　那岂不是一言一行、一举一动都被约束得死死的了吗？
　　当然不是这样。关键是看你对“礼”作何理解。
　　汉代大儒董仲舒说：“夫礼，体情而防乱者也。……非夺之情，　所以安其情也。”　　可见，“札”本身是情理兼顾的，只不过要求用理性调节情感 欲望，使其不像脱缰野马一样失去约束罢了。
　　英国人波林布勒克说得好：“欲望与感情是人性的发条，理性是统驭、调节它们的制动机。”
　　调节的目的就是“安其情”，使情感欲望得到安适。
　　可惜后世儒生多半没有能够正确理解“礼”的“安其情”作用，而一味“夺之情”，结果成为《牡丹亭》中那言必称“子曰” 的陈最良（陈腐最良？）式的人物－－冬烘先生一个！ 　　这当然不是圣人的初衷了！
【原文】子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
【翻译】孔子说：“有志之士、有仁德的人，不会为了保住自己的生命以致损害了仁，只会献出自己的生命来完成大义。”
【解读】本章谈“成仁”。“仁”是孔子学说的核心，“成仁”是孔子学说的最高境界，“成仁”即“圣”。“成仁”与“害仁”合而观之，有五种状态。第一，杀身以成仁，是天地境界，勇圣所为。第二，不杀身以成仁，道德境界，是智圣所为。第三，杀身而不成仁，强打硬斗，暴虎冯河，匹夫之勇所为。第四，既不杀身，也不成仁，平庸混世，庸常之人所为。第五，求生而害仁，临大节而夺其志者，怯懦之人所为。孔子在五种“成仁”“害仁”的境界中，通常并不赞成杀身以成仁，如王子比干，殷有三仁，成仁德而失性命。孔子在“求生以害仁”与“杀身以成仁”二者必选其一的时候，他才赞成“杀身以成仁”，通常赞成的是“不杀身以成仁”，如管仲不死而相齐桓公，“九合诸侯不以兵车”，“一匡天下，民到于今受其赐”，是成仁不必杀身。“杀身而不成仁”如“衽金革，死而不厌”的“北方之强”，孔子也是不赞成的。
【原文】子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”请问之，曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任①焉，敏则有功②，惠则足以使人③。”
【注释】①任：任用。& ②有功：有成就，能取得成功。& ③足以：“足以之”的省略。意即能够凭借它。之，指代“惠”。使人：役使人，使唤人。
【翻译】子张问孔子怎样做才是仁。孔子说：“能够在天下实行五种品德便是仁了。”子张说：“请问哪五种？”孔子说：“庄重、宽厚、诚信、勤敏、慈惠。庄重就不会遭到侮辱，宽厚就能得到众人的拥护，诚实讲信用就能得到别人的任用，勤快敏捷就能取得成功，慈祥施恩惠就能更好地使唤人。”
【解读】本章谈“仁与五德”。颜回问仁，孔子答曰：“克己复礼为仁”；子张问仁，孔子答曰：“能行五者于天下为仁”。颜回问细则，孔子答曰：“非礼勿视、听、言、动”；子张问细则，孔子答曰：“恭、宽、信、敏、惠”。前者修己、正己、克己，为内圣之功；后者行仁于天下，为外王之力。内修圣功，外行王道，内圣外王为儒学全部内容。颜回性格内向，淡泊名利，孔子以内圣教之诲之；子张性格外向张扬急于事功，以行天下之事训之导之。对颜回告之“仁者安仁”之内功，对子张告之“智者利仁”之外力。前者为本体，后者为用体，皆是因材施教。至于“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”，均是外王之结果。
恭、宽、惠三者是对人而言，守信、勤敏是对己而言。对人恭敬，人恒敬之，不见侮于人。对人宽容，厚德载物，器量宏大，则得众人拥戴。“有善勿专”，分惠于人，则有人乐意听你调遣差使。自己恪守信誉，则有人信任你，依靠你。“人而不信，不知其可也”。勤敏，“敏于事而慎于言”，勤奋则多建事功。行此五者，力行天下。
【原文】孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”
【译文】孟子说：“君子对于万物，爱惜它，但谈不上仁爱；对于百姓，仁爱，但谈不上亲爱。亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱惜万物。”
【读解】我们今天也说：“让世界充满爱。”不过，充满什么样的爱？我们没有具体分析，也没有说。
&&& 孟子这里作出了分析，说出了爱的层次差等。
&&& 对于物（朱熹注释说，指禽兽草木），主要是爱惜。爱惜的具体表现，按照朱熹的说法，就是要“取之有时，用之有节。”这种思想，倒是有我们今天环境保护，珍惜自然资源的意识了。
&&&& 对于民，也就是老百姓，需要仁爱。仁爱的具体表现，按照朱熹引程颐的看法，也就是孟子在《梁惠王上》里面所说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”而这种推己及人的仁爱，对禽兽草木等“物”是谈不上的。
&&& 对于亲，也就是自己的亲人，则不是爱情和仁爱的问题，而是一种以血缘关系为纽带的亲爱，是爱之中最自然最亲密的一个层次了。
&&& 但是，只有当你能够亲爱亲人时，才有可能推己及人地去仁爱百姓；只有当你能够仁爱百姓时，才有可能爱惜万物。不然的话，就会成了无源之水，无本之木，是不可能维系下去的。所以，爱虽然有亲疏，有差等，但这些亲疏差等之间却又有着内在的必然的联系。另一方面的问题是，爱之所以有亲疏，有差等，不是我们主观方面随意决定的，而是因为客观方面，这些对象本身有所差别，用朱熹引杨氏的话来说，叫做“其分不同，故所施不能无差等。”总起来说，有差等又有联系，“统而言之则皆仁，分而言之则首序。”（程颐）
&&& 从亲爱自己的亲人出发，推向仁爱百姓，再推向爱惜万物，这就形成了儒学的“爱的系列”，而我们发现，这个系列又正好是和《大学》所开列的“修身、齐家、治国、平天下”阶梯相统一的。由此可见，圣贤所论，无不用心深刻。既然如此，读者也只有用 心体会，才能得其真髓。
&&&&&& 回到开始时的话题，“让世界充满爱。”是不是应该充满各种各样的爱呢？
【原文】孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”
【译文】孟子说：“所谓的仁爱，只有人才拥有。合起来说，就是人生的道路。”
孟子说：“‘仁’的对象就是人。‘仁’和‘人’合起来说，就是做人的道理。”
【说明】这就是尽心知命了，因为只有人才懂得建立人与人相互亲爱的关系，才有人的社会。而人，只有建立起人与人之间相互亲爱的关系，才算是走上人生正确的道路。畜牲禽兽之所以建立不起它们的社会，就是因为它们不懂得建立相互之间亲爱的关系。所以，人如果不懂得建立人与人之间相互亲爱的关系，就不能称其为人！而且永远也走不上正确的人生道路。
孟子解释仁与道的关系。人之所以为人的道理--“仁”，一旦和贯彻执行的主体“人”结合起来，就是“道”的实行，或者叫“替天行道”。
仁 义 礼 智
【原文】子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。"&
【译文】孔子说：“没有仁德的人，不是可以长久地处于（仁德地）约束之下，（如果在仁德的约束之下）是不可能长久地感到快乐的。有仁德的人安守在仁德的范围里，通晓仁德的人（的言行）是有利于仁德的。”
【分析】有人把“约”解释为节约，是不符合这里的意思的。仁德，虽然可以牵强附会的加进去节约的内容，但是，节约，和仁德没有什么必然的联系。这样做，是“仁德是个筐，什么都朝里面装”，实在是太离谱了。在这里，通篇是以“仁德”为主要议题的，与其它无关。在本篇的后面，有一章是“子曰：‘以约失之者，鲜矣。’”，这一章的“约”字，就是约束的意思。“约”字，本义是“制约、约束”的意思，加上什么字就变成什么意思，所以，节约、简约、合约、约定、约会等意思各不相同。在本章里，在“约”字前面加上“节”字就是对文意的肆意篡改。古文用字简练，主要的意思是明白的，因此，在文章中往往不再重复。既然，“约”是“制约、约束”的意思，这句话应该怎样译，不就明摆着吗？他不能受什么的制约、约束呢？说的是不仁德的人，当然应该是不能受仁德的制约、约束了。既然不愿意受仁德的制约、约束，如果用仁德来制约、约束他，一会儿也不会快乐，更不用说长久了。后面就不用深入说了。
有一点需要再提一下，孔子说的仁德是和礼仪联系在一起的。没有礼仪就说不上仁德。孔子说的礼仪就是上等人的排场和享受，这些都是劳动者必须为他们创造的，为此，劳动者在过着非常贫穷劳累的生活。这是不平等的。只要是正常的人，能够接受吗？孔子说：“不仁的人不能长久地处于困窘，不能长久处于安乐。仁者安于仁，明智者利用仁。
如果用于管理时,可如下: 没有自己长久的目标的销售经理，不能长久地保持简朴的生活，不能心甘情愿地在外面奔波，也快乐不起来，他们把销售当作一种负担。有目标的销售经理能安于自己的目标，认定了就想办法实现。聪明一点的人，会调动一切外部的要素来实现自己的目标。俗话说有目标的人会想方法，而没有目标的人就会找借口。作为销售经理自己首先要有目标，而不要指望下属有目标，成功者只是少数。要给有目标的下属提供机会，而想法来改善没有目标的下属。&
【原文】子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”
【译文】孔子说：“有智慧的人很高兴象水一样，与人相互亲爱的人很高兴象山一样。有智慧的人是活动着的，与人相互亲爱的人是安详静谧的。有智慧的人是高兴快乐的，与人相互亲爱的人是能寿比南山的。”
【说明】水是地球上人类乃至万物赖以生存的最重要的物质之一，地球表面积上，70％是水，人的身体70％也是水。地球上的水，天下之水，乃万物所有，无论人们从事什么活动，都离不开水。中国古代作为农业社会，其农事耕作，植物栽培，都离不开水。一开始，人们只有依靠上天降下泽雨来维持生活，来浇灌农田。稍后便懂得了依靠湖泊、泉溪、河流之水来灌溉农田。再以后，人们利用凹地积水的启示，找到相应的地形，用来畜存水源，并修筑了堤坝、沟壑来通水利，水资源也就逐渐成为农业生产发展的重大命脉。人类产生和制造出的污物，大部分被排入水中而流到最低处，这个低处，往往就是藏污纳垢的地方，也是人们所憎恶的地方。然而若是没有水的排污能力，人类这几十万年所生产和制造出的垃圾有多少大海都会被填满。而水却能够净化污物并能将其转化为对人类有利的原素，维持着这个世界的生态平衡。它没有埋怨人类的自私，也没有要求人类的回报，也没有与人类争什么，也没有对人类求全责备，它就这样依着自己的本性往复循环地作用着。所以，上层的统治者要有智慧，要擅长象水一样，才能吸取和净化和转化人们的思想。
&&& 仁者乐山，山是比喻为国家政权的；周人的天神崇拜实际上是嵩岳崇拜，而周人的山岳崇拜可追溯到古公太王、季历时代。周人把自己所崇拜的处于中土的嵩山称作崇、岳、天室或太室，也单称为“天”，认为天神都居住在这些高山峻岭之中。王晖在《商周文化比较研究》一书中指出：“周人的天神崇拜实际上就是嵩岳崇拜。……周人的山岳崇拜可追溯到古公太王、季历和文王时代，在那时周人尊祀的是岐山。……从战国以来，其他山岳的崇高地位已下降（包括嵩山），山岳——天神崇拜的对象只剩下东方的泰山和西方的昆仑山，然而高山作为天神所聚之处的观念并未发生变化。”鲁国作为姬姓后代，还保留着周初的山岳崇拜。孔子所继承的就是周朝的这个山岳崇拜，山岳是安详静谧的，仁者之所以乐山，一是天神崇拜，二是追求山岳的这种安详静谧。所以山岳也就成了“仁”者的代表。
&&& 智者的乐是动性的，象水一样到处流动，所以他的兴趣是多方面的，广泛的，如果思想意识不活动，就好象死水一潭，也就谈不上有智慧了。而仁者的乐是静性的，宁静而有涵养，不易冲动发怒，所以寿命就要长一些。孔子云：知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。作为一名中学语文教育工作者，应该既乐水，又乐山；既要追求知识，增长知识，活跃思维，探索真理；又要仁义诚信，仁民爱物，学为人师，行为师范。
&&& 万籁俱静之时，青灯黄卷，或伏案读书，或挥洒文字……笼天地于形内，挫万物于笔端。眼底飞来万千世界，心中浮起古今红尘。就是不知不觉睡着了，也许还在梦走边关。至若春和景明，草履布伞，或跋山涉水，风餐露宿，或山穷水尽，柳岸花明。渤海之滨的秦皇岛，东海之滨的普陀山，南海之滨的九龙半岛，大西北的塔克拉玛干沙漠，大西南的布达拉宫……寂然凝虑，思接千载；悄焉动容，视通万里。此时此刻，顿生天地与我并生，而万物与我为一的感慨。
&&&& 因为不是知者，因为不是仁者，我们才有所追求，博学而不穷，笃行而不倦，力争做一名且读且行、乃知乃仁的中学语文教育工作者。生似流水，呼啸而来；逝如亘山，沉默而去。山水相倚，动静互生，以生命在山山水水之间谱就一曲欢乐的旋律。
【原文】子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”
【译文】孔子说：“君子以义作为根本，用礼加以推行，用谦逊的语言来表达，用忠诚的态度来完成，这就是君子了。”
孔子说：“君子以道义作为做人的根本，按礼仪来实行它，用谦逊的言语来表达它，用忠诚的态度来完成它。这才是个君子啊！”
【评析】孔子道德的核心到底是什么，或者说做人的根本到底是什么？有时是仁，现在是义，如果仁与义是一回事，干吗使用两个字？礼不论是用来行仁，还是用来行义，都是一种形式、一种等级制度。克己复礼为仁，克己复礼行义，复礼是目的，行仁、行义都是为了复礼。如何才能成仁、成义？言语谦虚、信守忠诚就可以了。这样的人就是君子，也就是说，只要把复礼作为人生理想，谦虚谨慎、忠诚守信、修仁行义，就是君子了。这样的君子不过是维护礼制的奴才而已。
【原文】子曰：“知及之，仁不能守之；虽得之，必失之；知及之，仁能守之，不庄以涖之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。”
【译文】孔子说：“凭借聪明才智足以得到它，但仁德不能保持它，即使得到，也一定会丧失。凭借聪明才智足以得到它，仁德可以保持它，不用严肃态度来治理百姓，那么百姓就会不敬；聪明才智足以得到它，仁德可以保持它，能用严肃态度来治理百姓，但动员百姓时不照礼的要求，那也是不完善的。”
孔子说：“靠聪明取得的东西，不能用仁德去保持它，虽然得到，也一定会失去的。靠聪明取得地位，能用仁德保持它，假如不能用严肃态度来治理百姓，那么百姓也不会尊敬他；靠聪明取得地位，能用仁德保持他，能用严肃态度治理百姓，如果不用礼仪约束百姓，那也算不完善。”
【评析】按照孔子的推理方式，学作一个推理。靠聪明才智取得财富的人，虽然没有用仁德去保持自己的财富，却仍然能够长时间地富裕下去；富人多数都是这样的人。靠聪明才智取得权位的人，大多不需要也得不到百姓的尊敬，却仍然长时间留在权位上；官员们大多是这样的人。靠聪明才智取得权位的人，大多都没有什么仁德，但他们都懂得用礼约束百姓的道理，恨不得将百姓都用礼捆绑起来，结果当然是不善。孔子这句话无非是想说，统治者只要聪明、仁德、勤政、严谨并用礼约束百姓，社会就回变善。孔子对权力的本质、对统治者的人性缺乏准确的认识，总是对统治者提一些不切实际、不合人性的道德要求，搞了2000多年，结果是竹篮打水。
【原文】 子路曰：“君子尚勇①乎？”子曰：“君子义以为上②。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
【注释】& ①尚勇：尚同“上”，以勇敢为上，也就是崇尚勇敢。②义以为上：崇尚义。
【译文】子路问：“君子崇尚勇敢吗？”孔子说：“君子崇尚义。君子只有勇敢而没有义就会惹乱子，小人只有勇敢而没有义就会成为强盗。”
【读解】孔子尚德尚义而不尚勇，主张用礼义来规薄范约束勇敢。当然，这并不是说勇敢这种品质不好，而是说如果不加以规范约束勇敢就会走向反面，就会出问题。这就是他在“六言六蔽”里所说的，“好勇不好学，其蔽也乱。”以及在《泰伯》篇里所说的“勇而无礼则乱。”
　　尤其是对那些道德品质败坏的小人来说，无勇倒还没有什么，一旦有勇，那便真会成为害群之马；肆无忌惮，无恶不作，闹得社会不得安宁了。
　　所以，我们一定要随时用道德规范或者说礼义来约束自己，特别是在那些容易引起“一时之忿”的场合下，多想想后果，以义为上，以免闯下祸乱，给他人和自己都带来危害。
【原文】孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
【译文】孟子说：“自己戕害自己的人，不可能同他有什么话说；自己抛弃自己的人，不可能同他有所作为。说话诋毁礼义，这叫自己戕害自己；自认为不能守仁行义，这叫自己抛弃自己。仁是人们最安全的住所，义是人们最正确的道路。空着安全的住所不住，舍弃正确的道路不走，真可悲啊！”
【原文】孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣①；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之手之舞之。”
【注释】①“乐之实”三句：前一“乐”，读yuè，后二“乐”，读lè。
【译文】孟子说：“仁的实质是侍奉父母；义的实质是顺从兄长；智的实质是明白这两方面的道理而不背离；礼的实质是在这两方面不失礼节、态度恭敬；乐的实质是乐于做这两方面的事，快乐就产生了；一产生就抑制不住，抑制不住，就会不知不觉地手舞足蹈起来。”
【评说】孟子认为坚持按仁义礼智行事可使人生得到极大的快乐。
【原文】孟子曰：“人之所以异於禽兽者几希；庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人伦，由仁义行，非行仁义也。”
【译文】孟子说：“人之所以区别于禽兽只是一点点，一般老百姓抛弃它，君子却保存它。大舜明白事物的道理，又懂得人际关系的实质；他是从建立相互亲爱的关系和选择最佳行为方式出发做事情，而不是只做出建立相互亲爱的关系和选择最佳行为方式的样子。”
【说明】人之所以区别于禽兽只是哪一点点呢，那就是“人性”！这个“人性”就是“爱”。野兽为了争夺食物，不惜残害同类，而人们为了争夺食物呢？有人性的就会相让，或是相帮；但也有的人不惜杀害同类而夺得眼前利益。所以孟子说，一般老百姓抛弃人性，进而就会成为野兽一样的人。而君子却保存人性，因为君子明白只有团结人，人们才能生存下去，并生活得更好。大舜明白所有事物的道理，又懂得人际关系的实质；所以他是从建立相互亲爱的关系和选择最佳行为方式出发做事情，而不是只做出建立相互亲爱的关系和选择最佳行为方式的样子，这就是最佳行为方式。
君 子 之 道
【原文】 子曰：“君子不器(1)。”
【注释】 (1)器：器具。
【译文】 孔子说：“君子不像器具那样，（只有某一方面的用途）。”有学问、有修养的人不应该仅仅只是一种可供使用的器具。
【读解】如照字面翻成白话——孔子说：“君子不是东西。”君子不是个“东西”，是要有自己的想法主张的，是与没有灵魂的“东西”相对的。
孔子这句话到底是什么意思呢？因为“为政”要通才，通才就要样样懂。“不器”就是并不成为某一个定型的人，一个为政的人，就要上下古今中外无所不通。从表面上看，一个很好的大政治家，好像一个很好的演员，演什么角色，就是什么角色。当演工友的时候，就是规规矩矩扫地倒茶，当演大官的时候，温温和和就是作官，干哪一行就是哪一行。“君子不器”这个学问，就是成功了真正的通才，否则只有变成专才、专家。所以君子不器放在《论语》中《为政》篇，就是说明为政在这方面的道理，换句话说：“允文允武”，也便是“君子不器”的说明。
当时的器皿专用化程度很高，就酒具而言，盛酒的、温酒的、冰酒的、喝酒的都不同。孔子认为君子不应该象器皿一样，只有一种用处。君子是孔子心目中具有理想人格的人，应该担负起治国安邦之重任。对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。所以，孔子说，君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面，因此，他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。
【原文】 子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”
【注释】①大车无輗（ｎｉ），小车无軏（ｙｂｅ）：古代用牛拉的车叫大车，用马拉的车叫小车。大车、
小车都是把牲口套在车辕上，车辕前面有一道横木用于驾牲口，这道横木两头都有关键（活销），輗就是大车横木的关键，軏就是 小车横木的关键，车子没有这个关键，无法套住牲口，当然就不能行走了。
【译文】孔子说：“作为一个人却不讲信用，不知他怎么可以立身处世！好比大车没有套横木的輗，小车没有套横木的軏，那怎么可以行走呢？”
【读解】金庸笔下的韦小宝尚且知道：“君子一言既出，那个什么什么马难追。”所谓“一言九鼎”，“一诺千金”，古往今来关于讲信用的精言妙语的生动故事可以说是不胜枚举。
　　孔子在另一个地方对子贡说：“自古皆有死，民无信不立！” （《颜渊》）这种对“信”的强调，使人想到文天祥的绝笔：“人生 自古谁无死，留取丹心照汗青！”或匈牙利诗人裴多菲的诗：“生命诚可贵，爱情价更高；若为自由故，二者皆可抛。”信用高于生命。
　　不过，说得最多的，强调得最重的，往往也是问题最大的。背信弃义与讲信用就像是一时孪生兄弟，他们穿越古今文化作品，跨 过历史长河，直到今天，依然与我们同在。或者更准确他说，越到商品经济时代的今天，背信弃义与讲信用的矛盾越发突出，而前者还大有占上风的势头哩。
　　面对这样的形势，我们是不是应该大书特书圣人的呼吁呢？—— 人而无信，不知其可也！
【原文】 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
【译文】 孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。”
【评析】 “君子喻于义，小人喻于利”是孔子学说中对后世影响较大的一句话，被人们传说。这就明确提出了义利问题。孔子认为，利要服从义，要重义轻利，他的义指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展，这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观。
【原文】子曰：“主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”
【译文】做事当以忠信为本。不要去和不仁的人亲近。如果自己一旦有了不对的地方，一定要马上改正，不可畏难。
【原文】 子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉①！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人②，何足算也。”
【注释】①硜硜（keng坑）——气量狭小而固执的样子。
②斗筲（shao梢）之人——斗，量名。筲，竹器。斗、筲都是容量小的器具。斗筲之人，指气量和见识小的人。
【译文】子贡问道：“怎样才可以称为士？”孔子说：“以自己的行为不端正为耻辱，出使其他国家，不辜负君主的重托，这样的人便可以称为士了。”子贡说：“请问差一等的。”孔子说：“宗族中的人称赞他有孝行，同乡的人称赞他有悌德。”子贡又说：“请问再差一等的。”孔子说：“说话一定信实，行为一定果断坚决，这是不问是非曲直只管固执己见的小人呀！不过也可以算是再差一等的士了。”子贡又说：“现在在位执政的人怎么样？”孔子说：“哎！这些气量狭小的人算得了什么！”
子贡问道：“怎样才可以称得上是士？”孔子说：“做事有羞耻之心，出使外国能够很好地完成国君的使命，这样的人可以称得上是士了。”子贡问：“敢问次一等的？”孔子说：“宗族称赞他孝顺父母，乡亲们称赞他尊敬兄长。”子贡问：“敢问再次一等的？”孔子说：“说话一定守信，做事一定有结果，这是浅薄固执的小人啊。或许也可以算是再次一等的士吧。”子贡说：“现在执政的那些人怎么样？”孔子说：“唉！这些器量狭小的人怎么能算得上呢？”
任何古代国家，都是等级社会。对于中国古代的等级社会，三六九等只是一种说法，并没有具体的分法；过去有一种将人分为十等的说法，即一官、二吏、三僧、四道、五医、六工、七匠、八娼、九儒、十丐，文革中称知识分子为“臭老九”应该就是源于这种说法。这种说法的儒，就是当时的士。周时的士属于贵族阶层，地位并不低，周代规定贵族有四个等级，即天子、诸侯、大夫和士，士是贵族的最下层，后来士作为古代社会知识分子的通称。从事儒业的儒者应该属于士这一阶层。
其实，士不能占有土地，并不是真正的贵族，应该是介于贵族与平民之间，依附于贵族阶层、为贵族阶层服务、辅助贵族管理政事的一个特殊群体。孔子将士分为三等：一等士尽忠，二等士尽孝，三等士守信。不能忠孝两全的时候，取忠舍孝往往被提倡和鼓励，取孝舍忠的也有，但大都销声匿迹。这句话比较费解的是三等士。一等士、二等士都可算作君子，而三等士却被打入另类，算作小人。
同样都是士，差别咋就这么大呢？孔子推崇信，可“言必信，行必果”的士怎么就成了小人呢？后来人们把“言必信，行必果”当作褒义词用，而在儒家那里，它最多可算作中性词。孔子说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”，孟子说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在。”，一个是“硁硁然”，一个是“唯义所在”。“硁硁然”是指浅陋固执的样子，“唯义所在”是指一个士的言行都要符合于义，可是，“言必行，行必果”怎么就是浅陋固执、怎么就不符合义？为什么要把“言必行，行必果”与浅陋固执、不符合义关联在一起？孔子的思想还真是微言大义、哲理深刻，短短的一句话就让人费解！闲人虽然无知、浅薄，但多少上过十几年学，认得几个字，也读过几本相关的书籍，怎么就这么笨呢？惭愧呀！不知那些同我一样的普通百姓会怎么理解、领会孔子的这段话语？也许绝大多数百姓根本就不读《论语》，但愿如此。
【原文】子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
【注释】 (1)中行：行为合乎中庸。 (2)狷：音ｊｕàｎ，拘谨，有所不为。
【译文】 孔子说：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能与狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢为，狷者对有些事是不肯干的。” 孔子说：“我找不到奉行中}