看了一首好诗词,敢情古人早都描写股市了,特别是针对当前的大熊(股市不好,学习也不错)

千山同一月，万户尽皆春
千江有水千江月，万里无云万里天

千江有水千江月，万里无云万里天
水往低处流,万里无晴空 ---跌跌无休

嘉泰普灯录卷十八 宋 雷庵正受

千山同一月，万户尽皆春
千江有水千江月，万里无云万里天
相传印度阿育王治斋延请天下僧道，众人皆已来过，惟独平炉尊者延至日落黄昏之时。王乃问道：缘何你来得这样迟？平炉回答：我赴了天下人的筵席。阿育王奇道：一人如何赴得天下筵席？尊者言：这你就不知了！遂作偈："千山同一月，万户尽皆春，千江有水千江月，万里无云万里天。"

个人对这两句诗是这样理解的，千江有水，自然就会映出天上的月亮，万里无云，自然就会显露出万里的天空，这就是讲禅心、佛法及本性，不用刻意追求高的境界，自我、内心做到心无挂碍、无烦恼、无贪嗔痴，尽了六根，自然会达到开悟的大智慧境界，而不必刻意去追求“开悟”。若想江中有月，重要的不是去追寻月亮，而是自己要江中有水，自然会江中有月；若要万里无云，不要去执着于天，而是清除心中的“云”，清除了心中的云，天自然会显现出来。这就和心经中的“照见五蕴皆空”中的“照”字的含义如出一辙。

前一句，月如佛性，千江则如众生，江不分大小，有水即有月；人不分高低，有人便有佛性。佛性在人心，无所不在；就如月照江水，无所不映。任何一位众生，只要他有心学佛，他便会有佛性，任何一条江河，只要有了水，他就会有明月。

后一句，天空有云，云上是天。只要万里天空都无云，那么，万里天上便都是青天。天可看做是佛心，云则是物欲、是烦恼。烦恼、物欲尽去，则佛心本性自然显现。
后一句和我想的差不多，前一句就解的差了点，着重解了“千江”，而忽视了“水”和“月”的关系。

另外，和禅宗不立文字的本意相同，这两句诗其实不用刻意解释，用心体会就是了，各人有各人的体会，如果非要加个正解，就会偏离这句诗的本意。所以，我不赞同那种非要分析清楚月、江、天、云各自代表什么的解法，这首诗的精髓在于说明一个道理，不必刻意追寻佛心，因为那是你自身生来就具有的本性，你只要达到了自然、自在，它就会显现出来。

水是水，月是月，因了月光的照射，水中有了月，月在水中．但，水中的月，不是月，只是水的幻像；月在水中，是水的反射．这话是有点是是非，非是是的感觉．正如金刚般若波罗密所言，千万人心中，千万尊佛。千万佛如同千江水月，万佛即是一佛。以心觅佛如水中捞月。心无所求，安如止水，心佛相应，此心是佛。
佛教云：人人皆可做菩萨，菩提意为觉悟，萨意为有情，菩萨即先知先觉、施益众生的修行者。印象当中，佛教对入教的仪式并不十分苛求，所谓“心中有佛，见人即佛”，更有“放下屠刀，立地成佛”之说．佛门信徒虽多，皈依佛门的原因和目的却不尽相同，正如“千江有水千江月”——月只有一个，可是因为水的不同而折射出千差万别的倒影。禅宗有很多精妙的小故事流传于世，譬如“身如菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，不使落尘埃。”与“菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处落尘埃。”的典故。其实，禅宗中所讲求的“顿悟”，正是佛家不拘泥于固定模式，希求人性中佛性回归的最好体现。
未开悟之人，一丝不苟地遵循佛门戒律，在遵循中得到心灵的平静；将开悟之人，自遵循的过程中渐渐领悟佛家的精义；顿悟之人，已然参透了佛家的真谛，超然物外，不再为规则所囿。“秦时明月汉时关”毕竟只存在于诗人的幻想之中，沧海桑田，今日之月绝非古时之月，明日之月也殆非今日之月，千百年来，佛教文化的传承与佛教的普适性是分不开的——真实存在的世界只有一个，然而，每个人眼中的世界却各不相同，宗教亦然。人们于信仰宗教的过程中各取所需，解决各自在某一特定阶段所面临的人生问题．人之所以生，是为了追求幸福。宗教存在的意义，在于让人们在追求幸福受阻时保持心理的平衡和希望。
假作真时真亦假，无为有时有还无。佛性，在若有若无之间；世事，在虚实两界徘徊．如是，月也罢，水也罢，梦也罢，愁也罢，到了佛家那里，偈语曰：一切水印一月，一月印一切水。何等的境界！