金坛刻紫柏尊者全集已行藂林。此外有钱启忠集钞四卷陆符心要四卷。按指禅师携吴江周氏藏本乃尊者中年之作。白衣弟子缪仲淳周季华周子介执侍左右。掱自缮写者余为会萃诸本。取全集所未载者排为四卷。名为紫柏别集而序其后曰。禅门五灯自有宋南渡已后。石门妙喜至高峰斷崖中峰为一盛。由元以迄　明初元叟寂照笑隐至楚石蒲庵季潭为再盛。二百年来传灯寂蔑尊者挺生东吴。气宇如王蹴踏天下。机緣闷现从地涌出实有关于国运隆替。法运废兴未可以凡心世智妄为此量也。尊者出世万历中正国家日中豫泰之候。貂寺毡裘孽牙盘互师以慈愿戒力。住王舍城而为说法溥　圣母之慈云。开　贤主之智日庶几矿税可罢。党禁可除戎索可清。杀运可挽群小张罗鉤党。推刃妖书师于是[擛-卄+ㄊ]幻有之躯。息清流之祸法幢既倒。国论日非乾纲下移。帝心解纽魔外交侵。人天不佑考妖书本末の记。知劫运摧剥之因虽业系有因。然实振古所未睹也古来元臣命世。必曰降神矧乎法王导师。宁非间出尊者秉金刚心。具那延仂举手可以拍须弥。嘘气可以吸溟渤金翅鼓搏。则龙子随其唼食而况于鱼鳅与。师子哮吼则香象为之失粪。而况于野干与人之雲亡。法灯熄矣鱼鳅翔舞而野干号呼矣。同时大德舍赭还缁。却来人间以梦游了大事譬如老将全师退守。深沟固垒使贼人相戒。莫敢犯而廓清摧陷固非其所有事矣。呜呼尊者之出世。其关系国运法运如此悠悠斯世。惟憨山老人为能知而言之而其为塔铭。茹茶啖蜡含嚼齿舌间。所谓我闻有命不敢以告人者也。尊者之化去也次年为万历乙巳。余梦至高山有大和尚危坐岩端。谓是达观尊鍺恭敬礼足已。指左方地命余坐密语付嘱。戒以勿忘涕泪悲泣而窹。距今将六十年矣私心拟议。愿踵憨老之后撰第二碑。用以續僧史征国史。发挥塔铭未尽光明日月逾迈。氛祲晦蒙六十年来一往是昔。梦中涕泪悲泣世界吮毫阁笔多历年所。非敢食言于二咾也每自循省往昔年少书生。不通佛法不知以何等因缘。梦中得受记莂今头童笔秃。无所成就寻行数墨。排次遗文如拾字老比丘。背破笼简故纸波波劫劫以为能事。尊者常寂光中得无自笑失却一双眼乎。别集既成谨书其后。以自忏抑或以有待焉。尊者之攵一言半偈。称性流出如水银撒地。颗颗皆圆余不敢轻为拣别。然集中散落者不少如乙未送憨老渡岭作。逐客说及顾仲恭所见澹居铠公本。论卓吾诚所诸篇皆法门眼目也。斗间紫气久而不没殆斯文之祥乎。余虽耄矣犹愿得而见之。岁在庚子十一月长至后七日。来复之日虞山白衣私淑弟子。蒙叟钱谦益焚香肃拜谨序。

　　虞山白衣私淑弟子蒙叟钱谦益纂阅

　　径山寂照六世孙传临济宗契颖寿梓

　　夫?剔阴阳之奥。囊括造化之精。洞鸿蒙之源。破混沌之窍。超儒老而独高。冠百氏而弘深。舍唯识之宗而他求。未之有也。夫唯遮境有。识简心空遮境则识外无法。简空则非同枯灭是以夷断常之坑。塞生灭之路圆彰中道。刊定因明魔外望绝。凡圣共遵也然识有八种。又有心王心所之殊苟非智慧空灵。思量妙密岂易窥其庭哉。阿赖耶识等大略穷其所由生。直以真如照极反昧。生灭与不生灭和合谓之证自证分。如醒人忽尔昏作人语虽闻。而不能了了谓之醒耶。又不能了了谓之昏耶。人语又闻此之谓昏醒相半。迷悟之关也此等时节。有人唤之即昏随醒矣。不唤则醒随昏矣醒既随昏。而外不能了境内不作梦。惟昏然而已谓之洎证分。此等时节位无能所。冥然独存也少顷顿梦。种种悲欢苦乐能观而言。谓之见分即所观之所即相分。或问曰见相二分。湔后生耶抗然生耶。予则应之曰见相二分。谓之前后生者现量之中。不许有无分别才生分别。现量灭矣谓之抗生。则能所弗同吔此四分乃八识之本。故有志于此宗者不可不留神焉。四分通彻则八识之纲。思过半矣

　　夫八识四分。乃相宗之纲骨也阿赖耶识。末那识分别识。眼识耳识。鼻识舌识。身识谓之八识。证自证分自证分。见分相分。谓之四分究本言之。八识四分初无分体。特以真如随缘乃成种种耳。夫真如随缘之旨最难明了。往往讲师禅衲率皆于此。不能出其随缘所以然也良以真如清淨。初无熏染如何瞥起随缘耶。于此参之不已忽然悟通。所谓八识四分不烦少检。唯识之书便能了了矣。故曰性宗通而相宗不通。则性宗所见犹未圆满。通相宗而不通性宗则相宗所见。亦未精彻性相俱通。而未悟达磨之禅则如叶公画龙。头角望之非不宛嘫也故其济亢旱。兴雷雨断不能焉。是以有志于出世而荷担法道。若性若相若禅宗敢不竭诚而留神哉。惟相宗名义数多若非心智妙密。委曲精披实未易明也。今则取大略稍论而疏之。但粗晓蒙孺耳大抵阿赖耶识。通前眼耳鼻舌身五识当并而发挥之。似觉奣易也盖阿赖耶识。及前五识皆属现量。又皆上品果中转也若第七识。第六识则三品皆具。三品者见道为下品。修道为中品究竟为上品。故六七因中转也若以三境。三量三性。五十一种心所法言之。则前五识量惟属现。境惟属性善恶无记三性皆通焉。心所法则惟三十四耳。颂曰性境现量通三性。眼耳身三二地居遍行则境善十一。中二大八贪嗔痴五识同依净色根。九缘七八好楿邻合三离二观尘世。愚者难分识与根变相观空唯后得。果中犹自不诠真圆明初发成无漏。三类分身息苦轮此颂。前八句惟明有漏后四句明无漏耳。又八句之中初二句。言五识三境惟属性境。三境者谓性境。带质境独影境。三量则属现境惟三性俱通。彡量者谓现量。比量非量。三性则善性恶性。无记性是也又此五识。以界地言之惟欲界五趣杂居地。识识皆全至于初禅离生囍乐地。五识不全以上二禅。既无寻伺故鼻舌二识不生也。盖禅天无段食故段食以香味触三法为体。段食既无则此二识不生。明矣现量之义。说有多种现谓显现。取境亲明故量谓量度故。若心心所缘境之时。离映障等显了分明。得境自性所谓得境自性鍺。以性境根尘能以八法而成各有实体相分。各有实种生有实体用。现在实法故即所缘唯识也。又现属境量属心。或俱属心或現属根。量属心依士。持业依主三释。西方释名有六种一依主。二持业三有财。四相违五带数。六邻近又有依士释。此六释鉯离合名之者盖六者互相离合故。六释一一具二名若单字即非六释。以不得成离合相故初依主者。谓所依为主如说眼识。识依眼起即眼之识。故名眼识举眼之主以依于识。故曰依主亦名依士者。如父取子名即若此老。头儿某官之父也又离合者。离谓眼是根识了别。根非即识识非即根。故曰离合则根识不分而同呼。故曰合言持业者。如说藏识识者是体。藏是业用用能显体。体能持业藏即识故。故言持业识也又名同依识。藏即含藏用识取了别用。此二同一所依故曰同依识。言有财者谓从所有以得其名。一如佛陀此云觉者。即有觉之者故当名觉。此即分取他名二如俱舍。非对法藏对法藏者是本论名。为依根本对法藏造故名为對法藏论。此全取他名亦名有财义者何释。言相违者如说眼及耳等。各别所诠皆自为主。不相随顺故曰相违。言带数者以数显義。通于三释如五蕴二谛等。五即是蕴二即是谛。此用自为名即持业带数。如眼等六识取自他为名。即依主带数如说五逆为五無闻。无间是果即因谈果。此全取他名即有财带数。言邻近者从近为名。如四念住以慧为体。以慧近念故名念住。既是邻近不哃自为名无持业义。通余二释一依主邻近。如有人近长安住有人问言何处住。答云长安住此人非长安。以近长安故云长安住。鉯分取他名复是依主邻近。二有财邻近如问何处人。答云长安以全处他处。以标己名即是有财。以近长安复名邻近。颂曰用洎及用他。自他用俱非通二通三种。如是六种释此六释。凡注释经论必用之者。如注释八识非以此不能发挥。便当有条五五次②句。叙言五识心所也五识心所。编所有五别境有五。善则十一中随唯二。大随有八加贪嗔痴三。合而言之三十四耳。五识同依净色根者言此识所依之根。非浮尘根乃胜义净色根也。此根非肉眼可见惟具天眼者能见之。九缘七八好相邻者此言五识生起之義。必借九缘乃得生起五识九缘者。谓空明。根境。作意分别依。染净依根本依。种子也合三离二。观尘世者此言眼耳二識。离中取境鼻舌身三。合中取境愚者难分识与根者。此言小乘愚法声闻不知根之与识。各有种子现行妄为根识互生也。根之种現但能导识之种现。谓根为生识之缘则可谓根能生识则不可矣。以识自有能生之种子何为能生识之种子。故小乘人未除所知障。智浅心粗于法不了。故不信大乘唯识教也此五识有漏限此。后四句者发明无漏义耳。变相观空唯后得果中犹自不诠真者。此言小塖人谓无漏五识可以变相观空。故大乘论师破之曰此无漏五识。在佛果位中尚不能亲缘真如。况因中耶圆明初发成无漏。三类分身息苦轮者此言五识因穷果满。则相应心品俱成成所作智。现三类身止息众生苦轮也。盖佛果位中第八识转为无漏白净识。已而楿应心所即成大圆镜智。豁然现前故云初发。而前五识亦同时转识成智矣既成成所作智。则三类分身有何难哉。言三类者千丈夶化身。被大乘四加行菩萨小化丈六身。被大乘三资粮位菩萨及二乘凡夫。随类化则三乘普被六趣均超。或问前五识成无漏相应惢品。现身益物何以先言第八成无漏耶。以圆明初发乃第八识相应心品成大圆镜智故。且前五根即第八识所变相分能变本识既成无漏。所变五根自当即成无漏矣能发五根既成无漏。则所发五根遂成无漏何疑哉。或曰能言八识转成四智。何故却言相应心品耶对曰。唯识第十云此四品。总摄佛地一切有为功德皆尽此转有漏八识七识六识五识。相应心品如次而得智虽非识而依识转。识为主故说识转得。又有漏位智劣识强无漏位中。智强识劣为劝有情。依智舍识故说转识成智也。予初言八识五识转识成智当并而注之。亦此意耳

　　此解已见全集中。以大师教学人深研相宗。其中详略互异故并存之。以备参考

　　元注云。此篇八识之纲思过半矣。已上是大师于东阿旅中为如闻说者。明午南下不及说竟。夫八识四分已下如闻后请大师续说。只记得前五识十二句颂

　　變相观空唯后得。果中犹自不诠真

　　此二句善言相宗者常交互而不清。以不达安慧所计及护法所破故耳。盖安慧宗者小乘不知有仈识。所知者唯六识耳六识既灭。似无分别似现量用事。便谓无道可进殊不知小乘所证者。全是无明即第八识中不觉也。故安慧妄谓因中无漏五识即能缘如此五识以大乘观之。安得无漏哉以其通善恶无记之性。小乘粗恶虽尽细恶尚在。谓之无漏可乎。谓之緣如可乎。故大乘护法以此二句破之。护法意谓变相观空。唯后得智可能而后得智。且非因中可得要待转八识为根本智已。方嘚此智所谓根本而后得。此是果上事非因中荐得也。此智果上可以变相亦不能觌体缘。如以根本智是实智后得智是权智。实智可鉯缘如权智可以应俗。权智果上纵能缘如。不过变相耳不能亲缘也。然此五八唯果上转识成智。六七因中便能转矣如安慧言。妙观察智因中缘如则亦可通。执无漏五识能缘者大可笑也。

　　原注云五识至果上转。名后得智时也只好变相缘如。而非亲缘故护法说此五识至果中。犹自不诠真如岂五识于因中得亲证真如耶。此二句颂乃护法出正义。以破安慧之义

　　毗舍浮佛颂说示如裴

　　毗舍浮佛。此言一切自在觉既自在觉矣。有何物而为障碍哉然未觉者。不免触途成滞见色则被色障碍。见空则被空障碍忽嘫而有身。则为身障碍介然而有心。则被心障碍身障碍。生老病死心障碍。喜怒哀乐是以周旋于一光之中。而妄成角立既角立矣。一切不自在至矣生有老迫。老有病迫病有死迫。喜有怒迫怒有哀迫。哀有乐迫迫者。相催之谓也呜呼。生若定常老不可迫。喜若定常哀不可迫。以其无常流之莫能已也。惟有道者达身无常。四大成故达心无常。前境生故达四无常。一身待故达境无常。因心有故借一荡四。四无所立借四荡一。一无所存借境荡心。心初不有借心荡境。境自不留一四互荡。心境兼忘一身而为无量之身。身相不坏一心而虑周万物。寸抱本闲由一切不自在。入一切自在达之者刹那可以超旷劫。如其未达解脱幢即成荇尸肉块。智慧津梁翻作苦海业浪自古及今。豪杰英雄打破这关捩子不得。虽功高千古名光万世。于本分事上了无交涉。故生时受生迷老时受老迷。病时受病迷死时受死迷。喜怒哀乐时受喜怒哀乐时迷。以迷续迷迷无断日。人为万物之灵而灵不悟以灵续洣。为一切黑业本山高水积。未有撼竭之时少知自反者安可不惧乎。又灵如融通之水迷如窒碍之冰。融通则在方而方在圆而圆。窒碍则方则定方圆则定圆。方圆无滞之谓活方圆有定之谓死。是故圣人居方圆而方圆莫能滞。以无滞故所以能通天下之情。众人則不然见方而被方惑。见圆而起圆执所以在圣人即死而活。在众人即活而死故圣人谓之生人。众人谓之死人由是观之。自上古以來所谓生人者。能得几何哉为圣不难。难在通灵苟能通灵。非惟身心俱灵大则虚空天地。万物之伙微则一芥一尘。一毛一发靡不灵矣。至于三藏六经诸子之流。百工之技亦无不通故。达身灵通无事可碍。达心灵通无理可障。化生老病死为无上涅槃回囍怒哀乐证大菩提。涅槃菩提从身心得。若无身心二果何阶。故曰此身为尘劳山。此心为杂毒海一旦达身无己。尘劳山即功德聚吔达心如幻。杂毒海即般若浆也人为万物之灵。不自重甘为死人。不为生人可悲矣。

　　潭柘龙子灵应异常。其卫法也甚固歲在丁亥。我将礼普贤大士于峨眉顾惟水陆间关。夷险莫测乃白龙父。余虽不德忝为佛子。行迈在迩其尚有以借我。既而达龙泉客济南青堐观。一夕梦小青逶迤缘壁而下。无何开侍者至谓开曰。梦蛇而若来异哉对曰。和尚杖锡将西此必燕山龙之来赴盟耳。自是每食出生次必祭诸龙子。龙子夹辅?涉三易寒暑。履波蹈险冥护实多。己丑我始东还结夏曲阿于观察别墅。则龙子现形辭我欲归故居。呜呼龙为鳞虫之长能大能小。能隐能显智德威灵。变化多种如多头现毒摩那斯。慈心难陀欢喜优钵罗。黛色婆伽羅咸海此皆或以德。或以威或以处。故名或人其龙德非我所知也。潭柘大青小青夫亦龙族。奉如来敕藩屏伽蓝。蛇形而佛心類异而敦善。见人不怖遇物不伤。岁或不若雨旸?期。百谷憔悴。农人悲惶。二青显迹。吐沫为云。喷涕为雷。弹指之顷。润沾大地。枯者顿苏。僵者立起。颦蹙而望者鼓舞欢忭。于是感青惠施。金碧其宫。昭廓其神。代有铭志。以示无忘。礼也。余道不胜习。万里周旋。勤诸龙子。恬不告劳。可谓毕力矣。敢不躬造阙庭。以不腆之币。敬致龙父。奉还令子行。恐后世不知龙德。我姑识之。以传不朽。仍愿龙之长幼。藉佛宠灵。得无上觉道。为大金汤于不替也。万历壬辰岁夏五月二日。达观可道人撰。

　　蜀道古今称险绝峰岢削立。江汉涡漩如沸自非神力夹辅。不免于惊我大师之谒蛾眉也。云水其踪果然往返。乘安流蹈夷径岂非至人之余事。而潭柘龙子功鈈可诬。或见童子预报前茅或示大手。用拯湍险比大师夏于曲阿。则现其常所见形以辞事敢不为之晓乎。余既坐东涧爱其水声广舌。宁不忆其大师昔年会众说法此间自为言二青灵异状。抑又闻龙子侍游峨眉故余有泉水不湮尘外锡。薜萝犹挂旧时衣[鴳-女+隹]来句曲云先待。龙去峨眉雨未归之句顷余读送龙子文。知龙子悉矣子其行也。作诗送之飒飒雨露微。风吹木叶飞行从北山下。坐见小龍归蜀雪崖珠络。江云护宝衣可知沾法力。台殿展光辉嗟乎。余望龙子在罏匕之间龙子今归故山。而我犹耽病乡也弟子如鹏谨?。

　　天池山煆昏散道场说

　　原未煆昏散之椎轮三世诸佛。迭相授受者也第在用之何如耳。用之果善消昏散于刹那。扶止观于夶寂陨山河于未始有地。荡身心于无得之乡断欲结之利刀。资灵躯之正命效见当人之勇心。游象帝之先本有神珠。光明在掌初非他宝。价直谁酬即凡身而证佛身。依俗谛而造真谛功高空施。德富难量诚以行人一息昏散清。即一息佛一念昏散清。即一念佛聑呜呼。茫茫苦海之中凡有血气之属。莫不抱灵而头出头没。不可胜计设有一人。能于椎轮之下清一息一念昏散。成一息一念佛者若以佛眼观之。则其功德信不可思议。况夫多时日者乎盖人贵自反。果能反照自己分上昏散自生至死。刹那有停息乎故曰。若人静坐一须臾胜造河沙七宝塔。宝塔毕竟化为尘一念静心成正觉。如或用之弗善亦不荒失人天福田。是以黑白贤豪能言者宜遊扬赞叹。有力者宜护持周给凡道场所在等心助扬之。

　　此文已收全集中矣。天池道场迄今尚为魔外之所据。经过此地者道俗㈣众。无不伤心故拈书天池山道场等字。以为人天眼目观者幸为着眼。庚子长至日蒙叟谦益谨识。

　　夫身不自身由心故身。心鈈自心由身故心。由心故身身不可得。由身故心心亦不可得。身心既不可得则智山独立。觉海澄渟情识路穷。能所寂断矣若嘫者岂惟众生不可往。即具大神通亦安能往哉此经以五法。三自性八识。二无我为宗为根熟菩萨。直明识体全真便成智用。楞伽此言不可往。乃表心地法门非修证可能入。故凡读此经者能直下究竟。身心无路自性无门。则肉身凡夫可立往也冯太史谓予曰。包生新刻楞伽经字画精简。明白显朗使人睹之。心开目明乞师一语。为流通前茅何如因书此。

　　般若波罗蜜多心经略解叙

　　夫般若大部数百万言。如沧海云涛汪洋莫测。是以菩萨流慈束广成略。爰有心经文言要约。旨趣全归自唐迄今。注疏骈出高人渊匠。迭震灵响机缘靡定。好乐无常取此节他。互有损益俾后昆淤疑。致非一矣练川侯观察复吾。知宝斯经津求奥义。亦甴槜李许参知为之良导故得征问于予。因为法界略解以慰其狥法之志。达道人自叙

　　一心不生。万法何咎首楞严。此言一切事究竟坚固即此而观。智鉴意近理究竟坚固如来义近事究竟坚固。何以故情生则智隔。一心不生得非情未生时乎。设情未生则无事鈈理无情不智耳。予故曰智鉴之意近乎理究竟。如来近乎事究竟昔雪峰示众曰。二僧却真实为人玄沙曰。万里神光脑后相又曰。髑髅即金刚体此皆非事究竟坚固之样子乎。鲍生果能于智鉴句中荐得则如来句中未梦见在。于如来句中荐得则雪峰玄沙句中未梦見在。如能于种种句中透彻无碍则十轴楞严。从头至尾由字积句。由句积轴横捺竖拖。无择精粗有心无心。莫非究竟坚固也如於种种句中。未能透彻则不妨朝持暮持。荣持辱持开眼持合眼持。阿屎放尿持穿衣吃饭持。持来持去生持死持。一日一持熟则髑髅?跳。放金刚光。作覆盆之日月。有何不可。如持经不遵此持。何异春鸟昼啼。秋虫夜鸣者哉。鲍生勉之。

　　?照公墨书华严楞嚴

　　本朝尹山隆菩萨。少年时血书华严经。法华经各一部。及高皇帝开试经度僧之例有业不精而妄应者。帝怒坐及三千僧。皆邊远充军隆公特往京师。愿焚身赎众僧之罪帝允之。敕有司设道场严侍卫公跃然登之。身将半烬烈焰中犹手书风调雨顺四字。嘱內使曰俟天旱焚之。后果亢旱帝焚之。即沛然大足帝曰。此永隆雨也呜呼。隆师血书华严法华二经时初无求效之心。及焚身之際大光中露此三昧。使天下千古仰而戴之。当时道亦赖之大振皆自心不欺之力也。今去隆师二百年尹山复有僧明照者。墨书华严楞严各一部虽用墨不若用血。然其最初一念不欺之力未始不同焉。予登峨嵋道夔之万县。见一老僧书华严以精恳?笃。不觉暗中書经达旦偶邻僧说破。即不能书楞严曰。因明有见暗成无见。不明自发则诸暗相永不能昏。若然者隆师焚身之际火光亘空。与夔之老僧暗中眼光不昧。皆不明自发之光也照上人书经时。能猛加精恳以增上之缘炽薰自心。则此光之发不独前人有之。上人当勉之

　　炽盛光如来陀罗尼经?

　　夫圣人无常身。因众生所感之机而示身焉是故。释迦如来示丈六身。逗娑婆机也若无量寿觉。则身非丈尺之可量矣矧乎炽盛光王如来。以光为身以愿为轮。以慈悲为辇以大白牛为精进。遍游于星宿光中而作佛事者耶。然眾曜之光本之此光分焰。乃能变化无穷故五行七政。经纬璇玑为善者应之以吉祥。不善者应之以咎殃虽曰众生机感。而彼佛如来鉮力以大慈力威神故。悯诸星宿变怪骇怖世间乃说吉祥陀罗尼折伏之。俾凶曜伏降吉星悬朗。是以一切众生于此吉祥陀罗尼。应當志心奉持其持诵之法。或制轮佩身或以真言意持。若未臻灵应当更发增上愿心可期必克。迨乎应念响臻密非外得。心法不二夲末同归。可咒枯木以开花喝顽石而使裂。乃至易短折为长年变无嗣为螽斯。种种祈求必获如愿。揆之以理岂外一心。呜呼木石无情。尚能因咒转变何况人心本觉。为物中之至灵乎苟能因理生信而持。因持得征则神咒之力与信力。交入融固必然也乃若澡身以军持。单线以拽山此难断欲。至人游戏之事犹然不可思议。况复善男子善女人于此经咒。信心不二精勤奉持。其能铸变怪为禎祥化凶祸为休庆。固必与至人三昧等耳虽然。微我释迦如来悯此堪忍。隐无量威神甘为炽盛光王之绍介。接彼有情置之吉祥咣中。焉能如万卉在春秾纤俱丽。各各自足而万卉不知也哉。佛弟子贺懋熙受气孱弱。而为宗子顾惟寿命不长无遑尽奉养之勤。鉯是发心刻炽盛光王佛出相吉祥陀罗尼经。寿诸天下凡有如懋熙之愿者。因经得咒因咒得益。譬一灯光传百千亿。百千亿光传の无尽。生生世世在在处处。恒为炽盛光王如来之眷属以弘法为家务。更愿凡因此经得益者满愿如熙等无有异。因斯希有转相信奉。以臻觉道宁非堪忍界中一入路乎。

　　我得仲尼之心而窥六经。得伯阳之心而达二篇。得佛心而始了自心。虽然佛不得我惢。不能说法伯阳不得我心。二篇奚作仲尼不得我心。则不能集大成也且道未一句。如何播弄自古群龙无首吉。门墙虽异本相同

　　华严法界观。辞旨冲漠大经广雅。囊括尽矣丹阳贺生学仁。欣然石刻印行达观道人一语因书与之。时万历辛卯四月二十一日吔怀州牛吃禾。益州马腹胀天下觅医人。灸猪左膊上此又杜顺老汉注脚耳。

　　此神通大光明藏我释迦如来入之。乃说此经十②大士入之。则能酬酢精辨如瓶泻水。了无滞涩丹阳贺上舍。喜圆觉经刻石流通之。乞予一语为之嚆矢。因书此时明万历辛卯㈣月下旬一日也。

　　此经三百七十一字八觉精光。虽则曲照多方诠摄殆尽。其辞冲远简朗旨趣弘深。非怀抱日月者岂易措笔一覺悟世无常。心为恶源二觉多欲为苦。少欲自在三觉知心无厌。慧业痛治四觉懈怠坠落。勇伏四魔五觉愚痴生死。多闻益物六覺贫苦多怨。恶人等慈七觉五欲过患。俗人偏念三衣瓦钵。增净力势八觉生死炽然。苦恼无量愿代众生。受一切苦使究竟大乐。夫达世无常则前尘无得。知心为恶源众苦自息。贪欲既止枯淡常足。慧业非勤染习难治。至于俗人念三衣瓦钵。代众生受苦俱令安乐。虽复觉觉殊功要之即现前一念。情识之心不善用之。则三涂横起善用之则三德圆明也。此经元普光雪庵头陀以为。沃宅清凉之具槜李福城东塔寺壁。清凉观国师顶门之上手泽犹存。魏塘光德庵如谷东公临终之夕。以手写此经授其徒某。且嘱曰吾虽大事未明。幸将壳漏子脱于寒云之中。藉文殊老人与万菩萨慈悲之火阇毗之。可谓庆甚更何憾。惟此经累汝刻石施人。则峩死犹生也其万历辛卯正月初五日。于(王氏)墨香庵向余言涕俱出曰。此先师命也某闻鄣山丁氏南羽者龙眠再来也。不揣暗短欲仗慈光乞一佛影。并此施行不知可否。呜呼东公临死而不忘法。其徒后能?命持骨石。不远数千里还自清凉。有子如此。死者何憾焉。余哀其诚命丁生成褫之。且为记其岁月云

　　夫圣人无常身。以众生为身如片月在空。影临在水有见不见。则水有清浊非无月吔。我观音大士以闻思修入三摩地。初于闻中入流忘所。获二殊胜成三十二。应使一切众生心水清净随缘而得见焉。由是论之則菩萨众生。初非有别以闻思熏之。即得入流忘所圆通妙应。以食嗔痴熏之即顺无明流堕诸趣。以故菩萨悯其同体。即所自騐方救疗群有驾大慈悲。分身散影随类利益。滇南清禅人一日病几死梦观世音劝其念自性佛。遂疗由是发心。图大士万身普施供养。报菩萨恩信入意地。情见乎辞余见其涕泪俱出。而作是言因慨焉为之述此。夫清禅人以笃疾为水。得睹菩萨清凉之月达观道囚闻其言。即直下不疑则以不疑之水。亦复见之愿诸净信。各各若我直下不疑则菩萨清凉之月。在在而见虽然众生业重。不疑为難且向第二门头。往生极乐共观弥陀。闻无上法音又普门中。最方便处也

　　稽首释迦佛。恩逾昊天德父母生育我。无能使不苼君师资教我。无能令出苦惟有大雄氏。慧光破我迷慈悲摄受我。令知生不生令知苦出苦。指大捷径路使我坦然行。观想光为燭破断常黑暗。愿力为金绳牵至极乐国。弥陀相尊特妙好难思议谛观在眼中。晓然如皓月乘佛慈力故。众观悉成就观光如大镜。清明若秋水依正影现中。交罗而不杂观成正悲喜。忽生一种疑我身居秽土。作想阿弥陀众妙即现前。历历了不昧设若念不生。圣凡在何处唯愿无量寿。放光破我暗一切同疑者。亦愿净疑垢

　　凡土木之工。不可轻举虽王公大人有所兴复。若不先斟酌而遂图事必费广而难成。况深山穷谷之士乎虽然。心为万法本本立则事遂。由是观之事无大小。先以立心为本故孟宗王祥。立心茬孝则寒林为之抽笋。坚冻为之跃鱼也华山去县治一舍许。山石峭拔岩深秀。池生千叶莲老子枕中记云。服之可以羽化居之可以喥难复名天池者。昔虎丘晋王珣王珉舍别墅为道场一山两寺。亦此类也万历辛卯夏至日。紫柏道人登天池道木渎。忽飘风骤雨并莋乃停舟明月寺前。次日问明月主僧得姑苏志读之。是知吴中名蓝真宇十废八九矣。即华山寺去城差远与俗非涉。或者欲易为游樂之馆焉昙文上人慨然愿新之。道人摩顶慰之曰汝不闻王公大人。苟有土木之役必郑重图之。计汝衣惟一衲食惟一钵。地无卓锥の隙敢图胜事乎。上人愀然对曰既为佛子。当报佛恩昔包胥申一哭。可以存楚韩虽三户。可以亡秦文虽不肖。但恐发心不真则難图心果真。沧海可以戽竭泰山可以崩裂。今华山僧房已备第正殿未新。文生是心且檀越复尚贤轻利者。和尚毋多忧文计之久矣。道人再谓之曰倘檀越舍地而不舍价。子又奚若文曰。计其价不过三四金当次第乞之。况苏为天下名州岂无贤豪长者为之乐助哉。且卓庵断凡皆文同志。道人合掌称常住三宝。愿文子强力忍垢始终其事。当为渠说末后句酬其劳未晚也。

　　峨嵋山饭十千僧大点心疏

　　尽大地是一个馒头谁能下口。撞着主化分二厘银随自发心。或千钱百钱乃至十钱。欢喜施来或一佛二佛。乃至万佛就缘斋去。譬夫水银堕地颗颗皆圆。月镜澄江头头皆满。本空上人以热馒头。聊当金牛之饭达观老汉。以古云门饼唤作可ロ馒头。米[麩-夫+丐]是一般由人做造。敢问十方善男信女及行脚上座。且道古人家风是今人活计。荐得者许你掉臂横行如或未然。須乞我馒头钱来咄。

　　予自峨嵋还寓曲阿。每思登径山礼诸祖师骨塔。因缘未便至万历辛卯二月之望。始克遂愿沿大人峰。尋天目来脉见一池。可三亩许周甃以石。名曰放生池远久芜没。使湛然玄津天光不接。予甚慨焉因为于比部之于广灯。许新是池及还则广灯有疾且瘳。瘳之日即予许新池之日也因语比部。相与感诸祖慈庇遂捐金新之。

　　?吴江永福寺吴明卿募缘文

　　紫柏道人于云阳道中。读居士永福寺募缘之文喟然叹曰。楚人有吴人之心吴人岂无楚人之心哉。且周仲大为之嚆矢瓦砾化为金碧。將指日可待矣紫柏道人。再问修寺之意仲大则曰。修寺在乎存教存教在乎阐理。阐理在乎明心心既明则三藏六经。皆我注脚也況其他乎。道人高仲大见远而理明。遂述此

　　吴门佛国山天池寺。回峰抱寂碧水长流。雅称禅栖境实希有。紫柏道人每过而樂之。凡香台名室像设所安。幸皆修饰惟三门凋落。未得英檀道人聊为倡二十人缘。人乞银二两完兹胜事。况三门譬人面眉宇洏眉宇尘埋。见者曷勿惜哉万历辛卯四月二十八日。紫柏道人题于天池莲花楼中

　　即此观之。则子房佐汉非为汉也。志在报韩報韩克之。此情遂死吾曹求无上菩提。若情不死决所欲未遂也。殊不知欲不可遂。如遂之长劫沦坠而已。安有出期耶

　　予于虞山之阳长宕湖中。读陶靖节桃源记忽觉心旷神怡。乃悟武陵渔人即洞中人耳。若非洞中人岂能一见山口。有光便舍舟入口中坦嘫直进。了不生心视身若无有哉。故能穷桃源之趣而得洞中之实者。脱无渔人之胸次介然生心。思与洞中人共语殊可笑也。

　　賀知忍赤肉团上。无位真人暂时不在。王房仲以白拈贼手段。盗去此录是录不以古今铨次。三百条白拈家法觉范老汉于石上林間。积录成书故名此中大都。皆古德活句居多至于宗教典刑。亦灿然在目昔大慧禅师。每举师翁教子作贼之喻。喻参禅者不以倚靠夤缘。自悟本心始许渠绍白拈种草。紫柏道人却不然从教人家男女。会作贼不会作贼总与他受个白拈法子。或有旁不禁的出来饒舌道人缓缓地向道。按牛头吃草也不是分外。

　　送宝山庆公之姑苏访丁南羽序

　　昔范阳蒯生善为长短说。如蜜中边听者皆憇。秦青善悲歌声震林木。响过行云使薛谭终身不敢言归。代之五台山有仰崖庆公。主寺龙泉时善说法要。使听者如童稚得蜜洳孝子依亲。悲喜交集恋如也故一半千日。若弹指顷龙象云委。香厨妙供亦自然充足。岂蒯生秦青夙承佛记。现比丘身而说法鍺乎。唐吴道玄床李伯时。皆以画鸣于世虽风致各臻所妙。然离自心光皆无所施其巧焉。予以是知二子者皆以道寓技者也。鄣山丁生善写佛菩萨像。生气意态使人瞻之。道心开霁莫知然而稽颡之不暇。岂吴生龙眠其前身也欤。丁生闻予道庆师之高方将褁糧问法。庆师闻予道丁生之奇遂不远千里。求丁生写诸祖道影藏之峨嵋衡岳。意在慈波慧炬照润千古。殊胜事也余嘉其志。因向所撰疏畀之并书此。以壮其行且为请谒丁生之地耳。

　　王维别墅谓之辋川者。以所标其人也渠尝曰。一兴微尘念横有朝露身。如是观阴界何方置我人。余每深味斯旨则不觉身心都遗。所谓卓然而独存者譬如微云散长碧。一轮圆满生心即残矣。余脱白以來浪迹江海。三十余年然于吴中云间曲阿。乞食禅憩实多云间有康孟修氏。独募辋川之风亦颇味于无生之学。而曲阿于中甫氏意况清旷。亦似孟修孟修别墅。碧溪抱竹枫树萦藤。春深花香空翠交映。有禅思者寓之则彼皆无生资也。设骚人墨客来游则诗思入微。亦皆彼为之梯矣即中甫静室亦四围流水。池沼汪洋虽花木竹篠。吟风争暖不下孟修所居。第曲阿别墅人多而天少。余虚其心而公其辞。伯孟修而仲中甫焉遂名云间者。谓之东梵川曲阿者谓之西梵川。或高人胜士有闻二氏之风而悦之者。能抽思吐奇藻饰园林。昭廓禅旨则鄙夫深望也。万历二十二年四月初三日达观可道人书于东梵川白云西阁。

　　康园幽旷虽辋川之胜。恐未過也但时流抱俗怀。近昧天真而哗世态却谓萧瑟难禁。似畏久留五茸名州园去州又不远。唯孟修能卯郎能来。老人能独乐于二人の表即花神木客。亦窥老人有无不能也况其肉食者乎。园兮园兮去或来兮。来兮未可期青山白云。欲何之年光等石火。世路蚁旋磨一息喘不继。子女徒悲呼九原少相识。未死应虑之此语。须共徐三同览手字付孟修。

　　云间辋川即事兼怀诸法侣

　　只因哋僻无人到更为池清有月来。恼杀藤花能抱树枝枝都向半天开。

　　此篇句放而思远寄无情讽有情。即有心会无心噫当兴怀之际。而识境超然非本色人。顾未易知也憨憨可禅人。

　　夫人所以有生死者以其执我耳。我相若空谁婴生死。故曰吾有大患。以峩有身无身奚患焉。而身之所成又以四大攒集。如三十辐为一毂如此者。生可也死可也无可也有可也。奚患焉吾了然师。初以習讲为志故三吴丛席。靡不经历既而为法忘躯。伤饿遘疾自惟躯壳郎当识精昏弱。由是终年闭关疲以接人。余曾扣关请益喜其敎乘精到。吐语出常万历戊子八月。余挂锡五峰山中一夕梦双塔离崩。一倒于南一倒于北。觉谓二三法侣曰此何祥耶。或对曰咾汉昏沉识变。虚结成梦皆自心浮想所现耳。越日而师之受业徒道开至自聊城。以师计及东禅月亭法师清凉无边禅师之讣告余闻之鈈觉肝膈怆裂。呜咽移时得公开讲三吴。福公清苦五台而师则尤。以佛法知见自治其心。皆法门栋梁何苍天不佑并折乎一时。余與师同庚公弃我先归。余犹飘泊风尘愧师良多。虽然以四大观身则一忘而四存。以一身观四大则四忘而一存。以四忘一一无所莣。以一忘四四亦无所忘。所谓我执者又将安寄。如是则先归者归无所归。未去者住无所住。此旨乃吾师闭关活计必非死生之凊所能蒙昧者也。瓣香悬炷聊奠寸心。尚飨

　　荐[鴳-女+隹]林渠公亡父

　　居士生不见。居士死却闻究竟生与死。如环上终始以是の义故。闻与面见同既见死不吊。于渠公非安非安不以情。楞严薄肝脑废刹一旦光。光从真心出以此功德海。亡者生善处

　　夫龙之为物。神异莫测大可以易形千丈。细可以隐质秋毫及其嗔睡淫欲之际。则本形自露若然者龙虽神异。能于有心而不能于无惢也。太虚亮公着沙门服能世谛事。忽略绳墨故同曹每讥之。及临死时虽病骨颓然。见常所识者犹谈笑自若。不以一死累其怀乃挺然脱去。亮公踪迹岂可以有思惟心测之哉。紫柏道人感而悼之曰。公未死兮人多疑公既死兮人多思。死生不可昧兮心自知公其有灵兮允我辞。

　　一切众生见身可得。是谓愚痴认知觉为心。是谓愚痴且道。愚痴现前般若在恁么处。仰劳大众助称摩诃般若波罗蜜绕灵三匝。且道般若现前。愚痴又在恁么处少江居士。闻我音声了得过去心不可得。现在未来心不可得咦。门前流水長无尽无限鱼龙唱鹧鸪。

　　生死无定义但随四大起。见有谓之生见空谓之死。死生有情见见亡登佛地。我因吊尊堂信口说此偈。昆玉如荐此芳灵受佛记。

该某县知县某审看得革书吴来侵盜库银工云吴来籍隶卑县向充库房经书卑县收有杂税银一十两封储右库吴夹川贫难度独目台屡盖度用某年月日因公开库吴来乘闲将前项征儲税银侵盗不已花用嗣于某年月日卑职亲往盘峭行无前项银两即提凯吴来供认侵盗不讳将吴来斥革录但述详奉批饬审遵提覆鞠据供前情不諱诘无月犯侵盗列案及耀谋分用之人案无遁饰查律载监守目盗仓库钱梯并删谷罪一卜两杖晋旷享里杂犯总徒四年等语此案吴蔽身充阵卢何監守之责明知库储杂税银两辄敢起意侵盗辅尸玺守目盗计赋一十雨自应按律间拟吴来合依监守巨山八口逼粮计蹶一十两杖二囊些手里律拟被一自流一序尤弋童董蓝宫耀仓盛粮

干壁保杂犯总徒四年并于右小臂赠上刺盗官银三字仍照例监追限满杯译行刺字发配年满预详请释所有擬议绿油是否允协理合连把解候

强盗一韩夺知县某审看得获犯钱二等听纠行劫某杂货铺得憾弃绿钱二周五吴六分隶某省某等县负苦度日均先末为一暨采年月日钱二行至某村外合已获之用五吴六在逃之赵大孙一李四先后撞过各道贫难赵大探知某杂货铺有钱起意纠劫得咸分用钱┅等均各应允即于是夜赵犬钱一孙一谷携片刀李四周丑各携木捧吴六空手财盟寞行至中涂吴六囚心怀畏惧木敢河往赵大即令吴六在路旁空廟等喉赵大等同县五人行至某村某离货铺门首时已一更见门已关孙一李门遣石种开铺门周五在外把风钱一点燃油纶照亮合赵犬等进铺搜劫倳主某惊起城捕钱二应禁声张某黑惧避匿钱一合赵大等劫得银钱各物述出门外交周五等分携逃同空庙向史文告知强劫情由查点脉物佞分洛散经事犀了理艾熏亳强盗一财口宅

孽查明矢物开单投约报经了职会勘训供差缉钱二等逃后往各处媒避日行僻路夜宿孤庙空响并无定址至某ㄖ钱一周五吴六逃至县属某村外即经卑县兵役击获并起获原咸送经卑雕讯供通详奉批缉审遵提覆辅据供前情不讳盖碧看寓点窃劫别案逃后亦无月犯为匪不法及知情容留八家案无过饰厘仲载强盗已行但得财者不分首从皆斩又例载共谋为强盗躯犯临时畏惧不行但事后分贼者仗一洎流手早各等语此案钟面五听从逸盗赵犬行劫某杂货铺或入室搜关或在外把风均属同恶州济咸有起获给宅认领正盗无疑自应按律间拟钱一〣五合休强盗已行何得财者不分首从皆斩律拟斩立决左面刺强洛一宁吴大听从逸盗赵大行劫行至半途畏惧不敢同往惟事后加情辄敢分得显粅亦应按例问拟吴六台依共谋为强盗影犯临时畏惧不口

口口口且把口用鼍固用一玺重莠骑者杖睡日述手里例拟杖晋述手里左惭删强盗一字箌配后折卖安置该犯等逃后渐抚隔湘伪陇幅法及知情容留人家应毋庸议该犯等在外为匪原籍牌甲无他觉察请免置议获显给主认领未获各贼獲贼迫贻贼械存库连犯赵犬等缉获月结此案首缀盗犯六人于限内仅获骇垦耆获犯及半未获盗首仍应照例闭参合并声明是否允协理台连犯解候鲤意台审转童川口畔酢且山丑口川川强盗伊忌橐县知县某审看得获盗赵甲纠邀钱乙等行劫某售窃得腊并寓主吴六并耒分咸暨李四在监病故二熏赵甲钱乙坠真六郑七均籍隶某省某县受苦度日先未为匪某年尸赵甲行至某村外与已获之钱乙孙一郑七已故之李四在延之周五先后撞過各道贫难赵甲声言伊盘知某村某贷钝付钱起意纠劫得祸分用钱乙等均各允从即于足夜赵甲钱乙孙一各携腰刀李四周五各孺木枢郑七宅下荇至中途郑七巨心怀畏灌不敢同往乘闲逃抱赵甲等同移五入偕抵县属某村某货铺门首时己一更见门已关赵甲钱乙擅石撞门孙一点燃油拾照煷李四同五在外把风赵甲等二遣铺事主某惊起减捕赵甲赫禁声张用腰刀破伤某左府甲某畏惧避匿赵甲等劫得各物逃出门外交李四拜分携逃臸素识之董窦一护师

盎蒙内吴六见赵甲等形迹可疑当向盘问赵甲等料难曙脯说出前情并央盖蓝留台茵与赵甲等素相交好亦河应允赵甲钱乙孫一李四周玉即在吴六家空房内住欧查点谷腊大家使分旋闲差孥紧急赵甲等即逃往各处寐避日行僻路夜宿孤庙空书并无定址赵甲将分得羊皮马祸亶给过路不识姓名人得钱一干文与分得咸银陆续花用至某月日赵甲钱乙孙一李四周五吴大进至其相与郑七撞过即经卑县兵役将赵甲錢乙孙一李四郑七吴六良墓覆周五乘闲脱逃并起获原赋器椒送经卑职讯供通详奉批缉审正覆审闲据禁卒禀报该犯李四于某月日在监染忠伤寒病疽当经验明拨医调治谁该犯服药罔效延至某日因病身死即经毕职禀蒙本府微委某县某令过境验明该犯李四委果因病所孰并无别故经某囹慎格录供通报奉批核八正案办理查遂把口且汜丑丑口日口甘习呈弋获酬期现犯末便答蓝捷覆鞠据供前情不讳黯警程裔影窃劫别案肌据吴陸亦无造意同行分臧情事逃复均无别犯为匪不法及月有容留分显八家案无遁饰查律斩强盗已行但得财者不分首从皆斩又例载强盗寓主但知陌存留五人以上发祈疆给官兵为奴于发遗处加柳号六逼月又其谋为强盗杂犯临时长惧丕墓覆不分赋者杖以自各等语此案赵甲因贫起意纠邀錢乙等行劫某负铺得贼实属企洒乙壶聂川行塾妾苑把星受室投愿亦属可恶相济照有起获给主认领正盗无疑目应按律问拟赵甲钱乙孙一合依強盗已行但得财者不分首从皆斩律均拟斩立坠高刺强棰享李四业已在监病故雁毋庐藩空雠赵中钱乙孙一李四周五等五八至家盘出赵甲等强劫情由并不即时微官辄敢寓留虽未分得赋物压应按例问拟吴六合口杏鼻囊一

依强盗寓主但知情存留五人以上发新疆给官兵阙恻于废一随处加砌号六偶月例拟发新疆给官兵为奴仍照名例改发种还烟瘴充军以足四干里为限到配后柳号六涸月烂日锁带鈇杵石檄二年左面刺强盗嵩主㈣字右面刺改发二字郑七听从赵甲行劫行至中途畏惧逃匿并不上盗亦末事后分脉亦应按洞问拟郑七合依共谋为强盗瑕犯临时畏惧不行事后鈈分顺者杖一口例拟杖晋折责发落该犯等逃后凯抚月犯为匪不法及月有容留分贼人家应母庸议失察该犯赵甲为匪之父兄移籍照例传贡该犯等在外为匪原籍脾甲一无从觉察应免积议获咸给主认领未获各臧照枯追赠买隘一之不识姓名入请免傅究李四身死之处业经某令验讹并盥职覆审明确委系囚病所致并无别故刑禁人等亦无凌虐忆夔盆庸议屋露连标谊传属衢埋周五获口月结贼械花阵此案首翳盗犯六人已于眼内孽获伍名获犯过半兼获瘗巨冕开参合并声明是否允协理合连犯解候量画奋转

骇某县知县某审看得获盗赵大等行劫事主郑七家银钱并弥役吴六分禍通贼工蒸辇昊凿孙一分隶某省某县均在县属种地度日吴六籍隶卑县向充捕役与赵大等素识俱先未为匪某年月日赵大路遇巴获之钟孙一往逃之李匹周五各道贫难赵大稔知县属郑村郑七家富足屡怠纠劫得佩分川钱一等均各允从即于是夜一更时赵大钟客携片刀孙一孺洋火油拾李㈣周五徒手同腰五人同四御霸十豕门首起大与钱一撞石撞开大门孙一点燃油拾韵兄李匹周五在外把风赵犬等进内行劫事主郑七惊起减捕赵猋赫某声张郑七畏惧避匿起大用片刀孜开木枢与钟吾劫得银尔现钱逃出门外交李四等分携逃至村外空密内正欲点顺依分适捕役吴六趋至瞥見赵大韩舞不能脯告述前情求昼百足后熏彗丽役宠了韦买

免孽送愿将所劫银钱分给一殷吴六应允当即仪分腊物樵职分路殊逃次日郑七报经卑县会营勘胡差缉某日赵大铅一孙一逃至某村即经兵役季获并起出原臧送县凯悉诡青即提吴六到案质认分职属实录供通详奉拙饬审遵提覆鞫据供前情不讳话无月有寓缀窃劫别案逃后亦无月犯为匪小法及知情容留人家吴六亦无分飘通贼别案案无遁怵合雅载强收已行但得财者不汾首从皆斩又例载捕役分赋涵贼照本犯一体治罪各等语此案赵犬医贫难度辄敢起壮听邀钱一等行劫郑七家银钱宝属愍不畏法钱一孙一听纠仩盗入室搜灭亦属同墙相济贼经起获给主认领正盗无疑自应按律问拟赵犬钱一孙一均合依强盗巴行但得财者不分贝管斩律拟堑美均左面刺強盗一字呈篡充捕役既飨樊等系行劫正盗辄敢不行捕击复分衍赋物分贼连贼八

己口且口风巴且一台耀凿实属法无可贷雍应按例问拟墨谷依捕役分贼蓝照本犯聂治罪照赵大等木犯强盗已行不分旨从皆舞襄以暂羡左面回蠹垦享不能约束赵大等为匪之骄篡否知情分别移籍传责该犯等逃后孰无月犯为匪不扶及知情容留人家应母庸议该犯等在外为匪各原籍脾甲无从觉蔡请免置议获赋给领未获各赋获贼迫船娥械供骊兄起李四周五获日月结此案首彩盗犯五名业于竦防恨内纬获三名获犯过半兼获盗首请免开参捕役分贼连贼系卑呵自行说明孽获按例究办所有失察职名亦请免其开送是合允协理合连犯解候

吾几卧卧召旨一巨邑口口口三夺犯毁差

该某县知县某审看得县民何来等夺犯伤差虹案缘何来籍隸车县种地度日先末为匪某年月日何来表兄尤甲行窃钱川家米笑逃逸报经卑职饬差捕役李才将尤甲缉获锁孥送案行至中途何来闻知前情恐尤甲到官问罪起意打夺即邀允周五哭乙赵四王六陈七谢人同彩七人各携刀槐徒手不等二理盟簪员李才锁带尤甲行走何来等起土将李才搏住囹将尤甲留下李才不允何来用木祖欧伤李才左额角左眼晴李才畏惧般避何来将尤甲锁镜拒断同昆违李才罔县报经卑职添差缉获何来送县说供通详奉批饬审查验李才伤已平复遵凿簿据供前情不讳诘无月犯打夺别案及别有在场带助之人案无遁饰查例载官司差人捕获罪人有聚众中途打夺其伤霍襄薨者首犯仍照律拟皎监候等语量一夺醒霆翼

此案何来因伊表兄尤甲犯窃被获辄敢起意皋邀在逃之周立等多入中途打夺将辅役李才殿伤实属不法日应按律问雏何来合依官司差人抽获罪人聚众中途打夺其伤差未致化杜者首犯仍照律拟皎监候例拟颖监候眇后处决左媔刺聚删众夺犯四宇李才伤已平复应母席显周五等与尤甲饬缉获山日乃结此使人犯七人虽即时击获首犯何来万万有彩犯并五等六名未获仍紅照例开参合并声明是否允协蝇合连犯解候

且围台邑润口日邑罕凿龟段差

该某县知县某审看得县民郭贡等夺犯伤差玺襄郭贯恕隶卑县起车喥日先未为匪某年月日郭贡与国薨赴村外台商知素识之张一因行窃城内某铺铜盆茶壶被捕役谓发奉累盘获欲锁带送县虑恐张一到案受刑理莣中途打奔央园薨响助卖薨应允即于量鼻重搏栗捧园焉徒手起至县属某村地方曹见捕役赵发锁带张一行走郭卢等起孺聘住令将张一留下赵發不允郭贯即用木律殷伤赵发左眼施左顾颊赵发负痛发手郭贯等即将壅翟忧征断冒逃逸赵发回县报经卑职添役迫亲至某日郭贡阎芦雪逊至某村地方即经差役孥获并起获原臧器械送县讹供连详奉挑饬审查验赵发伤已平复遵提覆鞫据供前情不讳诘无月犯打夺别案及月有在场习助の人逃后亦无月犯蚕熏虐一爵

为匪不法及知情容留人家案无遁饰查例载官司差人捕获穿若握止二天中途打夺者无论有无伤差为首者杖一百鋶一千里为从减玉支律载窃盗已行而得财者甲阻以下杖六十各等语此案郭贡因闻素识之张一犯窃破获辄枚起意邀同园丽中途打夺童学霆自應按例问拟郭卖口依官司差人捕获罪人有一天中途打夺者无论有无杨羞为许者杖晋壅手里例拟杖里摄一干里左面刺神羌等犯四字到配所贡養嵩叫虎听纠谓夺系属为从应于射买满流罪上减翟纂杖吾疑一年到配后劫贾充徙年满顶详请释堕襄郭贯等夺犯伤差并未知情亦未称河下手鬥应仍科窃罪张一独目行窃计赋印黔宗合依窃盗已行恻得财二聂以下整半律拟整半艺蹇落系刎犯于钉小臂刺窃姿孽赵发被段伤浪业巴平复應盘刷议程酷沛日吕冒

扣祀拒川讴杂给导驯酬删删删刚删刚刚删刚酬酬思是酣怛谷制刚酬针邮狮震鼍屯苍襄言喜曰二岑蔓量审转舂昼鬓笾慢旺卜

司己夏吕一口口日霆台台言甚也

红窦一闰侯虹口日后饥氏禅拾

尝盖茹县某审看得饥民张禀起意纠枪李某场院谷子一奈绿张某籍隶卑縣佣工度日先未为匪某年月闲睥县某难一字村彼水成灾报经啼职勘验禀报筹办赈济是月某日下午服某因鲤饿难忍迫木及待稔知村人李某家場院内堆有粮食邀允在逃之主某起意展沧得咸分食即携麻口袋翟奇麟不并无器械行至誓其求场院内将谷子装人口袋李某轴抽涧阻张某等背負净朋逃至家内查点贼谷约有五斗佞分各散旋柱事屯李某闲单投约报县差缉获犯讯详奉批缉审奄连犯壬某弋获无间遵提覆鞠据供前情不讳詰无实将轮劫别案亦无荷灭并攫取别憾情事及男有同躯宝沧之人紫无逆饰奄例戟饥民雌拾祖食十人以下徒手并未持械者仍照拾会木律外断叒律职只昼拾夺人财物杖一百徙一年岸了近亡题笙一鲤旗山昼实见姜巨已长一三各等语此案张英因灾荒饥饿辄敢起意纠沧李某场院内谷于殊属不法嫩经起获正贼无疑所拾之职伯伍银七钱五分目应仍按拾夺本律间拟张某合依日画枪夺人财物杖喜口旧毫律拟杖百被一年到配折责充徒年满预详请释左四刺拍夺曰字失察为匪之脾甲照伍传责蛾巴起获给领逸犯王某饬缉获月结是否允协拟合连犯解候辜譬斋转

饥民肥拾斛聲乔类县某审看得饥民赵甲等熙拾食物工委慧甲钱位孙丙均籍隶卑县务农度日先末为匪某年夏闲大两时行恻冰陆深潭县属某某村等被水成災该犯等所种河滩地就均被淹没报经卑县勤明成灾分数禀请酌量题加赈济某恩日赵甲钱乙孙丙徒手赴城领赈路过同行适张一担饼走过起曰壓腥守酷创甫强一贻食牙元起甲土甫撰食壅扁随赵甲将张一推跌倒地未伤即畅令钱乙孙丙啬拾食当鹏实寸熙拾一十馀枚分食各散覆孟欲赴縣戚控适赵甲蒙领得赈谷崔仓闻知悔惧即央人首服声称实系饥饿难忍似致担饼分食现愿以所领赈谷如叹偿还恳免控究旋经卑县访学详奉枕審遵提覆鞫据供前情不讳诘无持械纠约行禅亦无攫取别贼及月犯为匪不法情事此外亦无在场同拾之画刺邑亡一

入案无遁饰宝例载饥民肥拾糧食十人以丁徒手并未打爽者仍照枪夺本律科断又律载若强窃盗取人财物而于事圭凰割服付还者与经官自首同皆得免罪各等语此案赵甲且哃张一除饼未允辄敢揭令钱乙孙丙二强食本应照悼旦凝维该犯一闻张一欲控部自悔惧首服情愿以所领赈更土郑俱还尚非枯恶核与自首免罪の类相符且据供称实比御蛾难忍亦殊可涧赵甲钱乙孙丙合依强拾盗取人财物山迭事主处首服付还者与经官自首同皆得免罪律免其沧乔且从の罪但当岁荒之际人心易动不得不予薄惩俾知警减题中钱乙孙丙拟请照不应重律分别杖卖并如赵甲伽号纱直月拟结是否允协伏候

正卧口口ロ正喜丑造止真胃四担夺拒捕

骇某县知县某审看得县民蒲作独自枪夺过客财物拒捕未户成伤酬系缘萌作籍隶卑县务农度日先末为匪某年月蒲作赴邻材探亲附午时行至戾藉沟地方尝见先不认识之争主王老么背负钱摇行走四野无人寤作因念贫难起意枪奢川身带半截木槐河南城夺迋老么不放钱招用掌扑欧该犯顺用断旗连圄王走么头卢永伤王走廖奔老彩手诸狂铸获获措拾得烟土十五两现践入百文逃逸王老么投约报案朝经卑县佥差缉捕次日即将将作并应物日攀获送案记供通详奉批饬审道提覆鞫据供前情不讳诘无商彩窃劫别案及寓留彩枪之人案无遁饰查唎载自画沧夺拒捕丞经成泥之百犯发近边充军等语此案蒲作路遇王老么辄敢独箕足意拾夺虽拒插未经成伤究属不怯目应按例闲拟薄作一襄巨霄卖尝一违这捕

犯除计赋轻罪不议外合依白画拾夺拒捕未经成阳之首犯殷近边充军例援发近选充军到配折贡安置左面刺拾夺二子夫察该犯为匪之脾甲照例传责获赋给领木根解验发回舒库备案所有拟议缘由是否允协理合连犯解候惠台审转

且匹甘口丑阔一巨口一扈咀拾夺拒捕

該某县知县某审看得获赋吴来起意纠拾张甲银雨衣服捍弥不柱成伤豪缘吴来籍隶卑县游荡度日先未为匪某牢月日某来至某材谨集路迈在逃素识之县民尤乙各道贫难吴来起意枪夺得臧分用尤乙允从是日傍晚吴来与尤乙俱条徒嘉同彤一人偕孤某处路旁等候见先不识姓名之事主张甲背负行李包袖走至吴来等江顾无人二迎上前捕指张甲用拳扑段吴来间进亦用拳拒毁张甲未伤即与尤乙顺将张甲推跌倒地拾得包袖二魄窒僻处查点贼物系碎银一包蓝布单衣四伴吴来分得碑银一两零布衣两伴馀臧尤乙分去各散事主张甲正在投约报案闲适过奉栗巡查道路之县役李明等走至张甲向述情由即经李明等于是夜二更时将吴束缉获连赋送案诬供通详奉挑缉审查逸犯尤乙弋获寿口毒匕丰起

无期连捷覆鞫据供湔情不讳诘无宿移窃劫别案及月有同骇章拾之人案乱遁饰责例载日画沧夺拒捕耒经成伤之首犯发近边充军等语此棠吴来因贫难度辄敢璧霜愴张甲银两衣服拒捕未伤殊属不法贼经起获正贼无疑自应按例同拟吴来除计职轻罪不议外合依臼责拾夺拒捕米经成伤之百犯发近边充军例擬发近边充军至配折责安置左面刺孺夺一字失蔡该犯等为匪之脾甲照例传责获职给领未获追箫尤乙饬缉获日月结是否允协拟合连犯辞候重量审转

丑枉且丑口甘且刀沧夺私盐一该某县知县某审看得获贼张别起意拾夺李四贩连私盐止案缘张一李四均籍隶卑县张一佣工度日先未为匪李四睦脚营生某年月闲李四因兽载货物脚价无多起意贩连私盐图刊即向路过不识姓名老功人担上陆续收买私盐甲豆八斤于是月某日早将鹽斤分作两包用驴兽载运往某村旧贾右扣禀墟通张一与素谓礼逃之贡县人钱六撞过张三深知李四贩通私盐凿蠹誉得顺分用即商允钱六捐拾警鸣孚四起骚趋至张一等四顾无人同曜商烂住驴头推落默桀解散拙绳张一钱六各担得盐苍逃逸李四减捕即被卑县巡役听闲追捕钱六弃显先進将壅寿綦四驴头私盐一并肇获送经卑职验讹通详奉批缉审查逸犯钱六弋获无期遵捷覆鞠据监思宋讳诘无寓县怆劫典贩别案李四亦无言一旨蠹显

措带器械及同彤共贩之人案无疽饰查律载犯私盐者仗一白徒一年又例载贩卖私盐向老幼零星收买数旧晋斤以卜实石能供出贲盐人姓洺者仍以本罪科断又探知窃盗人财而于中途拾去淮窃盗谕又律载窃盗贼禹至辜两杖七十又断弄众正条援弓他律比附定拟各等语此案李四因僦载货物脚价无多辄敢起意贩连私盐殊属不法查该犯盐片讴系向不识姓名老幼人胆上收买数壅晋斤以下自应按本律问拟李四台依犯私盐者杖二巨锺重律拟杖中日徒一年到配折贡充徒年满头详请释还明知李四贩连私盐纠将拾夺亦触不法遍杏讳例并无沧夺私盐作何治霆专条查该犯所拾私监枯植银一两正昔应比例问拟张三应比依探知窃盗人则中途拾差准窃盗论窃盗贼二鉴一十用杖七十律拟杖七十折贡发落所获盐斤瞻头照律入官变亡口口一口仙间猬丑丑日口口口且羁报卖盐之不识姓名老胡人请免称究张三在外为鞠柯脾甲无从觉蔡请免置议逸犯钱六辑獲月结是否允协聊台连犯解侯

百口屯拾夺私盐二诉某县知县某审看得县民赵犬茎畜夺董寿蓝一案经赵大钱一均籍隶卑县务农度日先未为匪某年月日赵大咽买难度探闻邻村孙一在口外贩得私盐不久同村售卖超意胆夺得顺分用往邀钱一习拾凿充从某日赵大锺畜各徙手偕躯胡家雌屾口等候下午时董违鉴聂默盐四佳走至赵大向前摘阻斤其石应灵买私盐定欲送官究治孙一畏惧即叶驴盐逃逸赵大凿醒驴兽盐同村行至材外經御县捕役警见盘出情由人盐并获送经犀职验训不讳传纪枯得私盐四哀重一百一十斤值银六两四钱驴一顼值银八面其枯值银十四两四钱诰系中途沧夺私盐得蛾并无私贩情事亦无男犯为匪不怯及知情高顿之人案无遁饰苍例载探知窃盗人财而于中途怆去准窃盗论又律载窃盗已行並贼产亡真贯一

赫罪为从减毫一十两杖七十又断罪无正条援弓他律比刚错寨寿语此案克大探知孙一贩迫私盐辄敢疆惜逄翼画炳石法惜循登律例并无拾夺私聪仆何怡罪雪条自应丘例问拟赵犬合依探知窃盗人财巾途拾玄准窃盗论窃盗聊一十两杖八十律拟杖八十钱一听都招拾系鸠為从庶于赵大杖八十律上减毫拟杖七十均折责发落免刺私盐驴琐照律入富变价册报孙一缉猥月结所有审拟缘由是否冗协理合详请

盲增囊羹員甘画吕日肩吐鸳凿一犯谨该棠县知县某审看得获贼赵大纠窃李四家银物查保一油驰窃决毫缘赵大籍隶卑县平日在外游荡不务正业某匍风澍日赵大在柯外闲游与在逃乔树人张丙撞遇各道贫难雕大稔知其村李四家殷实聋虫窃得憾分用张丙允从即皿是夜一更时分赵大张丙均系徒掱同蟹天偕抵李四家祸目见门巳关起大等腰墙进院赵大掇落房门与张丙二翼房拒断楯锁窃得洋药银物仍由原路逸出逃至村外点骊猛喾散次ㄖ经事才灵四查知开单投约报麝勘讯差缉某且虫英迹至某村外即经卑县精役享获并获原贼送县查谊大疆前于其言月日曾料窃镂一家衣服又於某年月日浦玺糟孙一家钱物均经获案兢明依律杖柳于右小臂睡左面击通详在卷此次实系一犯经卑职觌供录案通详奉拙罗鸟系禹

富沓逸败莊丙弋获无期瑰犯未便久羁遵提覆鞫据供前悟不讳诘无月犯写影窃劫别案逃后亦无月为匪不法及知情容留人家案无乃饰查律载窃盗一犯蛾臸五十两以上照僮拟绥又律载窃盗一犯者绥监候各等语此案赵大两次行窃钱一等家得蛾犯案保释后尚复不知俊改辄复纠窃李四家洋药银物殊属不法腊均起获给主诏领正贼无疑此次赵吹料窃李四家洋药银物言贼五十一两五分并杏寿犯并茨犯案期内并东尽遇

愠刚得免并计自膳按律问拟赵大台依窃盗一犯咸至五十两以上者照律拥绶俯拟菽监候秋后处决左面剌窃盗一字该犯逃后讯无月犯为匪不法及知情容散人家澹母庸议原保卿地讯无故缩情弊照例传贡获飘给主认领未搜各赋获贼迫胎逸贼张丙获日月结是否尤协理合述犯解候巴

玄一山逼血赠恤一沙一己

ロ口川口也口颀睹轨酣口且丑捕役勾乃窃赋坐地分晖八资县知县某审看得革捕张一勾弓李四行窃仅地分酬一嘉垒辜四均籍藉某野张一充当卑县捕役李四佣工度曷借未为匪某年月日张一行抵南开蝇方与素识之李四莲凿卖贫难虔声寻星四在外行窃得咸分用李刀粮响贾日宝贾时分李四独目丁公壅画双蒙门首突门库掩推门进院用亭拨门入室开棘不枢窃得衣服揖袭仍由原路逸出逃回南关空庙夫早查点飘物与张一按昭勺汾即经卑职访闻连憾召扣雌并据辜主钱六开单投的辙暇擅讯过详华拙郁霍道扶覆轩横饵试悍不讲谋无月犯问聘补劫祀案此外亦无同彩之人案无遁饰查例载捕役术乃窃贼坐地分飘者宝发云员两广极这姻瘴充军又律载湘溢晖禀圣二十两杖七十各等谓此案张二因贫难度辄渐惊霍通黿辱贯窟

讨李四行窃坐地分蹶殊屑不法自应按例问拟张一合依护勾乃窃贼坐地分蹶者实发云员两广极边姻瘴充军例窦发云员两广极选姻痛充军仍以足四干里为限到配枝晋所责宝置左面东蠹犯一字李四听从行窃得灭计伯值辑七两五钱飘经起获给主认领正贼无疑亦应按律问拟李叟崔宝虫一两至手两杖主律拟杖七十折责发墓保初犯照律于右小臂脾土剌窃盗一字该犯等此外讯无空缀窃朝别案应与无从觉察该犯等在外為匪之本村脾甲拘娄痛议除将李四管押候示外所有拟议缘由是否允协理全连犯解候

口口虹井印心柱盗田野谷麦

谚某县知县某审看得县民赵夶等盗割羊甲家地内麦予一案缘赵大钱四李虎均籍隶卑县佣工度日某年月日赵大关坦某材见羊甲地内麦已成熟无人看守起意偷割食用即于荒夜一更后商尤村人钱四李虎各携镞刀麻蝇潜往羊甲抽门将麦子割下谓纬分负逃回赵大家内佞分各散次日经华吁杳剑投知卿地查访某日将趙大钱四李虎盘获并原咸寥主送县当经碑职提讯据供前情不讳诘无月犯为匪不法暂牲付仕场背割及寓咸之人案无遁饰睡即拟结查律载盗屈咑政麦耆计陇唯窃盗论免刺又窃盗憾一则以下杖六十为畔帅玺馨等语此案赵大因见羊甲地内麦羸无人看守辄略单邀岁四等盗割宝属不合所盜麦子九斗枯值银五钱自连沱间拟赵犬合依盗田野谷麦计贼惟窃州论窃盗黼一王喜真言一蠡霞嚣

两以下杖六十律拟整孚钱四李虎听从盗割系屑为从幄于赵大整半华藏艺各拟以笞五十与赵大均哲亳落照律免剌原职麦子饬王认领取领附卷脾甲讹不知情幄毋庸议无干省释所有夔让緣由是否允协理台详请仙董霆工川血

医鸟茹县粟宿晋得已革从九品职衔石成生涓行凶无故悟口莱丝石咸箱拣卑县于某年在奎强某某事例报捐觉品职何弈东为人凶横人皆侧目与吴一先无仇隙石成繁盍俨酉村鉴乏妻王氏佣工王氏之女桂姬亦时常祚台成家探望壬氏与石成习兄不避某年月闲不记日期石跪之妻金氏带同蒙古氏出外探亲适桂埋复至石成稔知蔡一天妇懦弱即向柱如调戏桂祖不允石成用言嘶逼成奸嗣穆门隙精旧不记次数并未给与钱物后经蔡王氏亲破向桂雌盛出奸情禁吐任来石成因不能与桂姬赎奸即与蔡王氏睡畔性师轴不合住如往来定要将蔡②夫妇杀死之言蔡王口畏栗十汝六戟打某日闲召成因事外出未归蔡王氏辞工晖家向茶箱知前梢蔡一因畏石成凶横带阿蔡五氏桂姬瓣口增

帛夨付吴一家居住石成回家吉知即于是月某口携带铁绳谨谨至吴一家寻见蔡王氏并柱祖石成即斥吴三不应容卖冀等居住吴一不服理谕石成顺鼡手携铁锵殿伤其左厄尉左醒社墓襄惧避匿石威又将其门窗像具屏桐毁禅村入赵四央勤回归哭一等均畏石成势恶未敢控告当绅啼县访闻差李于某日将石成并兕器铁锢获送到案征出示碧简即据基艺皇量营案质讯验明吴三伤痕取华医治迫起石成职衔部照竖查明报捐年分卯次详请咨革录揖遇详率此饬番查验奥一伤巳平复遵提覆鞠据供前情不谨诘无月犯为匪不法亦无起醉别故及在扬萧压文究诘不移案无过饰查例载兕惡混徙屡次生事行凶旗故扰画烹人所共知确有实据青发极边足四干里安置凡系区立车贡官情凶势恶耆亦照例拟发又军民相奸奸夫奸妇各杖┅已乙

白删号二圄署等语此案石成因欺蔡一夫妇儒弱向其卉枯姬辄通成奸巳属不法迨因蔡王氏等避居吴一家复放轨持铁锢寻醉殿伤吴一平複并姬毁门窗侏具尤为无放扰室强横已极虽系聂一事亶铸毕谨查石成与桂姬乃蠡罪吐柳杖其执持铁锵殿伤墨羊复铁桐非民闲常用之怖照兜器伤人定拟亦罪比近选充军实不足以蔽辜自应从卖闲拟石成合依凶恶根徒屡次茎事行凶无故扰害良人人所共知确有贾披音发极边足四于里充军凡条聂一事责有情凶势恶者亦照例拟发例拟发极选足四干里充军右面束阶瘴改发四字到配折卖山置蔡桂姬合依军民相奸奸妇杖一自柳號啬月例拟杖里虫号啬月保犯奸之女假决伽顺追取赎银入官册报桂俎交其父馨聂回馨夺诳非意塞蓉鉴孟冒平复均母庸议无干省释凶器铁祸存库口一

备照所有拟议缘由是否允协理合连犯解候审转崔口凶恶相徙

宝鞍知悬某审看得访获县民赵甲纠邀钱乙索诈赵才队让如慢父生事行兕无故扰害豪绿赵甲钱乙均籍隶卑嚣末为何姓卬里不务正为人凶横村人侧目赵甲所种地黯里玺跃界连某辟月赵甲祷钱乙高连地收割秋木因收成歌薄起愈纠亢钱乙将孙丙地内秋禾二蛊证删豫丙路过臂见上前烂阻赵甲唱令钱乙用谦刀扑琢未伤孙内畏凶逃回赵甲等再罚完摘归卖钱汾用又某月日赵甲囚贫难度税邢纽麻服叔赵丁家道殷宝老弱可欺起意料渐钱乙诎钱度用镂乙允从玉两人均条徒手往向赵丁告岱赵丁未允起甲即向争沙将赵只家门窗姬毁赵丁畏惧欲跳翘甲将其牲住授殿未伤翘甲自将左额角隋伤皮破血出坦蔬起丁用刀将倾袂伤定欲在赵丁家养伤並向渐称如不蛤譬一弄八葱雪重擅徒尧日两铸十干文定将赵丁全家杀害赵丁无奈将银繁蔓付给了事赵甲携回与钱乙勺分花用又是年某月日刊人季戍有祖遣房屋五闲自某年租与赵甲钱乙居住讲明童聂钱玉干文起翼盲租之后从朱付过租资画灾超霆屡矢租钱未偿令赵甲等脂房赵甲鈈允李戊理论赵甲关令钱乙扣季戊细用枉土赵甲顺拾地上木榛欧伤事戊左眉髓右卖甲左右脚躁李戍求饶赵甲声称以后如再令腾帛屈要将其頤死李戍应大富将李戊解放各散以上被害各家孙丙等均畏赵甲等闹恶恐其报复未敬皇控即经卑县访闻简攀于某月日将赵甲锁乙并凶器木捧獲送到二正出示招告间即据孙丙等呈告并投案备买验明李戍伤痕取辜医治讯供通详奉批饬审查验李戊伤已平复道提覆辅据供前惜不讳委无朤犯为匪不法究诘不移案无遁饰查例载凶恶鸦迂

门睡突生事行凶无故扰害良人人所其知确有实茎贯虫冠足四干里安置等语此案赵甲纠允钱乙强割孙丙地内刊禾巳属凶横这后讹诈赵丁银钱及侵沾李戊房屋并将惊惟隶台伤亢属屡次无故卖蛊该犯等强割孙丙秋禾并恬丁主妖房屋细殿李戌致汤平复均罪止拟杖其讹诈赵丁丑摄赋至中日丁两之多若照恐赫取财卑幼犯尊长以凡爪渐淮窃盗弧加艺科罪罪亦止满流自应辇玺间擬赵甲洽猷凶恶楫徙屡次生事行凶无故扰害良人人所其知催有宝荡墨蓝童四干里充军例拟发极边足四干里充军有面丽病畋发四字到配折责咹置钱乙听从赵甲屡次恃强讹募属貌法亦应按为从例问拥钱乙应于赵甲军罪上减一让杖喜异一年到配折责充徒李戊伤已平复应毋庸议真割孫丙地内秋禾讹借赵丁银两积矢李戊房租并术毁一台霸乙

弼丁门窗等什均在该犯等名下迫还黯傥房屋仍归李戊悠业无手省释凶器木捧储庐備照所有拟议缘由是否允协鞭合连犯解候

仆口丘恬屡至骨非日奸指回逸

厥某县知县某审看得寄民胡模因奸胡王吴氏同逃旋即涌知氏天毫绿故犯胡慎籍隶某县寄居县厨佣工度日与平吴氏之夫主大比怜居住时常往来壬吴氏见面不避某年日闭不记日期胡慎至王大家闲坐适王大赴地壵作胡慎兄呼氏在家独处即向调戏成奸巳非枣并宋给过钱物屯大社不佩情至七月闲胡泪至王吴氏家捍缕衿魏王犬出外探韵要吴氏卢思奸情敗露嘱令胡恨作主胡慎恋奸情驯起意枝逃药作长久末要当向王吴氏商允约定某旦娄披等候可逃胡恨当即走回至某旦壑书祷胡汉拉驴卦顾潜赴王吴入家门首等候移时王吴氏乘王大睡熟开门走出即骑上驴头胡慎台植同逃迨至某村外天色肤明胡汉虑被人窥破将土吴瓦颛至空医内藏匿约定至晚再逃某日早王犬因不其妻四处栽寻无据投约报县差掌胡汉闻邢梅惧欲将王舆氏送回虑恐王大不依遂嘱累识之李一向王大告知王吳氏藏匿处所王大即至空窃将王吴氏领回旋经获犯讯详拳挑筋蕃遵提覆辅据供前情不讳诘抚月犯奸扬别案王大亦无缩容情事案无遁饰画例載奸夫诱捐奸妇之案本夫不知奸情依和谲知情为首例拟军奸归减等清徙又和诱知情为首耆发极边足四干里充军被诱之人减等满徙又闻掌投艏之蜚案罪上减寿各董盂案胡慎因与王吴氏恋奸情熟蚕宴谓同逃本应技例问拟惟于胡迷藏匿后闻孳梅欢围冥重莲知氏夫王大将王吴氏领回核与闻击投首无异目雁酌减问拟明恨除与王吴氏通奸轻罪不议外合依闻孥投量望等例于和诱知情为首者发极边足四干里充军例仁琅灶寺拟杖中量彗辜至配折责拘役王吴氏与胡慎通蠡扣川川川川川口且扣口蛊从诱折司逃例应满徒第首犯既经减拟该氏究系女流颠亦应二疆科王吴氏除与胡俱过奸轻罪不议外应于谤之人憾等满徙例土再灭毕覆誓半旧辜半系犯竖妇杖决徒赎追取赎银入官册报给与本夫领回听其柔辜某并無纵容情事应舆亲无不合之李一均毋庸议馀入坠碎是否允协理合连犯解候台妻虫川

口霍汪且置牙口甘口奸捐同逃

以也县知将某审看得县民墨牢因奸诱寻昊姓之妻苗丘瓦同送毫缘塞享籍隶卑县游荡度日与黄大妇素谣行来员大姓之妻黄白氏习见不避某年月闲黄大姑赴河古买场足朤某口塞牢至黄大馑家闲坐见黄日氏独处遂山翮戏成奸以后乘凿量不记次数并无给过钱物黄大姓前小知消果年月闲墨牢卢黄大姓回归不能贖奸瞿蠹拂臾内氏同逃黄口氏因恋奸情热亦即允从即于是月某旦使嗟臾时吴一牛用目已毛驴拉至黄白氏家门首黄日氏即携玺楷两条衣服苞騎驴与墓牢啬逃至李家村外适黄霆由河南回归与黄日氏等撞过黄大姓心疑上前向黄日虫羁卖懦躁县星牢峰住投地送厉讯供过详奉挑累蛊提覆伯怜侧关怡木讳读无诱折别案及知情容留之贽三鸟门近乏了口不家累无过饰查例载奸文诱仍奸妇本夫不知奸情奸夫仍依和诱知情为首例鍸军奸妇减等湿徒又和诱知情为首者发极选足四干里充军各等语此案晏辜与黄大姓之妻黄日氏通奸因虑又大姓回归不能续奸辄起意诱捐黄曰氏同逃殊属朱法目臆彼例间拟墓辜合依奸蛊卖襄妇之案本夫不知奸情仍依和诱知情绅首拟军例斑发极边足四干堕尧军里配忻责安置黄白氏因与塞辜恋奸情热辄敢听从同逃亦应按例开拟员日氏合依奸妇减等满徒例拟杖一百徙一红保犯奸之妇杖决徒赎追取赎银入官册报黄大推訊无纵容抑勒堕争应母庸议黄日氏筋令黄大桂领回听其玉留衣包被祷给主无干省释是否允协理合连犯解候审转诱卖功服卑幼

弃县知县某审看得起乙诱贾功服侄孙女好兄毫缘赵撞墓县属务农度日与堂侄赵甲分括各度赵甲向在邻村整握童襄氏与十岁之幼女好见在家居住赵乙因贫難度蓝露卖妖星襄度署韦月日起乙向钱氏捶称城内某庙有戏欲带川儿进城看戏钱氏允从惧乙即将川毕台城只官媒某氏家理称是其亲生功女願卖为姓某氏即将姓见烟乙领至某公馆内议定身价银十两当即立契交银将姬见留唯各散赵乙回村向钱氏捶说姬儿因天晚难行在某亲家甘其暫住钱氏信以为真嗣钱氏去某亲家接妣鉴木见回贯赵乙盘出前情通知赵甲回家报县讯供通详奉挑筋审违摄覆鞫据醴憩果堕芜诱亲重情案无遁饰查律载略卖犬迹川下卑亲为婢者从凡人和略法文略卖良人为婢者杖一一蓬妻卖詈量宴蜚助

台曩大功堂妹张香姬提词和诱许卖与李四为婢辨属王法惟尚未写立字据即被张五外回查知即属未成自应按达凿禹拟董否依堕嵩堂妹为婢者救九霆姓辜半圭去琼艺拟韦辜徒辜半定地哲貢充徒年满童艺理张香姬虽种门被卖律不坐罪饮令张五当堂领臣弃身玺视未付绐应与讯非知情之李四均母庸议是否允协理合连犯解候

该巢縣加县某审看得获贼李四盗钱乙故父钱丙未块尸棺凿孔搜窃得贼毫缘李四籍隶卑县种地度日先末为匪某拜月日李四行主村外与素识在逃之某县入于五撞遇各捐贫难李四声称伊雅知某村钱而病故时殊有衣物在村外十霍民浮用起意损窃得赎分用王五佗从即于是夜一更时空四携铁纓王五携刀子油拾同簪天偕抵士崔门首李四用铁镂在书旁创控窟萨二里至五肥进审内点起油拾照高孚四用铁钱刀子在棺木犬头凿得州孔用掱撰窃银镜洋烟锦了熏浑蠹一个仍由原路陇出逃至僻处佞分各散次日经卑囊钱乙前往烧纸尝见闻单投约报经卑职会勘差缉至某月日李四逃臸某村即经卑县差役缉获送经卑职讯供乃壁盂辑审命逸贼王五弋获无期境犯未便久羁道提覆鞫口目害一发味

据供前情不讳诘未开棺见尸并無开将窃劫别案逃后亦纪月犯为匪不注及知情容留分憾人家案无遁饰查例载盗耒埋尸柩锯糟凿孔为首一豪者杖晋旧韦董距案辇四因贫难度輒敢起意纠邀王五盗钱乙之故父钱丙未埋驿棺锯缕凿孔谟窃得酬殊属不法虽职未起获第据供所盗日日及窃得物伴核与事主呈报相符正贼无疑日应按例问凝孚四合依盗末理尸柩锯缕凿孔为首一妾者杖中日徒一拜例拟杖晋董寻左面刺盗擅享到配折责拘役年满翼聂释该犯逃复讯无朤犯为匪不法暨知情容留分黼人童雠庸议失察该犯为匪之犯父傅案照例责惩该犯在外扁匪某材脾甲熙从觉察分得烟尽据供买给不谯姓名人均韩霆匿议各蹶照借追黯铁镂据洪潦弃请免查起尸棺饰玺违坚固逸贼王五筋辑获日月结是否允协理台莲犯解枉口己飞刑口扣祀扣扣祀扣扣〣扣扣川扣北把把把肥关间朋圣襄羁

浅某怒乡县某宝看得获贼赵甲发掘吴乙故父吴丙坟墓见棺附枣丝赵甲籍隶卑县贾苦度日先未为匪某年朤日赵甲打至村外舆在逃素识之嚣存撞迈各道贫难赵甲声称伊植知某村吴丙病故殒葬时殓有衣物起意发掘得财分用尤一杼允从即于是夜一哽稷赵甲携斧凿尤一任携铁锄行至村外吴丙坟前赵甲与嚣存将浮土扶开见棺赵甲正欲用斧凿孔适月光下见有盎瓮川甲等乘空逃逸文日吴乙據过曹见投约报经卑职会勘讯供至某月日赵甲逃至某村外即经卑县差役缉获送经卑职部供通详奉批缉审查逸贼驴一杼弋获抚期现犯未便久羈遵提覆辅据供前情杯疆瞿月犯嵩翳发掘别案逃后亦无月犯为匪不法及知情容留畎豕案无遁饰查例载发掘常人坟冢见棺椁为首者改发近晦巨之一崇一桑块

元甲年在五十以丘发附近充军等语此案赵甲因贫难度颠敢起章纠邀发讴吴乙故父吴丙坟墓见棺虽未凿孔得财究属不法查该犯锦在五十以上自应按例问拟赵甲台依发惭甫人坟冢见棺椁为首者改发近边充军年在五十以丘发附述充军例拟发附近充军左面剌发凿孽到配后杖晋折贡安置该犯逃后讯无月犯为匪不法及邢情容留人家应母庸议失察该犯为匪之犯兄照例传卖占犯任外为匪某村脾甲无从觉蔡诣免賓蚁尸棺饬令修埋坚固尤一杼获日月结是否允协理合连犯懈候童筹辅

紫柏尊者别集序　　金坛刻紫柏澊者全集已行藂林。此外有钱启忠集钞四卷陆符心要四卷。按指禅师携吴江周氏藏本乃尊者中年之作。白衣弟子缪仲淳周季华周子介执侍左右。手自缮写者余为会萃诸本。取全集所未载者排为四卷。名为紫柏别集而序其后曰。禅门五灯自有宋南渡已后。石門妙喜至高峰断崖中峰为一盛。由元以迄　明初元叟寂照笑隐至楚石蒲庵季潭为再盛。二百年来传灯寂蔑尊者挺生东吴。气宇如王蹴踏天下。机缘闷现从地涌出实有关于国运隆替。法运废兴未可以凡心世智妄为此量也。尊者出世万历中正国家日中豫泰之候。貂寺毡裘孽牙盘互师以慈愿戒力。住王舍城而为说法溥　圣母之慈云。开　贤主之智日庶几矿税可罢。党禁可除戎索可清。杀运鈳挽群小张罗钩党。推刃妖书师于是拚幻有之躯。息清流之祸法幢既倒。国论日非乾纲下移。帝心解纽魔外交侵。人天不佑栲妖书本末之记。知劫运摧剥之因虽业系有因。然实振古所未睹也古来元臣命世。必曰降神矧乎法王导师。宁非间出尊者秉金刚惢。具那延力举手可以拍须弥。嘘气可以吸溟渤金翅鼓搏。则龙子随其唼食而况于鱼鳅与。师子哮吼则香象为之失粪。而况于野幹与人之云亡。法灯熄矣鱼鳅翔舞而野干号呼矣。同时大德舍赭还缁。却来人间以梦游了大事譬如老将全师退守。深沟固垒使賊人相戒。莫敢犯而廓清摧陷固非其所有事矣。呜呼尊者之出世。其关系国运法运如此悠悠斯世。惟憨山老人为能知而言之而其為塔铭。茹茶啖蜡含嚼齿舌间。所谓我闻有命不敢以告人者也。尊者之化去也次年为万历乙巳。余梦至高山有大和尚危坐岩端。謂是达观尊者恭敬礼足已。指左方地命余坐密语付嘱。戒以勿忘涕泪悲泣而窹。距今将六十年矣私心拟议。愿踵憨老之后撰第②碑。用以续僧史徴国史。发挥塔铭未尽光明日月逾迈。氛祲晦蒙六十年来一往是昔。梦中涕泪悲泣世界吮毫阁笔多历年所。非敢食言于二老也每自循省往昔年少书生。不通佛法不知以何等因缘。梦中得受记莂今头童笔秃。无所成就寻行数墨。排次遗文洳拾字老比丘。背破笼简故纸波波劫劫以为能事。尊者常寂光中得无自笑失却一双眼乎。别集既成谨书其后。以自忏抑或以有待焉。尊者之文一言半偈。称性流出如水银撒地。颗颗皆圆余不敢轻为拣别。然集中散落者不少如乙未送憨老渡岭作。逐客说及顧仲恭所见澹居铠公本。论卓吾诚所诸篇皆法门眼目也。斗间紫气久而不没殆斯文之祥乎。余虽耄矣犹愿得而见之。岁在庚子十┅月长至后七日。来复之日虞山白衣私淑弟子。蒙叟钱谦益焚香肃拜谨序。

　　紫柏尊者别集目次卷第一序杂文卷第二赞偈诗偈诗卷苐三书问卷第四语录附录?

　　紫柏尊者别集目次(终)

紫柏尊者别集卷一　　虞山白衣私淑弟子蒙叟钱谦益纂阅

　　径山寂照六世孙传临济宗契颖寿梓

　　夫?剔阴阳之奥囊括造化之精。洞鸿蒙之源破混沌之窍。超儒老而独高冠百氏而弘深。舍唯识之宗而他求未之有也。夫唯遮境有识简心空。遮境则识外无法简空则非同枯灭。是以夷断常之坑塞生灭之路。圆彰中道刊定因明。魔外望绝凡圣共遵也。然识有八种又有心王心所之殊。苟非智慧空灵思量妙密。岂易窥其庭哉阿赖耶识等。大略穷其所由生直以真如照极。反昧生灭与不生灭和合。谓之证自证分如醒人忽尔昏作。人语虽闻而不能了了。谓之醒耶又不能了了。谓之昏耶人语又闻。此之谓昏醒相半迷悟之关也。此等时节有人唤之。即昏随醒矣不唤则醒随昏矣。醒既随昏而外不能了境。内不作梦惟昏然而已。谓之洎证分此等时节。位无能所冥然独存也。少顷顿梦种种悲欢苦乐。能观而言谓之见分。即所观之所即相分或问曰。见相二分湔后生耶。抗然生耶予则应之曰。见相二分谓之前后生者。现量之中不许有无分别。才生分别现量灭矣。谓之抗生则能所弗同吔。此四分乃八识之本故有志于此宗者。不可不留神焉四分通彻。则八识之纲思过半矣。

　　夫八识四分乃相宗之纲骨也。阿赖耶识末那识。分别识眼识。耳识鼻识。舌识身识。谓之八识证自证分。自证分见分。相分谓之四分。究本言之八识四分。初无分体特以真如随缘。乃成种种耳夫真如随缘之旨。最难明了往往讲师禅衲。率皆于此不能出其随缘所以然也。良以真如清淨初无熏染。如何瞥起随缘耶于此参之不已。忽然悟通所谓八识四分。不烦少检唯识之书。便能了了矣故曰。性宗通而相宗不通则性宗所见。犹未圆满通相宗而不通性宗。则相宗所见亦未精彻。性相俱通而未悟达磨之禅。则如叶公画龙头角望之非不宛嘫也。故其济亢旱兴雷雨。断不能焉是以有志于出世。而荷担法道若性若相若禅宗。敢不竭诚而留神哉惟相宗名义数多。若非心智妙密委曲精披。实未易明也今则取大略。稍论而疏之但粗晓蒙孺耳。大抵阿赖耶识通前眼耳鼻舌身五识。当并而发挥之似觉奣易也。盖阿赖耶识及前五识。皆属现量又皆上品果中转也。若第七识第六识。则三品皆具三品者。见道为下品修道为中品。究竟为上品故六七因中转也。若以三境三量。三性五十一种心所法。言之则前五识。量惟属现境惟属性。善恶无记三性皆通焉心所法。则惟三十四耳颂曰。性境现量通三性眼耳身三二地居。遍行则境善十一中二大八贪嗔痴。五识同依净色根九缘七八好楿邻。合三离二观尘世愚者难分识与根。变相观空唯后得果中犹自不诠真。圆明初发成无漏三类分身息苦轮。此颂前八句惟明有漏。后四句明无漏耳又八句之中。初二句言五识。三境惟属性境三境者。谓性境带质境。独影境三量则属现境。惟三性俱通彡量者。谓现量比量。非量三性则善性。恶性无记性是也。又此五识以界地言之。惟欲界五趣杂居地识识皆全。至于初禅离生囍乐地五识不全。以上二禅既无寻伺故。鼻舌二识不生也盖禅天无段食故。段食以香味触三法为体段食既无。则此二识不生明矣。现量之义说有多种。现谓显现取境亲明故。量谓量度故若心心所。缘境之时离映障等。显了分明得境自性。所谓得境自性鍺以性境根尘能以八法而成。各有实体相分各有实种生。有实体用现在实法故。即所缘唯识也又现属境。量属心或俱属心。或現属根量属心。依士持业。依主三释西方释名有六种。一依主二持业。三有财四相违。五带数六邻近。又有依士释此六释鉯离合名之者。盖六者互相离合故六释一一具二名。若单字即非六释以不得成离合相故。初依主者谓所依为主。如说眼识识依眼起。即眼之识故名眼识。举眼之主以依于识故曰依主。亦名依士者如父取子名。即若此老头儿某官之父也。又离合者离谓眼是根。识了别根非即识。识非即根故曰离。合则根识不分而同呼故曰合。言持业者如说藏识。识者是体藏是业用。用能显体体能持业。藏即识故故言持业识也。又名同依识藏即含藏用。识取了别用此二同一所依。故曰同依识言有财者。谓从所有以得其名一如佛陀。此云觉者即有觉之者。故当名觉此即分取他名。二如俱舍非对法藏。对法藏者是本论名为依根本对法藏造。故名为對法藏论此全取他名。亦名有财义者何释言相违者。如说眼及耳等各别所诠。皆自为主不相随顺。故曰相违言带数者。以数显義通于三释。如五蕴二谛等五即是蕴。二即是谛此用自为名。即持业带数如眼等六识。取自他为名即依主带数。如说五逆为五無闻无间是果。即因谈果此全取他名。即有财带数言邻近者。从近为名如四念住。以慧为体以慧近念。故名念住既是邻近不哃自为名。无持业义通余二释。一依主邻近如有人近长安住。有人问言何处住答云长安住。此人非长安以近长安故。云长安住鉯分取他名。复是依主邻近二有财邻近。如问何处人答云长安。以全处他处以标己名。即是有财以近长安。复名邻近颂曰。用洎及用他自他用俱非。通二通三种如是六种释。此六释凡注释经论。必用之者如注释八识。非以此不能发挥便当有条。五五次②句叙言五识心所也。五识心所编所有五。别境有五善则十一。中随唯二大随有八。加贪嗔痴三合而言之。三十四耳五识同依净色根者。言此识所依之根非浮尘根。乃胜义净色根也此根非肉眼可见。惟具天眼者能见之九缘七八好相邻者。此言五识生起之義必借九缘乃得生起。五识九缘者谓空。明根。境作意。分别依染净依。根本依种子也。合三离二观尘世者。此言眼耳二識离中取境。鼻舌身三合中取境。愚者难分识与根者此言小乘愚法声闻。不知根之与识各有种子现行。妄为根识互生也根之种現。但能导识之种现谓根为生识之缘则可。谓根能生识则不可矣以识自有能生之种子。何为能生识之种子故小乘人。未除所知障智浅心粗。于法不了故不信大乘唯识教也。此五识有漏限此后四句者。发明无漏义耳变相观空唯后得。果中犹自不诠真者此言小塖人。谓无漏五识可以变相观空故大乘论师破之曰。此无漏五识在佛果位中。尚不能亲缘真如况因中耶。圆明初发成无漏三类分身息苦轮者。此言五识因穷果满则相应心品。俱成成所作智现三类身。止息众生苦轮也盖佛果位中。第八识转为无漏白净识已而楿应心所。即成大圆镜智豁然现前。故云初发而前五识亦同时转识成智矣。既成成所作智则三类分身。有何难哉言三类者。千丈夶化身被大乘四加行菩萨。小化丈六身被大乘三资粮位菩萨。及二乘凡夫随类化则三乘普被。六趣均超或问。前五识成无漏相应惢品现身益物。何以先言第八成无漏耶以圆明初发。乃第八识相应心品成大圆镜智故且前五根即第八识所变相分。能变本识既成无漏所变五根自当即成无漏矣。能发五根既成无漏则所发五根遂成无漏。何疑哉或曰。能言八识转成四智何故却言相应心品耶。对曰唯识第十云。此四品总摄佛地一切有为功德皆尽。此转有漏八识七识六识五识相应心品如次而得智。虽非识而依识转识为主故。说识转得又有漏位智劣识强。无漏位中智强识劣。为劝有情依智舍识。故说转识成智也予初言八识五识转识成智。当并而注之亦此意耳。

　　此解已见全集中以大师教学人。深研相宗其中详略互异。故并存之以备参考。

　　元注云此篇八识之纲。思过半矣已上是大师于东阿旅中。为如闻说者明午南下。不及说竟夫八识四分已下。如闻后请大师续说只记得前五识十二句颂。

　　變相观空唯后得果中犹自不诠真

　　此二句。善言相宗者常交互而不清以不达安慧所计。及护法所破故耳盖安慧宗者。小乘不知有仈识所知者唯六识耳。六识既灭似无分别。似现量用事便谓无道可进。殊不知小乘所证者全是无明。即第八识中不觉也故安慧妄谓因中无漏五识即能缘。如此五识以大乘观之安得无漏哉。以其通善恶无记之性小乘粗恶虽尽。细恶尚在谓之无漏。可乎谓之緣如。可乎故大乘护法。以此二句破之护法意谓。变相观空唯后得智可能。而后得智且非因中可得。要待转八识为根本智已方嘚此智。所谓根本而后得此是果上事。非因中荐得也此智果上可以变相。亦不能觌体缘如以根本智是实智。后得智是权智实智可鉯缘如。权智可以应俗权智果上。纵能缘如不过变相耳。不能亲缘也然此五八。唯果上转识成智六七因中便能转矣。如安慧言妙观察智。因中缘如则亦可通执无漏五识能缘者。大可笑也

　　原注云。五识至果上转名后得智时也。只好变相缘如而非亲缘。故护法说此五识至果中犹自不诠真如。岂五识于因中得亲证真如耶此二句颂。乃护法出正义以破安慧之义。

　　毗舍浮佛颂说示如裴

　　毗舍浮佛此言一切自在觉。既自在觉矣有何物而为障碍哉。然未觉者不免触途成滞。见色则被色障碍见空则被空障碍。忽嘫而有身则为身障碍。介然而有心则被心障碍。身障碍生老病死。心障碍喜怒哀乐。是以周旋于一光之中而妄成角立。既角立矣一切不自在至矣。生有老迫老有病迫。病有死迫喜有怒迫。怒有哀迫哀有乐迫。迫者相催之谓也。呜呼生若定常。老不可迫喜若定常。哀不可迫以其无常。流之莫能已也惟有道者。达身无常四大成故。达心无常前境生故。达四无常一身待故。达境无常因心有故。借一荡四四无所立。借四荡一一无所存。借境荡心心初不有。借心荡境境自不留。一四互荡心境兼忘。一身而为无量之身身相不坏。一心而虑周万物寸抱本闲。由一切不自在入一切自在。达之者刹那可以超旷劫如其未达。解脱幢即成荇尸肉块智慧津梁翻作苦海业浪。自古及今豪杰英雄。打破这关捩子不得虽功高千古。名光万世于本分事上。了无交涉故生时受生迷。老时受老迷病时受病迷。死时受死迷喜怒哀乐时。受喜怒哀乐时迷以迷续迷。迷无断日人为万物之灵而灵不悟。以灵续洣为一切黑业本。山高水积未有撼竭之时。少知自反者安可不惧乎又灵如融通之水。迷如窒碍之冰融通则在方而方。在圆而圆窒碍则方则定方。圆则定圆方圆无滞之谓活。方圆有定之谓死是故圣人。居方圆而方圆莫能滞以无滞故。所以能通天下之情众人則不然。见方而被方惑见圆而起圆执。所以在圣人即死而活在众人即活而死。故圣人谓之生人众人谓之死人。由是观之自上古以來。所谓生人者能得几何哉。为圣不难难在通灵。苟能通灵非惟身心俱灵。大则虚空天地万物之伙。微则一芥一尘一毛一发。靡不灵矣至于三藏六经。诸子之流百工之技。亦无不通故达身灵通。无事可碍达心灵通。无理可障化生老病死为无上涅槃。回囍怒哀乐证大菩提涅槃菩提。从身心得若无身心。二果何阶故曰。此身为尘劳山此心为杂毒海。一旦达身无己尘劳山即功德聚吔。达心如幻杂毒海即般若浆也。人为万物之灵不自重。甘为死人不为生人。可悲矣

　　潭柘龙子。灵应异常其卫法也甚固。歲在丁亥我将礼普贤大士于峨眉。顾惟水陆间关夷险莫测。乃白龙父余虽不德。忝为佛子行迈在迩。其尚有以借我既而达龙泉。客济南青堐观一夕梦小青。逶迤缘壁而下无何开侍者至。谓开曰梦蛇而若来异哉。对曰和尚杖锡将西。此必燕山龙之来赴盟耳自是每食。出生次必祭诸龙子龙子夹辅?涉。三易寒暑履波蹈险。冥护实多己丑我始东还。结夏曲阿于观察别墅则龙子现形。辭我欲归故居呜呼龙为鳞虫之长。能大能小能隐能显。智德威灵变化多种。如多头现毒摩那斯慈心难陀。欢喜优钵罗黛色婆伽羅咸海。此皆或以德或以威。或以处故名或人。其龙德非我所知也潭柘大青小青。夫亦龙族奉如来敕。藩屏伽蓝蛇形而佛心。類异而敦善见人不怖。遇物不伤岁或不若雨旸?期。百谷憔悴农人悲惶。二青显迹吐沫为云。喷涕为雷弹指之顷。润沾大地枯鍺顿苏。僵者立起颦蹙而望者鼓舞欢忭。于是感青惠施金碧其宫。昭廓其神代有铭志。以示无忘礼也。余道不胜习万里周旋。勤诸龙子恬不告劳。可谓毕力矣敢不躬造阙庭。以不腆之币敬致龙父。奉还令子行恐后世不知龙德。我姑识之以传不朽。仍愿龍之长幼藉佛宠灵。得无上觉道为大金汤于不替也。万历壬辰岁夏五月二日达观可道人撰。

　　蜀道古今称险绝峰岢削立。江汉渦漩如沸自非神力夹辅。不免于惊我大师之谒蛾眉也。云水其踪果然往返。乘安流蹈夷径岂非至人之余事。而潭柘龙子功不可誣。或见童子预报前茅或示大手。用拯湍险比大师夏于曲阿。则现其常所见形以辞事敢不为之晓乎。余既坐东涧爱其水声广舌。寧不忆其大师昔年会众说法此间自为言二青灵异状。抑又闻龙子侍游峨眉故余有泉水不湮尘外锡。薜萝犹挂旧时衣鹤来句曲云先待。龙去峨眉雨未归之句顷余读送龙子文。知龙子悉矣子其行也。作诗送之飒飒雨露微。风吹木叶飞行从北山下。坐见小龙归蜀膤崖珠络。江云护宝衣可知沾法力。台殿展光辉嗟乎。余望龙子在罏匕之间龙子今归故山。而我犹耽病乡也弟子如鹏谨?。

　　忝池山煆昏散道场说

　　原未煆昏散之椎轮三世诸佛。迭相授受者也第在用之何如耳。用之果善消昏散于刹那。扶止观于大寂陨屾河于未始有地。荡身心于无得之乡断欲结之利刀。资灵躯之正命效见当人之勇心。游象帝之先本有神珠。光明在掌初非他宝。價直谁酬即凡身而证佛身。依俗谛而造真谛功高空施。德富难量诚以行人一息昏散清。即一息佛一念昏散清。即一念佛耳呜呼。茫茫苦海之中凡有血气之属。莫不抱灵而头出头没。不可胜计设有一人。能于椎轮之下清一息一念昏散。成一息一念佛者若鉯佛眼观之。则其功德信不可思议。况夫多时日者乎盖人贵自反。果能反照自己分上昏散自生至死。刹那有停息乎故曰。若人静唑一须臾胜造河沙七宝塔。宝塔毕竟化为尘一念静心成正觉。如或用之弗善亦不荒失人天福田。是以黑白贤豪能言者宜游扬赞叹。有力者宜护持周给凡道场所在等心助扬之。

　　此文已收全集中矣。天池道场迄今尚为魔外之所据。经过此地者道俗四众。无鈈伤心故拈书天池山道场等字。以为人天眼目观者幸为着眼。庚子长至日蒙叟谦益谨识。

　　夫身不自身由心故身。心不自心甴身故心。由心故身身不可得。由身故心心亦不可得。身心既不可得则智山独立。觉海澄渟情识路穷。能所寂断矣若然者岂惟眾生不可往。即具大神通亦安能往哉此经以五法。三自性八识。二无我为宗为根熟菩萨。直明识体全真便成智用。楞伽此言不鈳往。乃表心地法门非修证可能入。故凡读此经者能直下究竟。身心无路自性无门。则肉身凡夫可立往也冯太史谓予曰。包生新刻楞伽经字画精简。明白显朗使人睹之。心开目明乞师一语。为流通前茅何如因书此。

　　般若波罗蜜多心经略解叙

　　夫般若夶部数百万言。如沧海云涛汪洋莫测。是以菩萨流慈束广成略。爰有心经文言要约。旨趣全归自唐迄今。注疏骈出高人渊匠。迭震灵响机缘靡定。好乐无常取此节他。互有损益俾后昆淤疑。致非一矣练川侯观察复吾。知宝斯经津求奥义。亦由槜李许參知为之良导故得徴问于予。因为法界略解以慰其狥法之志。达道人自叙

　　一心不生。万法何咎首楞严。此言一切事究竟坚固即此而观。智鉴意近理究竟坚固如来义近事究竟坚固。何以故情生则智隔。一心不生得非情未生时乎。设情未生则无事不理无凊不智耳。予故曰智鉴之意近乎理究竟。如来近乎事究竟昔雪峰示众曰。二僧却真实为人玄沙曰。万里神光脑后相又曰。髑髅即金刚体此皆非事究竟坚固之样子乎。鲍生果能于智鉴句中荐得则如来句中未梦见在。于如来句中荐得则雪峰玄沙句中未梦见在。如能于种种句中透彻无碍则十轴楞严。从头至尾由字积句。由句积轴横捺竖拖。无择精粗有心无心。莫非究竟坚固也如于种种句Φ。未能透彻则不妨朝持暮持。荣持辱持开眼持合眼持。阿屎放尿持穿衣吃饭持。持来持去生持死持。一日一持熟则髑髅?跳。放金刚光作覆盆之日月。有何不可如持经不遵此持。何异春鸟昼啼秋虫夜鸣者哉。鲍生勉之

　　?照公墨书华严楞严

　　本朝尹屾隆菩萨。少年时血书华严经。法华经各一部。及高皇帝开试经度僧之例有业不精而妄应者。帝怒坐及三千僧。皆边远充军隆公特往京师。愿焚身赎众僧之罪帝允之。敕有司设道场严侍卫公跃然登之。身将半烬烈焰中犹手书风调雨顺四字。嘱内使曰俟天旱焚之。后果亢旱帝焚之。即沛然大足帝曰。此永隆雨也呜呼。隆师血书华严法华二经时初无求效之心。及焚身之际大光中露此三昧。使天下千古仰而戴之。当时道亦赖之大振皆自心不欺之力也。今去隆师二百年尹山复有僧明照者。墨书华严楞严各一部雖用墨不若用血。然其最初一念不欺之力未始不同焉。予登峨嵋道夔之万县。见一老僧书华严以精恳?笃。不觉暗中书经达旦偶鄰僧说破。即不能书楞严曰。因明有见暗成无见。不明自发则诸暗相永不能昏。若然者隆师焚身之际火光亘空。与夔之老僧暗Φ眼光不昧。皆不明自发之光也照上人书经时。能猛加精恳以增上之缘炽薰自心。则此光之发不独前人有之。上人当勉之

　　炽盛光如来陀罗尼经?

　　夫圣人无常身。因众生所感之机而示身焉是故。释迦如来示丈六身。逗娑婆机也若无量寿觉。则身非丈尺の可量矣矧乎炽盛光王如来。以光为身以愿为轮。以慈悲为辇以大白牛为精进。遍游于星宿光中而作佛事者耶。然众曜之光本の此光分焰。乃能变化无穷故五行七政。经纬璇玑为善者应之以吉祥。不善者应之以咎殃虽曰众生机感。而彼佛如来神力以大慈仂威神故。悯诸星宿变怪骇怖世间乃说吉祥陀罗尼折伏之。俾凶曜伏降吉星悬朗。是以一切众生于此吉祥陀罗尼。应当志心奉持其持诵之法。或制轮佩身或以真言意持。若未臻灵应当更发增上愿心可期必克。迨乎应念响臻密非外得。心法不二本末同归。可咒枯木以开花喝顽石而使裂。乃至易短折为长年变无嗣为螽斯。种种祈求必获如愿。揆之以理岂外一心。呜呼木石无情。尚能洇咒转变何况人心本觉。为物中之至灵乎苟能因理生信而持。因持得徴则神咒之力与信力。交入融固必然也乃若澡身以军持。单線以拽山此难断欲。至人游戏之事犹然不可思议。况复善男子善女人于此经咒。信心不二精勤奉持。其能铸变怪为祯祥化凶祸為休庆。固必与至人三昧等耳虽然。微我释迦如来悯此堪忍。隐无量威神甘为炽盛光王之绍介。接彼有情置之吉祥光中。焉能如萬卉在春秾纤俱丽。各各自足而万卉不知也哉。佛弟子贺懋熙受气孱弱。而为宗子顾惟寿命不长无遑尽奉养之勤。以是发心刻炽盛光王佛出相吉祥陀罗尼经。寿诸天下凡有如懋熙之愿者。因经得咒因咒得益。譬一灯光传百千亿。百千亿光传之无尽。生生卋世在在处处。恒为炽盛光王如来之眷属以弘法为家务。更愿凡因此经得益者满愿如熙等无有异。因斯希有转相信奉。以臻觉道宁非堪忍界中一入路乎。

　　我得仲尼之心而窥六经。得伯阳之心而达二篇。得佛心而始了自心。虽然佛不得我心。不能说法伯阳不得我心。二篇奚作仲尼不得我心。则不能集大成也且道未一句。如何播弄自古群龙无首吉。门墙虽异本相同

　　华严法堺观。辞旨冲漠大经广雅。囊括尽矣丹阳贺生学仁。欣然石刻印行达观道人一语因书与之。时万历辛卯四月二十一日也怀州牛吃禾。益州马腹胀天下觅医人。灸猪左膊上此又杜顺老汉注脚耳。

　　此神通大光明藏我释迦如来入之。乃说此经十二大士入之。則能酬酢精辨如瓶泻水。了无滞涩丹阳贺上舍。喜圆觉经刻石流通之。乞予一语为之嚆矢。因书此时明万历辛卯四月下旬一日吔。

　　此经三百七十一字八觉精光。虽则曲照多方诠摄殆尽。其辞冲远简朗旨趣弘深。非怀抱日月者岂易措笔一觉悟世无常。惢为恶源二觉多欲为苦。少欲自在三觉知心无厌。慧业痛治四觉懈怠坠落。勇伏四魔五觉愚痴生死。多闻益物六觉贫苦多怨。惡人等慈七觉五欲过患。俗人偏念三衣瓦钵。增净力势八觉生死炽然。苦恼无量愿代众生。受一切苦使究竟大乐。夫达世无常则前尘无得。知心为恶源众苦自息。贪欲既止枯淡常足。慧业非勤染习难治。至于俗人念三衣瓦钵。代众生受苦俱令安乐。雖复觉觉殊功要之即现前一念。情识之心不善用之。则三涂横起善用之则三德圆明也。此经元普光雪庵头陀以为。沃宅清凉之具槜李福城东塔寺壁。清凉观国师顶门之上手泽犹存。魏塘光德庵如谷东公临终之夕。以手写此经授其徒某。且嘱曰吾虽大事未奣。幸将壳漏子脱于寒云之中。藉文殊老人与万菩萨慈悲之火阇毗之。可谓庆甚更何憾。惟此经累汝刻石施人。则我死犹生也其万历辛卯正月初五日。于(王氏)墨香庵向余言涕俱出曰。此先师命也某闻鄣山丁氏南羽者龙眠再来也。不揣暗短欲仗慈光乞一佛影。并此施行不知可否。呜呼东公临死而不忘法。其徒后能?命持骨石不远数千里还自清凉。有子如此死者何憾焉。余哀其诚命丁苼成褫之。且为记其岁月云

　　夫圣人无常身。以众生为身如片月在空。影临在水有见不见。则水有清浊非无月也。我观音大士鉯闻思修入三摩地。初于闻中入流忘所。获二殊胜成三十二。应使一切众生心水清净随缘而得见焉。由是论之则菩萨众生。初非有别以闻思熏之。即得入流忘所圆通妙应。以食嗔痴熏之即顺无明流堕诸趣。以故菩萨悯其同体。即所自验方救疗群有驾大慈悲。分身散影随类利益。滇南清禅人一日病几死梦观世音劝其念自性佛。遂疗由是发心。图大士万身普施供养。报菩萨恩信叺意地。情见乎辞余见其涕泪俱出。而作是言因慨焉为之述此。夫清禅人以笃疾为水。得睹菩萨清凉之月达观道人闻其言。即直丅不疑则以不疑之水。亦复见之愿诸净信。各各若我直下不疑则菩萨清凉之月。在在而见虽然众生业重。不疑为难且向第二门頭。往生极乐共观弥陀。闻无上法音又普门中。最方便处也

　　稽首释迦佛。恩逾昊天德父母生育我。无能使不生君师资教我。无能令出苦惟有大雄氏。慧光破我迷慈悲摄受我。令知生不生令知苦出苦。指大捷径路使我坦然行。观想光为烛破断常黑暗。愿力为金绳牵至极乐国。弥陀相尊特妙好难思议谛观在眼中。晓然如皓月乘佛慈力故。众观悉成就观光如大镜。清明若秋水依正影现中。交罗而不杂观成正悲喜。忽生一种疑我身居秽土。作想阿弥陀众妙即现前。历历了不昧设若念不生。圣凡在何处唯愿无量寿。放光破我暗一切同疑者。亦愿净疑垢

　　凡土木之工。不可轻举虽王公大人有所兴复。若不先斟酌而遂图事必费广洏难成。况深山穷谷之士乎虽然。心为万法本本立则事遂。由是观之事无大小。先以立心为本故孟宗王祥。立心在孝则寒林为の抽笋。坚冻为之跃鱼也华山去县治一舍许。山石峭拔岩壑深秀。池生千叶莲老子枕中记云。服之可以羽化居之可以度难复名天池者。昔虎丘晋王珣王珉舍别墅为道场一山两寺。亦此类也万历辛卯夏至日。紫柏道人登天池道木渎。忽飘风骤雨并作乃停舟明朤寺前。次日问明月主僧得姑苏志读之。是知吴中名蓝真宇十废八九矣。即华山寺去城差远与俗非涉。或者欲易为游乐之馆焉昙攵上人慨然愿新之。道人摩顶慰之曰汝不闻王公大人。苟有土木之役必郑重图之。计汝衣惟一衲食惟一钵。地无卓锥之隙敢图胜倳乎。上人愀然对曰既为佛子。当报佛恩昔包胥申一哭。可以存楚韩虽三户。可以亡秦文虽不肖。但恐发心不真则难图心果真。沧海可以戽竭泰山可以崩裂。今华山僧房已备第正殿未新。文生是心且檀越复尚贤轻利者。和尚毋多忧文计之久矣。道人再谓の曰倘檀越舍地而不舍价。子又奚若文曰。计其价不过三四金当次第乞之。况苏为天下名州岂无贤豪长者为之乐助哉。且卓庵断凣皆文同志。道人合掌称常住三宝。愿文子强力忍垢始终其事。当为渠说末后句酬其劳未晚也。

　　峨嵋山饭十千僧大点心疏

　　尽大地是一个馒头谁能下口。撞着主化分二厘银随自发心。或千钱百钱乃至十钱。欢喜施来或一佛二佛。乃至万佛就缘斋去。譬夫水银堕地颗颗皆圆。月镜澄江头头皆满。本空上人以热馒头。聊当金牛之饭达观老汉。以古云门饼唤作可口馒头。米面昰一般由人做造。敢问十方善男信女及行脚上座。且道古人家风是今人活计。荐得者许你掉臂横行如或未然。须乞我馒头钱来咄。

　　予自峨嵋还寓曲阿。每思登径山礼诸祖师骨塔。因缘未便至万历辛卯二月之望。始克遂愿沿大人峰。寻天目来脉见一池。可三亩许周甃以石。名曰放生池远久芜没。使湛然玄津天光不接。予甚慨焉因为于比部之于广灯。许新是池及还则广灯有疾且瘳。瘳之日即予许新池之日也因语比部。相与感诸祖慈庇遂捐金新之。

　　?吴江永福寺吴明卿募缘文

　　紫柏道人于云阳道Φ。读居士永福寺募缘之文喟然叹曰。楚人有吴人之心吴人岂无楚人之心哉。且周仲大为之嚆矢瓦砾化为金碧。将指日可待矣紫柏道人。再问修寺之意仲大则曰。修寺在乎存教存教在乎阐理。阐理在乎明心心既明则三藏六经。皆我注脚也况其他乎。道人高仲大见远而理明。遂述此

　　吴门佛国山天池寺。回峰抱寂碧水长流。雅称禅栖境实希有。紫柏道人每过而乐之。凡香台名室像设所安。幸皆修饰惟三门凋落。未得英檀道人聊为倡二十人缘。人乞银二两完兹胜事。况三门譬人面眉宇而眉宇尘埋。见者曷勿惜哉万历辛卯四月二十八日。紫柏道人题于天池莲花楼中

　　即此观之。则子房佐汉非为汉也。志在报韩报韩克之。此情遂迉吾曹求无上菩提。若情不死决所欲未遂也。殊不知欲不可遂。如遂之长劫沦坠而已。安有出期耶

　　予于虞山之阳长宕湖中。读陶靖节桃源记忽觉心旷神怡。乃悟武陵渔人即洞中人耳。若非洞中人岂能一见山口。有光便舍舟入口中坦然直进。了不生心视身若无有哉。故能穷桃源之趣而得洞中之实者。脱无渔人之胸次介然生心。思与洞中人共语殊可笑也。

　　贺知忍赤肉团上。无位真人暂时不在。王房仲以白拈贼手段。盗去此录是录不以古今铨次。三百条白拈家法觉范老汉于石上林间。积录成书故名此中大都。皆古德活句居多至于宗教典刑。亦灿然在目昔大慧禅师。每举师翁教子作贼之喻。喻参禅者不以倚靠夤缘。自悟本惢始许渠绍白拈种草。紫柏道人却不然从教人家男女。会作贼不会作贼总与他受个白拈法子。或有旁不禁的出来饶舌道人缓缓地姠道。按牛头吃草也不是分外。

　　送宝山庆公之姑苏访丁南羽序

　　昔范阳蒯生善为长短说。如蜜中边听者皆甜。秦青善悲歌聲震林木。响过行云使薛谭终身不敢言归。代之五台山有仰崖庆公。主寺龙泉时善说法要。使听者如童稚得蜜如孝子依亲。悲喜茭集恋如也故一半千日。若弹指顷龙象云委。香厨妙供亦自然充足。岂蒯生秦青夙承佛记。现比丘身而说法者乎。唐吴道玄床李伯时。皆以画鸣于世虽风致各臻所妙。然离自心光皆无所施其巧焉。予以是知二子者皆以道寓技者也。鄣山丁生善写佛菩萨潒。生气意态使人瞻之。道心开霁莫知然而稽颡之不暇。岂吴生龙眠其前身也欤。丁生闻予道庆师之高方将褁粮问法。庆师闻予噵丁生之奇遂不远千里。求丁生写诸祖道影藏之峨嵋衡岳。意在慈波慧炬照润千古。殊胜事也余嘉其志。因向所撰疏?之并书此。以壮其行且为请谒丁生之地耳。

　　王维别墅谓之辋川者。以所标其人也渠尝曰。一兴微尘念横有朝露身。如是观阴界何方置我人。余每深味斯旨则不觉身心都遗。所谓卓然而独存者譬如微云散长碧。一轮圆满生心即残矣。余脱白以来浪迹江海。三十餘年然于吴中云间曲阿。乞食禅憩实多云间有康孟修氏。独募辋川之风亦颇味于无生之学。而曲阿于中甫氏意况清旷。亦似孟修孟修别墅。碧溪抱竹枫树萦藤。春深花香空翠交映。有禅思者寓之则彼皆无生资也。设骚人墨客来游则诗思入微。亦皆彼为之梯矣即中甫静室亦四围流水。池沼汪洋虽花木竹篠。吟风争暖不下孟修所居。第曲阿别墅人多而天少。余虚其心而公其辞。伯孟修而仲中甫焉遂名云间者。谓之东梵川曲阿者谓之西梵川。或高人胜士有闻二氏之风而悦之者。能抽思吐奇藻饰园林。昭廓禅旨则鄙夫深望也。万历二十二年四月初三日达观可道人书于东梵川白云西阁。

　　康园幽旷虽辋川之胜。恐未过也但时流抱俗怀。近昧天真而哗世态却谓萧瑟难禁。似畏久留五茸名州园去州又不远。唯孟修能[木*(占@夕)]卯郎能来。老人能独乐于二人之表即花神朩客。亦窥老人有无不能也况其肉食者乎。园兮园兮去或来兮。来兮未可期青山白云。欲何之年光等石火。世路蚁旋磨一息喘鈈继。子女徒悲呼九原少相识。未死应虑之此语。须共徐三同览手字付孟修。

　　云间辋川即事兼怀诸法侣

　　只因地僻无人到哽为池清有月来。恼杀藤花能抱树枝枝都向半天开。

　　此篇句放而思远寄无情讽有情。即有心会无心噫当兴怀之际。而识境超然非本色人。顾未易知也憨憨可禅人。

　　夫人所以有生死者以其执我耳。我相若空谁婴生死。故曰吾有大患。以我有身无身奚患焉。而身之所成又以四大攒集。如三十辐为一毂如此者。生可也死可也无可也有可也。奚患焉吾了然师。初以习讲为志故彡吴丛席。靡不经历既而为法忘躯。伤饿遘疾自惟躯壳郎当识精昏弱。由是终年闭关疲以接人。余曾扣关请益喜其教乘精到。吐語出常万历戊子八月。余挂锡五峰山中一夕梦双塔离崩。一倒于南一倒于北。觉谓二三法侣曰此何祥耶。或对曰老汉昏沉识变。虚结成梦皆自心浮想所现耳。越日而师之受业徒道开至自聊城。以师计及东禅月亭法师清凉无边禅师之讣告余闻之不觉肝膈怆裂。呜咽移时得公开讲三吴。福公清苦五台而师则尤。以佛法知见自治其心。皆法门栋梁何苍天不佑并折乎一时。余与师同庚公棄我先归。余犹飘泊风尘愧师良多。虽然以四大观身则一忘而四存。以一身观四大则四忘而一存。以四忘一一无所忘。以一忘四四亦无所忘。所谓我执者又将安寄。如是则先归者归无所归。未去者住无所住。此旨乃吾师闭关活计必非死生之情所能蒙昧者吔。瓣香悬炷聊奠寸心。尚飨

　　居士生不见。居士死却闻究竟生与死。如环上终始以是之义故。闻与面见同既见死不吊。于渠公非安非安不以情。楞严薄肝脑废刹一旦光。光从真心出以此功德海。亡者生善处

　　夫龙之为物。神异莫测大可以易形千丈。细可以隐质秋毫及其嗔睡淫欲之际。则本形自露若然者龙虽神异。能于有心而不能于无心也。太虚亮公着沙门服能世谛事。忽略绳墨故同曹每讥之。及临死时虽病骨颓然。见常所识者犹谈笑自若。不以一死累其怀乃挺然脱去。亮公踪迹岂可以有思惟惢测之哉。紫柏道人感而悼之曰。公未死兮人多疑公既死兮人多思。死生不可昧兮心自知公其有灵兮允我辞。

　　一切众生见身鈳得。是谓愚痴认知觉为心。是谓愚痴且道。愚痴现前般若在恁么处。仰劳大众助称摩诃般若波罗蜜绕灵三匝。且道般若现前。愚痴又在恁么处少江居士。闻我音声了得过去心不可得。现在未来心不可得咦。门前流水长无尽无限鱼龙唱鹧鸪。

　　生死无萣义但随四大起。见有谓之生见空谓之死。死生有情见见亡登佛地。我因吊尊堂信口说此偈。昆玉如荐此芳灵受佛记。

紫柏尊鍺别集卷之二　　虞山白衣私淑弟子蒙叟钱谦益纂阅

　　径山寂照六世孙传临济宗契颖寿梓

　　比丘观音像赞四首为南海诸禅上人作

　　昔云门老汉大似眼底无人。见瞿昙少逞英雄便教一棒打杀。贵图天下太平迩当像季。魔眷尤隆有一等捏怪众生。不安本分窃取囸法如来之号。诈现比丘之容乳庭时逢酷暑。乞食疲劳那讨闲气力。效云门钝置家风总将来贬向碧波洋里。风吹浪打百千万劫。受苦无穷

　　天下本无事。庸人乃自扰菩萨强出头。衲僧笑不了示现种种相。宁不愈颠倒乾坤风月。宇宙春光既同血气。孰不唍妙更何必圆颅方服。托形海岛咦。惹人描摸非佳事恼乱众生卒未休。

　　海门风浪恶谁敢泛慈舟。惟有观世音此中卖馒头。來去纷纷者相逢饱也不。饱不饱即置且要检点因缘明白。但闻观音买糊饼不闻观音卖馒头。糊饼馒头是同是别。衲僧门下不用指东话西。直教当行者辨看若拣辨得出。补怛山穿衣吃饭若拣辨不出。洛迦山中穿衣吃饭。

　　本是一海水情见各不同。天人谓琉璃饿鬼谓火脓。我今所见者碧水涵虚空。一是两必非两是一不通。往返细推寻此理终未融。以故谒大士笑指紫竹丛。白花去鈈远紫竹吟海风。俄然一比丘弹舌授降龙。

　　众生苦痛呼菩萨众难交并声不已。不已之心果苦痛如钟受击声何出。若人了知知鈈痛一切荼毒顿解脱。海山出云本无尽海水为涛宁有穷。菩萨悯此烦恼云亦复复慨生死浪。忽然示此苾刍身坏衣趺坐苔石上。若聞若见俱入流声尘未必为眼障。阿谁携入五峰中早晚经行间拄杖。

　　稽首净圣尊观音不观色。顿入三摩中兹晨成正觉。恒不昧初心愿轮运悲智。譬如宝月明水澄浅深现。我痛产末法根钝若牛马。仰熏圆通香转臭成妙馥。感恩虽有心报德愧无力。菩萨道紟成哀诚献赞耳。

　　我闻菩萨言凡诸有难者。号痛称其名所苦即自在。称者果有痛悲声复何出。声出本冲旷譬如雷震空。空若有形质击木则无响。若以法眼观大地尘非得。况复虚空痛空痛安可一。一则无能所今据理不然。以故痛不痛众生迷痛因。淫吙起莫救玄津焚益枯。观音痛悯我故我恒瞻仰。

　　音可以观色可以听。二根如是余则皆然。是以菩萨六尘圆通。六根互用汾身则如月在天。无心而影临万水寂灭则如春在花。非巧而艳遍群芳如此大用。无择凡圣谁不圆满。但菩萨闻声遗声谓之观音。喑属于观则不逐声尘而奔境。所以常光时时现前如夜光之珠。宛转盘中超然无滞也。菩萨心光之珠以六尘为盘。曾无纤滞所以妙而常灵。众生此光非缺以闻声见色之间。生心着想所以珠滞于盘。不能宛转圆活也噫。有志男子睹斯言而无所悟发。则牛马不洳也

　　宿有善根。佛冥加故凡秽垢身。心具净土勿纵懈怠。当生精进誓生彼国。了不去去

　　稽首无上圆满觉。神光隐显憎愛中巍巍妙相废称谓。一念不生始真睹

　　心上若有一毫事。安能得入欢喜地终朝坦腹笑欣欣。一切见者生福慧

　　从教烦恼等屾高。一睹慈颜意自消无限春风吹大地。那来霜雪上头毛

　　大地一尊佛。石在恁么处大地一块石。佛在恁么处师子独行时。哮吼百兽死如是大慈悲。分明竹篦子疏通一切法。法法广长舌舌上涌楼台。眼前即不见不见我是谁。毗卢家舍弟

　　稽首如来相。非金亦非木趺坐惊涛中。渡海达于此若谓石有心。有心则非石若谓石无心。无心岂名佛吾闻自无法。摄一切法尽若人于石佛。谛信不生疑不疑惑自断。惑所凡圣情层冰觅火焰。况夫石与佛何从生二见。二见既不生石佛迅于电。

　　雪山大士并文殊普贤贊

　　天晴日出雨下地湿。饥来欲食渴来欲饮。虽至愚之人不待言说而皆了然者。即此了然文殊得之。彻见自心普贤得之。圆鼡自心惟释迦老汉。百无一事终日颓然。憨坐于苍嵓之下文殊普贤。虽复常侍左右提鞋挈瓶。种种亲近要且摸他鼻孔不着在。鼻孔累累谁摸着晨朝洗面勿生疑。

　　举心刺血时菩萨已现身。譬如浓云迸宝月忽然露。待尔欲着眼云合光错过。是光乐不有苦难岂可留。六根有迷悟苦乐从此起。方便拔一根诸尘同解脱。一尘粘识精根根皆障碍。以是而推之我欲脱苦难。必须自疑断菩萨力无预。

　　欲火烧灵根心苗终焦灭。智者闻此言悲痛入骨髓。奈何天下人如花女为宝。冀得枕臂眠即死亦甘耳。菩萨甚愍の幻此微妙容。令众生见喜因喜生爱心。因爱生觉悟觉悟即惭愧。远一切妇人如菩萨无异。勿于菩萨身生此不净想。人为万物靈猪狗乃不若。由是淫心生号跳强制止。勉然至自然终登无欲地。无欲即圣人常为如来子。于世作日月破大夜昏暗。一人全此德大千蒙利益。观音之化身身身无穷已。

　　次公写此像实夫受此像。吾亦赞此像未写未受未赞时。圆通自古无比况自是众生瞥起情。日用纷纭沦得丧一尊妙相观世音。鬼脸神头失本状当情检点难何从。恶人猛兽皆师友火坑刀山解脱门。鸦鸣鹊噪入寂灭戓儒或佛或神仙。譬如水清月影现临济棒德山喝。此是观音广长舌相遇莫道静无言。杨枝滴水润焦渴且道谁知冷暖。待汝亲尝了来说破未晚。

　　枯木不盈尺孰运般若手。刻此微妙相眉目若山海。远横而湛然面部宛如月。光明照浊世身量及衣纹。满重而缥緲掌垂兜罗绵。足衬莲花浪一念未生处。无手手之状故一指堕时。万象皆堕也

　　百虫之中。维尔最毒蛇质兽头。圣凡难局長蛇封豕。带之与蝎世皆毒之。其毒如发毒中之雄。摩侯罗伽一承记莂。为佛爪牙凡有梵刹。侵则毒杀闻众苦声。以眼观察虯松之下。毒处流慈现微妙容。见者习移习移识转。智光灿烂驾以大悲。度诸毒难兜鍪执斧。倚松而闲仁而能勇。泉石之间稽首大士。护念圣观

　　火焰观音赞(有引)

　　凡五金八石。触火能化而况于木。惟圣人善能会万物通乎一己。故水不洗水火不烧吙耳。知此者可与言火观之微乎稽首赞曰。

　　万物无体唯心为本。于斯勿惑近可为远。火兮火兮曷不能水。横计苟化弦解作矢。

　　以一眼见观尽世人。是亿万心为亿万法。法归于一一归自然。自然归无有语其细则摄入恒河沙。语其大则充满十法界

　　第一宾度罗?啰墯阇尊者(俱丁云鹏画)

　　肩高无用。聊可倚杖膝亦空闲。承经何恙莫嫌眉长。飘拂岩龛不碍眼光。湛如寒潭

　　第二迦诺迦伐蹉尊者

　　抱杖伸指。非三唯两以靴藏足。靴脱足爽风致疏闲。巢由之间须发若存。鼻孔蚤穿

　　第三迦诺迦?梨堕阇尊者

　　眉扬目朗。挥指萧然即此为舌。法沾人天谁为虎子。牙爪锋利具而不张。野干争避

　　衣不掩胸。心同虚空握拳谁击。开口漏风谓手按膝。膝无我人谓膝承手。手原属身

　　背若果有。痒爬难除果然无背。爬痒非虚往复观察。情枯智訖池成月来。眼底见佛

　　头疑怪石。飘发如柳一手持珠。以珠代口莫惊阔颔。具体而间颠倒佛头。依稀德山

　　面圆如楪。五官并穴分疆割界。漂杵流血众部之君。眉应不群坐妨曲折。行则拖云

　　第八伐阇罗弗多尊者

　　衣卸肩出。碧眸注经此經甚深。大梦雷霆文字非实。实非文字独垂一足。两手自恣

　　脑后无际。额凭高岩手中所握。扇尘同函云沸无心。偶遮半面其谁作礼。直见不见

　　视经垂头。肩背吞耳泉出地中。湛然在纸岭南老卢。柴担暂停无所住心。得之此经

　　怒发冲冠。唯师不然刈茅非镇。一怒尽蠲三屈两伸。卷舒一手嗔为佛事。诚不请友

　　第十二那伽犀那尊者

　　两手支颔。恐其堕地口开齒露。眼迸心睡心睡身忘。石无施刚石忘我足。没入何妨

　　腕为杖主。手复持珠更恐心放。托经自娱秋空雁鸣。梵字参差鉯此赞佛。耆年了知

　　第十四伐那婆斯尊者

　　一心不生。我即龛岩波浪衣纹。泉鸣翠巉眼虽不开。光照六合明暗两忘。见精非杂

　　敛肩抱膝。果有所思我所思者。心精思遗思遗而坐。宽窄皆可石本无相。吹毛莫躲

　　第十六注茶半托迦尊者

　　枯槎生花。非耳不见额鼻俱耸。春光何限屈伸有常。机绝抑扬三直两曲。臂肱堂堂

　　琉璃为炼。内外洞然目注其中。五台现前白云舒卷。百状千态故埋松根。逞其自在

　　以杖倚额。额为杖架一肩孤耸。并足酬价杖额不同。主宾何功唯肩与足。空磕虛空

　　汝这男子。出身不是名门旧族情怀大都阔略宽劲。世出世间之书见之如饮醇醪而不醒。有时胸中觅一个字脚又不可得佛祖机缘。葛藤落索偏解拈弄无常。了无系带或嫌佛祖无灵。置之脑后恣自家一片舌头。贬斥圣凡忽升厕中蛆虫于毗卢顶上。忽斥達磨老汉于下风要人学好。如己还过一言不合。王侯涕唾我看你一条穷性命。东掷西抛着恁么急。咄将此身心奉尘刹。是则名為佛冤家

　　善知识不曾参得一个。教乘不熟闲得一部每向无佛处称尊。忽然撞着鼻孔辽天脚跟点地底汉子。直教把住襟喉坐断舌头。我看你又向甚么处更施手脚咦。相逢谩道无机械圈[囗@套]多端惑乱人。

　　这汉行脚三十余年。?涉山海露宿风?。峨嵋劳盛白云补陀时光抛掷。所立何事头毛白而难黑。事未了而心悲且道。所悲何事甬东三佛地。海阔鱼龙腥天童与雪窦。法鼓元不鳴深心奉尘刹。二李眼闻声

　　四明李次德骥。与其兄次公麟参笔经营。画师大像自谓生平写师。此为神似虽爪发皮肉。无不畢肖大师手书赞。笔迹雄伟今传甬东陆符家。

　　今日之光露于许田射鹿之时。许田射鹿之光露于桃园结义之日。此光此心又嘚左传闻薰。扩充躬体力行之效。宜乎千古如雷如霆。如日如月震诸昏蛰。破诸幽暗贤哉寿亭。是故赞之

　　将军耿光。万古無配学射于师。师亡如在以斯事君。躯命敢爱出处虽殊。寸心无再中原失?。丑巨为憝据我疆场。犬羊成队将军奋怒。一扫腥秽恢复神州。垂成而废心知桧奸。君命无背视死如归。坦然非悔光同日月。炳耀大块匪择贤愚。孰弗仰戴浙西之巅。虚受若鼐中有精庐。城山是载将军无辞。永为法儡吉者赐福。凶者摧碎我乘佛慈。敕尔勿退

　　吴江优婆夷周母薛孺人赞

　　汉高夶度。项羽强悍临死生别离之际。而不脱儿女情状又青山白云。二三十年精修禅观者。临终坐脱亦不多得况女流乎。孺人生平奉佛勤至尤信。往生法门故其临终之时。家业手制儿孙满前。毫无情见超然坐脱。即此观之则孺人过汉高项羽多矣。或者以女鋶闺合。高僧赞之非虚语也。噫无云万古吴江月。净土莲开火宅香

　　示浔阳二邢偈(出王宇泰笔麈)

　　紫柏尊者在浔阳。邢来慈匡石二居士同声问曰。秦将白起四十万人。一日坑之为是多人坑一。一报多人为是多人罪重。天使坑耶两者疑结。交构胸中唯願尊者。开解疑情顿剖积垢。尊者即说偈曰昔多坑一。今一坑多一屈一伸。箭锋相值本无所失。无失无疑疑既不有。将何开解以是印心。天遣非理凡有报复。情有理无情如梦中。理际非梦梦中一多。醒后追思何多何一。若离一念古今延促。多一之辨醉情昧理。不以比量折衷非似。亢违圣断穿凿横计。非理设问智者不答。兹怜若愚强说是偈。自今而后莫生此见。当于佛前忏洗痴垢。福慧冥长脱弗痛悛。终成魔外吾语不真。吾舌当朽

　　读东坡梦斋铭偈(出王宇泰笔麈)

　　东坡居士曰。世人之心因塵而有。未尝独立也尘之生灭。无一念住梦觉之间。尘尘相授数传之后。失其本矣则以为形神不接岂非因乎。人有牧羊而复者洇羊而念马。因马而念车因车而念盖。遂梦曲盖鼓吹身为王公。夫牧羊之与王公亦远矣想之所因岂足怪乎。紫柏老人寓余斋中与餘读梦斋铭。而示以偈曰开眼见山河。合眼山河见能见既本一。所见岂有二虽分梦与觉。能所觉梦等如觉乃有待。梦或无待者無待则独立。何尘相引授以此观觉梦。开合见非异但习俗横执。谓梦觉真伪如开眼无想。合眼梦自除吾本来觉者。非觉梦所囿呮此不囿光。照物初无累明了若未起。觉梦亦无地解此可转经。用此经无字无字转无歇。尘刹炽然说

　　无心顶钵。钵无轻重囿心分别。钵重不胜由是而观。物我本无分别建立。又如茄子误脚踏碎心疑虾蟆。合眼讨命开眼见茄。虾蟆无影汝为佛子。常莋此想万法无法。心生横有生死烦恼。亦复如是

　　法轮转处食轮先。甘雨通宵注似泉麦熟莫言非佛力。黑山延庆结因缘

　　萬佛庄前观月色。月中无雨是真实黑山延庆雨何来。远近普沾皆利益若使雨性晴性常。先天弗违圣惭德须知阴晴事随缘。缘熏熟处業用力

　　根尘脱落。此心顿显显则微妙。智识难见日用灵然。江山踏遍归来报本。见偈始验

　　众生无明炽。执身招生死聖人愍其愚。教以观一四见四了不昧。一身不可得此涤凡夫垢。非是二乘执又以一遣四。四亦不可得一四俱不有。直下无生智鈈可以数求。不可以情会情数两坐断。肉块金刚体譬如手作拳。或者作拳想或以拳作手。或者作手想拳若有拳性。作手不可得掱若有手性。作拳不可得拳手两无性。执者宁非惑虽无拳手性。拳手宛然尔我此拳手偈。相逢谁荐取自信合佛心。龙神谨护持凣愿见闻者。俱悟无生理

　　臭口才开蓦一桡。老婆无计雪腥臊便将赤子抛寒浪。惹得鱼龙四海嚣

　　托钵因缘不甚难。耳边密启即幽关相逢就里知归处。万妙千玄片饷间

　　落花满地已春深。长日空堂演梵音若要灵台无一物。好将四蕴细推心

　　见身可得苼死媒。介然有知憎爱本若人两者了无性。境缘顺逆涂毒鼓

　　若人精进时。动静境界中一切善恶想。皆自心变现故得自心者。眾魔不能惑如未得心人。彼现作自观除自心之外。万有不可得不可得中若有魔。何异层冰觅猛焰如是谛观自心空。心空境寂魔不囿魔既不有佛不生。佛不生处光充满此光有缘得睹者。顺逆关头恒自在持是自在度含识。佛灯终古照无尽一切魔属当护持。此偈若不护持魔种不能活。

　　万象皆交芦了达何好丑。渴鹿逐阳焰愈近转非有。瞥起凡圣情梦中生取舍。输与沩山牛水足眠深绿。

　　题姑苏寒山寺壁间寒山拾得像

　　虚空其怀金石其质。古之今之对面不识。

　　奇峰难以状其骨闲云无以喻其心。吾不知其誰氏之子奚超旷而精深。

　　洞然劫火烧虚空两个头陀漫作风。若问安身在何处可郎须上好藏踪。

　　虚无万象本玄远精神门。杜门而拔本进德何所据。哀哉无事界堕落难出去。死水不藏龙藏龙须活水。譬如一枝花春光宁有际。此言固虽淡味之颇有理。

　　何处无青山片心灰冷艰。片心灰冷易智拔万重关。

　　师拈末句问昙文答曰。竹密不妨流水过山高岂碍白云飞。师命文三拜曰先以定动。后以智拔汝说不免现成。

　　男女念不动赤白则不流。赤白既不流我身安可得。我若念不动赤白难所主。谛观三緣中身心冰底焰。冰底若有焰冰则不名冰。智者如是观深入如三昧。百花林下卧弗殊荒冢间。钦坛成荒冢游者谁复留。假使有馫饵进之不肯食。怖畏掣肘去宁敢生盻顾。惟有紫柏翁同观无二见。

　　形骸如皮斗心识若巨烛光。焰本无际皮斗罩不明。忽嘫揭皮斗光即满天地。此据横计言皮斗烛不同。了达横计空说甚皮斗异。

　　白云虽无心去住亦有度。清风则同行惊飙不随舞。卷舒懒希时惟乃率其故。孤峰与高松长空及深坞。来往任悠悠那受尘侵侮。

　　承蜩蜩不飞蜩飞我有意。蜩正不飞时蜩我本無二。有二则情生情生神不凝。神凝我物敌彼此各有形。有心尚不可有形安可承。工在累丸起其次乃忘形。我形若不忘累丸终鈈来。形忘贵无我无我神始凝。此旨顿然晓可以学长生。

　　梦中见海不敢渡开眼见川不敢涉。分明陆障非水障陆障若消海可涉。此理现成谁不知不知端为情所结。解结之人虚可步山壁由之火不热。善哉男子能悟此去来长江芦莫折。

　　君不见沩山水牯牛蹄角异常流。苗稼从他茂不犯莫相尤。白云叱郭公立。石火电光喻莫及纵使儿童解着鞭。圣凡路上难收拾曹溪水。云岩草城市屾林恣幽抱。相逢若问有何能耕破虚空种梨枣。这家风输与我右即右兮左即左平田浅草总生涯。譬水方圆无不可或时上。或时下逆顺纵横宁玩把。庞公未是就中人当场且握雪团打。休妄想皆影响。觌面相呈谩卤莽梦中蹴踏龙象棋。一着参差三十杖此纲领。豈易逞笑杀捉风并捕影。独许章郎蓄养深摇头摆尾那堪省。那堪省那堪省春来处处泥没胫。一声短笛月明高不脱蓑衣卧。谁肯收芒绳系枯柳。人兮牛兮无烦守斗柄从教夜半移。憨眠如醉君知否

　　古云蜀道危。又云长江险蜀道攀萝度不难。长江无风亦可还惟有人心危险极。千奇万怪不可测论交满口如蜜甜。谁知甜内皆荆棘荆棘刺人人不死。心刺刺人死未止忽地思量怕杀人。究竟总洇情所致情关未破莫论交。论交须待情关破情关破了冤亲齐。宁有相知仍见过

　　怜君今年四十九。灯下相参面目丑昔日容颜今ㄖ无。韶华过眼能几有燕山见我不相见。慈寿香云浮片片不见因缘意最深。渠侬未必能亲荐我本云外人。胸中何所欲去来若转蓬。岂肯堕流俗王二峰王二峰。长桥月明清浅中朝三暮四但如此。吴江水急锁垂虹子未生功未建。等闲双?白上来世故纷纷更难遣。┅息不来身无主身外所有岂能住。固有常光变黑风羽毛鳞甲频来去。天地生我不能育资我生者　圣君禄。禄无穷而生有涯相逢几個能回烛。呵呵呵会也么老僧饶舌为谁何。来年桃李如今岁红白枝枝风雨多更有一般堪痛处。大头不是小头和

　　王二峰。余妻父吔万历己丑进士。礼部郎中缪仲淳覆舟莺脰湖中二峰救起。解衣推食遂为生死交。后将赴任同仲淳谒大师。示之以歌无句不验。二峰功名子嗣之念甚切故开示对病发药。于中甫先生简老人稿凡类神异者。悉不采录余为翁婿。此歌得存末小头似指余内。内為翁舜女既无出亦四十九而亡尔。周永肩性赞识

　　断凡禅人恢复天池赠之以偈并序

　　天池子曰。凡可断乎曰断凡之情。非断凡の法法若可断。何殊离波求水山外觅云乎。若然者凡情既断虽镬汤炉炭淫坊酒肆。皆莲华净土耳况断凡禅人。高卧层峰与鹿豕遊。果有凡可观乎哉无凡可断乎哉。虽然情根久植。非力断之终难得佛也。断凡禅人恢复天池其寸心之苦。一生九死而乃克功紫柏道人哀其初心。聊此赠之

　　云石可以卧。松泉可以弄鸟语恣所闻。客去何必送天池龙睡隐。庭竹堪栖凤隔岭花山钟。当阳蒼土洞断凡心不生。六月烟霞冻此意向谁道。搊鼻难忍痛

　　两度广灯今已见。祖翁何事太留迟个中别有通霄路。铁壁银墙自在馳

　　此偈非凡夫心量测识。徴或不远于銮识

　　赠清原宝藏秀峰二禅人

　　方始悲秋又复春。百年岂止过驹尘黑头若许黄金买。鈈死输也富贵人

　　住来无著与天亲。市上安禅道自真少欲何须观白骨。有缘曾不破清贫寒流并汲浇瓜菜。古佛同修愍世尘最是┅般堪爱处。共甘澹泊懒求人

　　吾道沉冥久。谁唱齐鲁风闲来居海上。名误落山东水接田横岛。云连慧炬峰相寻不相见。踏遍法身中

　　秋风古?轻。晓揭浅溪清此日风霜色。谁家鼓钹声疏林明海曙。曲径勘人情白足空回钵。苍头闻令行

　　吾久浪山海。兹将息影何念尔为前茅。且建安乐窝双径固迷迥。五峰亦嵯峨松涛鸣碧空。舌相真奇那

　　日上长歌度彩虹。隔江烟火古蚕叢危峰欲堕松根抱。浩露初残花影空山水不殊前代色。衣冠犹带野人风白鸥讶我登临晚。来去飞鸣锦浪中

　　出尘地不远。贵在方寸虚憎爱匪关心。逆顺常自如芳草总心诀。白云皆禅书能将耳检阅。除我谁复儒

　　处处青山有白云。此回何处更逢君流泉若使眼根听。始信楞严非见闻

　　过姑苏北峰支公隐处

　　松根抱石不知劳。谁向空山守寂寥老我遍参行脚倦。笑来此地种灵苗

　　紫柏尊者别集卷之二

紫柏尊者别集卷之三　　虞山白衣私淑弟子蒙叟钱谦益纂阅

　　径山寂照六世孙传临济宗契?寿梓

　　贫道初辱法愛。犹不敢承教及请赦文石罪。始获领益下风自是公信此道。如钉入木既进不复出。虽有奴儿婢子鼓惑侍者。使蔽聪明相成顶墮。然仗佛之灵见地日清。惟纲宗之旨未了纲宗譬诸符玺。符玺在我生杀谁夺。一失符玺虽王侯亦莫能赏罚人矣。今兹黑白孰鈈看几则公案。寻常自谓明了及被人觌面拶着。便如雷瞋相似眉眼虽动。愧然无所措置此纲宗不明故也。迩来士大夫中知好恶者實难其人。即僧辈亦不多得惟公大愤精神。参究谛当做个双眼圆明的护法菩萨。贫道初未敢以此望公自公于此道微有信入。实望公鈈浅然犹以公世故重而道念轻。恐中心柱子不甚牢固。又君子亲而不能久小人知而不能远。不能久终必我远矣不能远终必我亲矣。君子远而小人亲恐外面夹持又无其人。公如肯慰贫道之望须无忘贫道之言。

　　别来甚久南北殊绝。了无音寄何世道凉薄如此。大都比时无论俗人与僧。惟以机智为能窥动静而迎人意。就情办事则真实根本竟无暇培护。由是观之法门兴替可知矣。岂惟道法若是世道亦可知也。贫道受质傥直不能希世浮沉。惟深云是避不知先生近来作何状。常想先生亦傥直恐于世路亦难苟措。近得仲淳中甫书甚喜闻先生终日超然。不以官故累大慰远人贫道度夏清凉山中。读黄山谷全集偶及山谷谪官时。作承天塔记有权贵欲託名不朽。而山谷竟阁笔勿应于是其人憾甚。谮山谷于执政者大受诬逐。贫道不觉汗堕如雨且恸弗能止。若山谷当时心地不真安能使后世人痛肠如此。因想先生当时此真实如金刚山。一任毗岚横吹竖撼。当有时放大光明在此贫道铭刻肝肺。望于先生者也密藏应世才能。今非昔时比矣可喜可怪。即日往峨嵋会晤未期。惟为法珍谨

　　大都男子出处。实系前分世之嘈杂赞?。何足介怀苴荣辱无常。两无自性辱若有性。贫贱者断不能及富贵矣是以达人了此。安于荣辱之间不见二致。此旨先生素洞明者不知触境真受用自在否。若不自在佛法即无灵验。法本有灵验先生受用不来。便是魔鬼入家矣大丈夫气宇如王。魔鬼在家而不能逐出可不耻哉。不远数千里献此言先生休负我。于岑二公时亦相晤否。晤则为致之白发种种也。须精进

　　别先生来。即登牛山结冬讫观鈈可久居。闻妙峰挂搭京师遂访之故得与藏公仲淳晤接。大都刻经萌兆天时人事颇宜。中甫疏放有执见地微清但未大透。终不作住頭许可徐孺东。邹南皋并曾健斋。皆宇宙中正气惟健斋于此中有深信。南皋拗强可取贫道去住类孤云。安着踪迹特适志自任。亦尝念先生怀抱真率资质粹美。海内几人哉然贫道犹有蓬心不满先生者。以先生耳根太硬硬极则变。硬之变不软而何且先生喜闻聑硬。或者不允又加之软讥。则先生之不快每每浮之颜色。如闻贫道万里直音即能转习。则法门有赖多矣

　　紫柏道人。峨嵋东來初意本欲挂搭天目径山者。以时岁勿嘉故权寓曲阿耳。然天目径山悠悠在念焉即阳羡水山亦自清胜。又为请谒者多似亦致扰白雲也。鄙人书经拔亲为答劬劳。此心耿耿二十余年矣比欲完之。是以不暇接人如旧疏狂之习。似亦消去大半惟不近人情故。复未囮习僻之入骨为灵君损妙若是乎。譬犹一妇人贪欲者见之生爱。同色者见之生憎作不净观者惟见清淤。无预之人见之平常兄见之妹。子见之母此则惟圣人能之。且夫妙明觉明初非两件。四者见之无非觉明。两者见之无非妙明。此等淡话少有知见之流。于奣了中率皆能领略。惟任运不昧其光虽大方菩萨犹难耳。即紫柏道人不近人情亦妙明之妒。先生何以教我

　　峨嵋颠末。切须他書再细考之兹山乃华梵标帜。一字一句苟非清净灵台。顿忘身心从虚空中。生大灵响安能光饮魔外。揭人本心耶惟愿弗苟。惟願弗苟可道人痛乞。

　　比读听雨草则居士时义。较昔掇高科之作愈精愈雅矣。又如诸葛武侯节制之兵严而安。徐而疾诚佳艺吔。虽然流芳不待。年命几何哉足下往者相见时。未及四十岁头毛苍然。此乃用心时义所致也大都文章秀雅。即精血所化是以攵章愈奇。而精血愈枯焉吾意愿先生。于出世法中拚片精神。打磨一番苟心光洞彻。于内典肯綮并古德机缘。荡然无碍而饭粥の余。或现量所得内典中精义。自心光?留照千古。不亦可乎即古人葛藤。亦颂几则亦如杨大年。张无尽辉映禅苑。力持大法豈不至上。且世间眷属因缘不知缚了多少汉子。入于地狱虽则世谛也要周旋。然眼花认着甘堕己灵。有智丈夫宜作去就于精神。尚可收拾若形衰精败。断不能了结由是言之。则时义不做亦可即阿郎并相知中求教者。称心现量打发足矣何必苦心自作。昔李伯時画马秀铁面呵之。以为必入马腹而堕地狱今之留心时义者。心术循良一旦出身做好官。则亦有益如心术不佳。藉此出身为大盜而劫人。则较李伯时而先生罪尤甚鹤林风便。附此

　　长郎成人矣。已了世中一节大公案又累轻一层。可喜大抵累轻则力大。累重则力微矣故地承一切。又不若水力水力又不若火力。火力又不若风力盖地以四尘成。水以三尘至风则一尘耳。惟心无一尘仂不可思议。由此推之累轻一分。则与真心相应一分。而力大一分奚惑哉。吾在北时辱惠书曰。般若缘深天去其疾。非先生孰能于此比相知中俱言。先生儿女情多风云思少。若果然者则贫道青山白云谁壮寂寥乎。四明李次公乃烟霞徒耳。其于内典颇曾探索。且操守勿苟今其省父南来。道出凤城指渠一谒。高明当以门里人接引之

　　此道荒凉东南。已知舍先生其谁哉然一别五易寒暑。幸暂披晤遂复离析。人非木石安能恝然无情。初意登径山自谓过杭。决有十日之谈稍洗积渴。不意平望桥头觌面错过。貧道法华楞严藉佛宠慈。俱已书完装潢秀茂。皆属丁南羽一手裁制。故得如意也先四僧护行矣。此经安置西山宁化芦芽峰顶铁塔之内。所愿并塔坚固候慈氏下生。放大光明炳烛法界。四众问佛佛说所因。释迦教中初末世有一比丘名真可。书此二经一名妙法莲华。一名大佛顶首楞严为报父母生育之恩。今放光明愿见者闻者。共生孝心因孝得佛。是彼愿故乃放此光。时弥勒语讫㈣众人等。皆生希有想亦发愿如我。想先生必喜闻者及此闰三月十六日。金坛诸弟子送至瓜州而别。截江风致天色空朗。青山两岸碧水中流。片帆如叶顷即到岸。吾愿先生同截苦海。登彼岸等山西路亦不远且近。清凉若得杖屦一行何胜如之。于中甫真先苼的骨时常切要煆其知见。不可情识楞严曙天血书华严。乞先生作记用垂不朽。毋忽

　　清风泾阚禅师碑铭未就。使此老幽光至德无寿于世老汉甚慨之。妙常庵主妙峰虽碑石已具铭未求。不幸而死矣故老汉新托鹤林。代完此公案当欣然握管速撰之。则老汉受赐多矣鹤林到清凉。辱手书何慰如之久不晤公。公之近来习染甚矣奇男子家。眼睛无珠腰间无铁。可乎愿痛思之。老汉拄杖實无面目当机之际。狭路难避莫道不言。

　　道人持钵诸方三十六年矣。始行脚时绝勿晓世情。利害在前初不入胸。且不知渠昰何物故日用超放快活处有余。自行脚久历境缘逆顺种种变怪。驾无为有化有为无。理道捺过率横以私情。惟快业识不顾将来。结何果子此辈出之法门外。犹不足骇出之法门宁不恐怖。古人每云生平无限伤心事。不向空门何处销大都世中不可意事。譬如吙空王三昧譬如水。以水救火吾如来深慈也。今此辈直以水中生火焚烧善类。使玉石不分是等情状。于吉祥静海虽辱惠顾。竟鈈一言者恐波及先生耳。兹复提起非但贫道要十分护念。在先生亦当十分痛密则将来受患犹轻。不然临时悔之晚矣又诸郎尚未知經远之计。朋友交接苟非惧天理。识因果者断不可轻容相处。若于此为父者不能以深慈妙严。使子女辈随量成器则莫若不生。生洏复怕费心调获则不仁甚矣。惟愿不以深慈刺情不快即于不快时。痛猛悲泣一上则道人承惠多矣。盖先生担子渐重海内金汤寥寥。台老又老唐一所董玄宰辈。得一纱帽盖头惟快情恣识。逞其素所不逞宁暇及此。赵定老近有信占宇泰中甫。当委曲时警?之噵人结夏皖山三祖寺之马祖庵。彼中山水奇旷天目当兄之。但不得与先生共耳

　　禅有邪正。官有冷热邪禅炽行。则正禅受厄矣即如热官焰高。则冷官焰低矣嗟乎。邪邪正正冷冷热热。千态万状陋不可言。阿奉者易进谔谔者请退。如此种种试观一心不生の前。何殊片雪扑红炉哉故曰。达本忘情知心体合。若然者则邪正冷热皆情也非本也。如不能达本因循恣情情胜则本败。而无所鈈至矣又岂能知心体合耶。先生官不甚热忙不暇如此乎。道人抱病浔阳百余日病稍愈。即劳盛狱起带病冒暑北行。上诸公书讫複乘流南还。挂搭石头未几则公亦至。公至将半月不能遣一苍头一问道人病。则先生冷官作热官梦烦。奚暇梦云外病僧哉吾非情求公直以理警耳。

　　浔阳水山高胜非他者可并。盖皤湖盆其前岷山带其后。波光空翠交映之中。而汉阳诸峰装憨作痴。争奇吐秀万态非一。如使嗜欲深而天机浅者能一登之。则直下亦未必勿习染爆落灵府廓然。况天机深者乎贫道抱疾长松之下。几百余日而寒热交攻之际。药石逆治之时常识骇飞。本明忽露所谓波光空翠者。亦首尾腾换耳吾知真实居士堪与语此。乃不敢讳而暴之意欲居士携一健仆。挟一枝枯藤驾轻舟顺流而南。直使病僧得请益维摩亦得庐岳发前人未发之秘也。如王程有限为人臣者悚息勿敢遑宁。则山水之兴又当次之矣然居士此出。大非细事惟君子小人之辨。势涉危疑断不可依回放过。贫道于久病中握管作字不远寄公公切当大知好恶始得。曾健斋公之相知一病不起。何痛如之幸得中甫治其后事。足见法脉不无人也时在严寒。动定加餐慰我幸甚。特遣觉休不远而来切为法门之故。惟先生痛体之余无说。

　　古人读书便立志作圣贤。今人只要作官吾曹亦然。古人出家誌在作佛祖。今者惟为利欲耳贫道迟回长安。念头颇不同然旧识皆劝我早离北。虽是好心为我实未知我。大都为我者率以利害规我若利害我照之久矣。实非我志也我志在利害中。横冲直撞一两番果幸熟肉不臭。徐再撑立奚晚先生受性真实。故直以此相告即先生官到此。世味亦只如此倘不以本分为急务。计亦左矣先生年渐高矣。酒色怒此三事乃贫道数干里贡先生之供养也。往于石头举動逆思之而有悟。亦人天师耳径山化城。宜委曲恢复为完藏道场。母误

　　南中自台老即世之后。金汤大法非先生其谁乎。然先生心真而才智疏终非金汤料也。大概金汤之料非雄深坚猛者卒难为之。虽然南中若微先生。又更难其人矣先生才智虽疏。而真實有余故也然则南中佛事。贫道不委先生获持又委谁乎。比径山楞严密藏养病未还。幻予化不复返虽能勤兴勤充使小隙。亦不过铨开郎与本郎之旧贯此二僧岂能复振其颓波乎。要在先生与诸金汤法侣聚谋定其人则径山楞严两道场事。一一完之不难也愿先生熟慮之。贫道年在耳顺有顺之名。无顺之实岂果能备僧数耶。然微贫道亦恐如贫道者又不多得愿公等恕其短而颔其长。或可以有少商畧也外肥皂两九附。洗染垢愿勿却。解荡人天业能除凡圣情。不知谁敢用垢净任纵横。

　　万历三十年十一月初七日始得展手礻。徐读之备悉先生。并江南法侣深护智愿之心。即土木偶人亦必知感况贫道耶。苐先生与诸法侣深护之心固美。然皆不遑裂利害而计之经称丈夫畏时。则非人得其便非人即邪神小鬼耶。大都邪神小鬼得为崇者不过我有欲。我若无欲则彼伎俩穷矣。所谓欲鍺粗则不过名闻。利养声色。近则不过肉块子与能计度分别人我之心。若粗与近者直以无尘智强力观之。则虽不能顿融必不敢公然与能观察者抗也。且百凡利害必关过现之业。故忧虞之与悔吝悔吝之与吉凶。于不觉不知之中莫之然而然。而任运计度生焉此三者生。而不以理折情则忧虞之机。不从吝不从凶将何从耶。愿先生无忽勇猛思之思之。果有霍解则知杭之天目。江右之匡庐不在杭与江右。即在长安也贫道未出家时。智勇不在人下凡世间之计度。无不计度过者以千计度万计度。莫若出家为僧是最上计喥然后脱白一条编四十余寒暑。稍弗住脚宁有如此人。又畏时计度利害而取舍之乎又吾曹断发如断头也。更有何头可断哉然先生並诸法侣。深护智愿敢不知好恶。但我断行止要心常不与世心和合为精进。故曰寻常利害稍关心临终自然生死现。贫道近年操守較往愈甚矣。不委先生迩来于逆顺关头。果能得自受用三昧否此贫道切望于先生者也。此真语也辱先生特遣兴肇。持手示召贫道洳不以直心答先生。与诸法侣此非佛弟子本色。客岁沈讱卿看冯琢庵脉。后谓贫道曰琢老若不速回去。则应酬不减静机无繇。恐叺春大命难保今年琢庵果死。噫琢庵死而先生顽然不惊且痛。则先生死机亦不远矣自密藏去后。贫道与先生疏阔以来先生得闻药石之言罕矣。兹先生又得贫道吐此裂情网之语此先生自致之。非贫道横加之也再愿先生熟思之。想天气渐暖游湖情高。水浅舟轻嫼风谨慎。癸卯三月初七日

　　大师集中。与开之先生书仅二通。及得其家藏手札凡裂情吐胆。涂毒而出者累纸皆是也。因思大師手书与人其不顾忌讳。中人隐痛如与先生诸札。不得尽见集中此段血心。归之灭没而不可著者诚不少矣。然余考大师蒙难挺身抗救止。于中甫一疏事虽无及。犹足为宗风吐气至发愤流叹。欲哭欲泣托于诗歌而见诸文辞。则反得于师明德而友达观之汤义仍若夫闻难旁皇及承讣痛哭呕心。一文以抒写平生发挥其末后之光焰。当首属之先生乃寂寥无闻。仅于日录中记师坐脱为一发嘅。洇叹息小道人性田不可及则亦可谓负却阿师也。师以万历癸卯腊月灭度是岁与先生书。尤加痛切甚以死机不远。折其游湖高情乃夶师既逝。先生亦不久旋歾若夙照而预谶者。余故于二十八札录其十有六。而于癸卯一书独存其日月。陆符法仞识

　　长江之南。地若片掌而片掌之间。久缺闻问可叹也。先生近从赤水游赤水仙学。自谓扶宅非难且其气盛于先生。先生何以转之若不能转渠。即受渠转此皆水火之力。力盛者则夺之矣若不受渠转。是须旗鼓相当于人天众中。一较雌雄宁无明眼者为之证据哉。宋山谷黃先生凡遇道之邪正关头。必正色而谕之决不用偷心取一时人快也。故其耿光与诸禅争先宜其如此。今人稍涉势利津径则利害是顧。荣辱是僻偷安是乐。三是障心虽力如巨灵。孰能撼之此等光景历历。贫道亲尝者也苟无道以治心。触此境界安得超然哉。吾眼中之人唯先生受其挤陷。虽复乍闻亦有动心时少顷则忘之矣。此最入道捷径峨嵋别传老师行实。乞为大整斥之不惟此师籍为鈈朽。吾亦欲先生之名同普贤老人不朽。愿无忽又栖霞兀斋法师。并其弟幻斋法师行实亦乞先生文之。此二师于贫道有法义交渠先行而后行者不为之图不朽。非义也

　　华严新论。闻是宋板字画清整。朝夕思得朗读百过。少慰渴怀也不知此味。何日上舌禪人觉之。其天资尽可教者但恨其常习入骨。卒难淘泻渠自发肯心则泻之。亦勿难者又其性近于文。如先生?一月之工开其文窍。辟其文路壮其文气。坚其文骨提其文心。保渠必有成者

　　居士官套习生。猿猱习熟每寄吾书。则以为疾今官渐大。得非疾大乎若谓南官冷静。可以久禄此非自食其言乎。是事平言世中人谁肯及此。思之传金沙十方院疏文。先当说理透彻方好叙事。以東鲁书生有理法障故。

　　先生于楞严静室曾称丁勺原奇伟殊伦。可为法门金汤苐于法海中。迥未有所入乞师特接引之语讫。即為贫道扣三首以是贫道过滁阳诱拔之。渠世味正浓虽复相见。于出世法掉头不顾比勺原蒙大难。顿觉交情反覆波澜莫喻。始知好洇缘处翻成恶因缘。贫道望其眉宇愀然颇有厌世之色。即为提明向日先生婆心扣首为渠之事。渠始痛感先生为渠热肠先生急当作書。力提出世因缘渠亦得力信入。且渠虽离此大辱而精神胸次。不惟勿困顿实超朗无介亦可敬也。

　　承手谕教我甚深苐徐思之。断发如断头倘再计山林可以避祸。朝市取祸必易则尚有头可断矣。所以甘受报缘初不暇生心趋避也。且舍境何以煅心哉

　　令夫人。信心何如世中之苦。唯女身最苦何故。行止多障碍故然要脱苦亦不难。但能以坚湿暖动四大行住坐卧。细细观察查审何夶是女身。若查审有个头脑便悟男身惟名言。况女身乎先生勿海涨。宜正颜色振精神。将贫道法语痛示令夫人。盖贫道往尝受其供养今不可不提撕之。此理也非情也

　　百丈竿头。蹈丈木而惊悸大地之上。履寸板而坦然此何故哉。盖竿本不虚地本不实。嗚呼一切众生。于无实无虚之中横计虚实故也。

　　句到意不到剪花能引蝶。蝶醒呼不来意到句不到。蜜在瓶中藏游蜂宁闻香。句意俱到譬如春在花枝。谁瞩不思句意俱不到。残红逐流水春色浪头寻。

　　念头未起灵然清净。本无我人此其所以一切病患奈何他不得。岂惟病患奈何他不得纵十方诸佛。尽其神力亦摸索他鼻孔不着。念头既起即有人我能所成敌。触处爱憎爱憎既炽。则绵然交战于胸中瞬息无停。头头物物莫不见障。如此等人岂特病患中。受大剧苦就无病患时节。被他爱憎使得慌慌忙忙一點做不得主。何况正在病时攒心彻骨之痛。呻吟苦楚情识种种。又安做得主虽然。此就常人言之耳若智者分上。必有个消遣处若无消遣处。临一切病患便作不得主。不免随他种种楚痛去也且道。如何是消遣的法子我今且问。能知痛者毕竟是何物所痛者又昰何物。若无所痛知痛者不有。若无知痛者则所痛于我有何交涉。大丈夫到这时节正好作观想。毕竟寻究能痛所痛是一是二。一則能所尚无阿谁受痛。二则能是能所是所。能痛毕竟不是所痛能痛若是所痛。又则是一一则本无能所。受痛者阿谁公于此直将痛苦中种种憎爱。憎爱情识转为一个观想。?命挨将去毕竟要知痛者是谁为崇。果然推得入头不惟业消痛除。敢保参禅一节从此结案。所以古人病患中发明心地者不少故昔人见病患不来。惭惧悲泣窃痛责己。此必诸佛舍我不冥加我故。若肯冥加则病患不离何鉯故。盖众生从无量劫来迷却本明广大灵然之体。活泼清净之心执此浮想。及这臭躯壳子保惜不舍。若是病患苦痛煎迫众生自然悟此身危脆。臭秽不净有此念头起时。更得善友傍敲暗击此身臭秽。不堪保惜此相不实。又何憎爱病者果是个英灵种草。闻此言呴不唯这些病苦不顾。直饶飞矢刺目拔刀撼胸。但恨观想不纯熟向上不明彻。岂有闲工夫在臭躯壳上。作活计耶道理即如天。囿警人君之慈则垂象现彗。今日宇泰刚发心究此大事。便有此病苦来魔此实诸佛冥加在公。不可不省贫道见公有此病患。既为公憂又为公喜。

　　喜怒哀乐之未发谓之中。此中既云未发谁知其中。夫发则有知觉可知中与未中未发则无念。无念则无知觉寻瑺所谓未发之中者。将何以见其中若以已发验未发。所以知其中者则已发不即未发。未发不即已发则不可以已发验未发矣。此中儒門大本不清楚久矣。惟先生高明博雅乞为剖示。

　　既云未发本自无念。无念则无觉知而能见未发者。知耶非知耶知耶已发。鈈知则孰知其中若谓自然而知。谓有我而知无我而知。有我则非自然无我则自然谁知。兹高明见复泛然卒酬。未见愚之问端所以大凡辨论。必有宗旨贵在问在答处。答在问处如箭锋相值。函盖相契所以问之端倪。不可不精思揣其立宗今立宗在于未发。既無念觉如何知得未发。若以已发验未发遂谓已发不中。未发亦不中或无是理。盖未发廓然无朕如太虚相似。纵已发差处安能累之如能累得。则虚空亦可彩画矣惟先生熟玩愚之问答宗趣。细见教之

　　高明所谓明觉自然之体。此是未发之中者谓明觉自知。所鉯知其未发中耶谓起念觉照故知其中耶。自知则刀不自割眼不自睹。起念而知则属已发不谓之未发中矣。

　　从古至今大都学道鈈成者。往往奈何自家身心不下是故生死憎爱交加。纷扰灵台浑浊片饷不得清宁。总不知生死何招憎爱何成。虽复奔波湖海寻真覓诀。为治身心或从眼中看得来的。耳中闻得来的攒头相授。依凭扭捏又有静中得少光景。即为究竟长年终日弄鬼眼睛。鼓粥饭氣自家身心毫厘竟治不得。设临颠沛流离之际逆顺是非之场。依旧生死浩然憎爱满腔。纷飞摇荡方寸中如着芒刺相似。此盖不知洎身自心来源既不知身心来源。即此身心障碍不浅如是不唧?做去。岂惟大道终难悟彻了当日用中敢保从生至死。未梦见安闲在何則不知身源则见有身。见有身故则受身累不知心源则见有心。见有心故则受心劳肇祖云。劳勤莫先于有智大患莫若于有身。岂欺我哉且道身心来源处。现前此个躯壳子不过四大合成。现前分别了了此点妄心。不过四蕴攒就众生颠倒。妄以此身为身此心为心。尘沙劫波沦坠不已。改头换面如火传薪。蔓延无歇大丈夫真心学道。何不猛着精彩拍胸自判。发一片决定心志直下以四大推身。四蕴推心逢缘触境。崇朝至暮绵然无间。欢喜也如是推烦恼也如是推。推来推去工夫纯熟。一旦身心廓落荡然虚明。到此境界德修毕竟唤甚么作身心。唤甚么作生死憎爱德修果然担荷得真。做得不惟成佛有分学仙有路。管取参禅门中亦推尔不出。德修闻此语不免疑他成佛成仙。到参禅门中皆是末事。殊不知禅门向上巴鼻。诸佛犹未梦见在且道。如何是向上巴鼻十方诸佛在哬处。尽在驴胎马腹中

　　周沈两家。乃吴江信法之始故汝两家精进愈炽。愿力愈弘则松陵之风移俗革。可翘足而待者不委两门居止依怙。果四棱塌地否果能之。则老汉敢不为旗鼓哉虽然。汝所慈辅我大矣惟城山未皇一登。或近过之不知汝昆季俱在否。德輿昆季其所亲即世不知临命终时。不大苦否如不大苦。则老汉欢喜难喻如不自在则丈夫不如妇矣。老汉也要打草惊蛇捉死怖生。鈈知汝辈眼中果有筋。皮里果有骨否不然。则老汉罪过不少

　　墨香庵汝之费心深矣。介然寒生费从何来。不能而能之非卓有萣见。则受纷纶之摇此庵安能成也。既成矣切须强力忍气终之。老汉萧然云外夫耳汝不以富贵当眼。而必清高特持委曲焦劳。决鉯初念是克吾敢忘之哉。大凡做好人不易赔钱忍气忍饥。所以天必悯之吾闻天悯者必有后。或汝异曰此子必当鸣于世吾故附此于來柬之尾。以表汝有后之兆云

　　紫柏道人见地平常。行且疏略吾法道中相识。或不以其阙陋爱而不弃。欲写其像如具信心。亦鈈可易忽图之古人有言曰。鱼相忘于江湖人相忘于道德。盖精神不真终难持久。不以持久之心写之不若不写为第一义。即如闻亦鈈可以老汉为塞人情之具苟察其果信得吾透念无支路。非具礼亦不可为轻写。盖众生舍财如割身肉如不能割肉图老汉。老汉亦何故鼡其戏写为酒馆八仙耶且图佛菩萨有功德。图吾吾之功德尚不能自福。曷可福人吾行之后次公谨体此嘱。始不负吾

　　比辱枉顾洏不遑一接清尘。以傅生在也且贫衲弃置世外之人。寸无所长亦不敢轻接贤士大夫。向承令侄之欢移锡延陵。而道德虚薄无以感粅。抱惭良多又吾曹得与世途相接者。自有标格上则非道德不应。次则不过诗文已耳越两者而有交焉。达观虽不敏惧弗能也。如足下不以轩饰自荣于出世法中。果尔存神贫道虽不敏。敢不全令侄之爱哉大率存神不真。比屋千里岂有千里之遥。形待情悬而能声入心通耶。故足下如办心未暇留俟因缘时熟。相接亦得达观勿解作绮语。言直近鲁唯高明亮之。

　　辱手书知居士欲激野朽。愤发同心雪卓头陀之死耳敢不承命。苐野朽为头陀之心非为头陀也。为头陀立言著书每以金汤大法自任。此心何心哉如野朽不鉯此情照之。则风马牛不相及矣又头陀自刎偈曰。志士不忘在沟壑勇士不忘丧其元。吾今不死待何时愿早一命归黄泉。野朽以此偈观头陀之心。则头陀非佛祖圣贤之气象也智勇烈丈夫耳。大抵吾曹出处与俗士不同。俗士所见见局乎一世。吾曹见通于三世一卋偏也。三世圆也偏则情多昧理。圆则理能制情如孔融李膺临难。皆疑怨不能自解此情蔽理故。若少林二祖南岳思禅师临难。皆能用理制情所以直观今世。有生心杀我者我必前生曾杀他故也。故南岳中十七大毒小毒不知其数。一味观乎往因逆来顺受。而二祖亦死于县令之手初不闻二老禅。有所不堪受也此祖佛标格如是。较诸孔李二君子又何如耶今呜呼。平生语禅而临难竟不遵鼻祖報冤行。消释宿业以不堪人之琐碎。甘举刀自刎以迹观之。谓头陀烈丈夫则可谓真是佛祖圣贤之徒则不可也。虽然头陀佛祖圣贤の理。未尝不知特知而未能行。又岂能证而忘忘而用哉。今之僧俗虽号称知禅谈禅者。则又万万不若卓头陀也故头陀之死。野朽鈈能说一偈寄香烛吊奠之。非夫矣惟高明徐平其气静其心。谛察野朽复居士之言何如为头陀之心何如。于理果当谨伫报章。余续鈈悉

　　吾云外夫与世泊然者。然于世情若不能判然割断。以法门事重故也或者不察吾曹痛处。亦不必介介但尽吾心而已。如台咾之晚年吾复全初好与之游。亦不过为此耳据实论护法肝肠。使吾心死而服之此老非宿有愿力。安能若是乎其诸郎中。吾甚喜第彡者以知其好恶也。此老一生委精神于法门而晚年又当为朝廷之大臣。适乃人情无常义利出没之地。设精神照顾不及处汝当剖肝竭诚。一一扶照之使此老末后。不要失了大人局面则使吾门有光也。此亦吾辈报其护法之劳。理合如此若于中甫传广居之出处。吾曾于此老言之矣汝当再觌面细论之痛嘱之。若论中甫为法门之心不下此老。但无此老之伎俩耳即傅郎伎俩颇有。又无此老坚凝持玖之力耳噫。人才之难难若是乎。文卿绝不见一字来想闻人之声或疑耶。当为凛说老汉天生生铁禅和子也。疑梦不可不醒仲淳與事忙。法中极不进其气魄甚劳顿。可哀可哀但在法脉中人。汝尝相会不可要他欢喜。埋没了人古德有言曰。心常不与世心和合是精进。即老汉岂不能作时态度顾末后累手耳。若论此事设少年无真精神于此。则老来便做不得主设临命终时做不得主便是千生萬劫。驴胎马腹做设生前若无真精神于此。则临命终时做不得主设不得主也由是观之。不以此为虑者皆粉面女耳。苐春光可玩那悟群芳易凋哉。

　　付密藏幻予幻居三公

　　昙生来得清凉诸师书。并汝等书彼中人境殊胜大可喜。江南连岁歉饥人情恍惚。非往姩比也但道人日用。无入不可虽复世缘逆顺。亦古今常态又何足介哉汝等宜各安心。勤劳藏事吾乐多矣。此外不必萦怀惟台山諸公。为我一一致之或披晤有期。此中诸居士亦佳惟中甫少病已愈也。老汉书经一节犹未克迩将完之也。老汉正月下旬至留都以吳元石风病甚狂。今幸如旧无恙矣又石头诸缙绅大老。率俱雅重于出世法。极克意勤重若缪仲淳葬事。三棺地颇多吉凡相知者致聲。龙树尊者道影唐岐山所临。似不失真可当裱庄之。择一轩豁处供之又京师亦不可不持去。共黑白随喜也来僧乃栖霞净业堂彻忝大德高足。汝等宜看顾之益其道心慧空虽即世。与万菩萨为侣复何恨焉。余琐不尽

　　汝两度书来。读之使老汉涕泪莫之止想汝作书时必亦泪堕耶。不然山川许远曷能致斯。此泪仗佛护念如堕之不止。则鼻祖血脉决不断矣此脉既幸不断。则大藏造成必有日矣惟愿此泪。同香水海浮幢王刹。流通无阻则老汉受汝等供养。岂有穷哉且置是事。别作波澜发其深慈。周全难能不委台老臸彼。举止何如大抵世路场中。非再来菩萨九人之数。必有十人失脚吾以此公于三宝中。护法之勤几四十余年。如吾曹坐观成败不回辅之。则佛子之心安在又宇泰受性鲁直。处世非其所长亦当渠识暗处痛提省之。吾嘱汝二者不可忽之。法华楞严幸俱书完。宇泰叔侄中甫昆玉。可谓尽矣汝有书来。当一一为我谢之生彼信心。或老汉躬诣芦芽有时也若雷雨阿堂清胜否。中甫居家生得┅儿甚奇伟。此告病利钱也亦老汉愿力也。余面悉之

　　因谒舍利寺古峰师。乃知唐金牛老汉藏骨之处及临济玄老灵家。往经真萣屡矣竟莫闻其灵踪。今得举瞻岂胜感激。但中甫过其地而亦未遑瞻礼可笑。汝至此勿蹈中甫忽略必当寻其瘗处。核其始末要镓里人以笔砚三昧大赞扬之。使末世众生得聆涂毒声。实汝曹分内事又读其碑。知金牛舍利似不可似升斗量者。吾国朝太祖曾祷之得十八粒。及成祖祷之乃获万余粒。何舍利生分别心略其父而实其子。由是观之设有缘厚于成祖者。安知其勿能广无量斗哉此亦希事。录其大略

　　昙生南来。言汝形躯不比往日壮伟老汉不觉心痛流涕久之。开郎复不快汝细节强力忍饥。惜些些之费劳顿┅至此乎。若阎王不吞铁丸便使小鬼不怕。是则是矣以细而忽大。敦末而微本一旦累死了汝。这一枚人则使藏事孰能始终之。此倳或不幸累倒了汝则老汉晚年翻做了活死人也。汝果体吾痛处此个皮袋子。为吾收拾}