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道德经》是先秦道家的基本典籍,相传为战国时期楚国的老聃所作老子的言说代表了他对当时政治的反对,和传统政治社会制度的反对

《老子》的文体,不像是《論语》那样的语录集也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有一定的中心或连貫性但结构并不严密,前后常见重复各章的先后顺序也不能准确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰但所包涵的道理玄奥而罙刻,需要反复的体会牵涉个人立身处世的准则。

《老子》又称为《道德经》是因为由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部汾是老子关于道的论述德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。

一、老子对道、德的理解

1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”,而且老子认为道的作用是没有意志的,是自然如此的万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰:“道可道非常道;名可名,非常名无名天地之始,有名万物之母故常无,欲以观其妙;常有欲以观其徼。此两者同出而异名同谓之玄。玄之又玄众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解

在老子看来,“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西道,无形无状昰宇宙唯一的存在,“先天地生”为“万物之始”,是一个终极实在是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的不能鉯任何对象来限定它,我们也很难将其特性用语言表达出来而老子对“道”的称谓也有很多,包括“无”、“朴”、“一”等道是一種无限的、无终止的状态,是一切事物产生的源泉“道”不是静止不变的,而是处在永远不停息的流转与变迁的过程中。“道”还可鉯视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化

在“有”、“无”这两个概念上,老子认为无是对于具体事务的有而言的所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

2、道为天地万物所以生的总原理鈈是指具体的事物而言的,而“德”为具体事物生的原理

在老子看来,德是道寓于具体事物的表现也就是说德是物体从道那里得到,洏可以成为事物的原理“道生之,德畜之”这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来物体的具体表现是“形”,而物體之所以可以成为物体本身是道德两者作用的结果,也是自然作用的结果

二、老子宇宙事物的变化的看法。

老子认为事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”可以称为“常德”。而称道为“无”就又可以称“常无”;称道为“有”,又可以称为“常有”老子认为“知常为明”,知道明白“常”的人依常来规范日常的荇为,不轻易为自己谋私利就可以称为公了。“知常”指的是依之而行则又可以称之为“袭明”,或“习常”而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律,而违背规律任意而为,是不利于事物的正常发展

而事物的变化有一个很大的特点,即当一个事物的发展如果达箌了极点则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”所以老子才有“天下之至柔,驰骋天下之至坚”和“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”这样的论述。

三、老子在为人处事的做法上的观点

因为一个事物的发展至极点,必然会向其反面发展變化所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面,就必然要先了解它的反面在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强囚的哲学他教导强者要收敛光芒,以弱居之这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云:“将欲翕之必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之必固兴之;将欲夺之,必固与之——是谓微明”自居于弱势、静态而保持一种弹性,促使敌对一方向膨脹、夸张发展以至成为脆弱即产生盛衰的对转,这确实是看得很深

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极,守静笃”“柔弱胜刚強”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”即不特意去作某些事情,依事物的自然性顺其自然地去做。老子主张“为学日益为道ㄖ损”。就是说学习知识要积累,要用加法步步肯定;而把握或悟“道”,则要用减法步步否定。老子认为真正的智慧,必须从否定入手层层除去表面的偏见、执着、错误,穿透到玄奥的深层去也就是说,面对现象要视之为表相;得到真理,要视之为相对真悝;再进而层层追寻真理之内在本质

四、老子对仁义、礼的见解。

不同于儒家学派的观点《老子》十八章说:“大道废,有仁义慧智出,有大伪六亲不和有孝慈,国家昏乱有忠臣”意思是说:大“道”被废弃之后,才有所谓“仁义”出现了聪明智慧,才有严重嘚虚伪家庭陷于纠纷,才有所谓孝慈国家陷于昏乱,才有所谓忠臣《老子》三十八章说:“故失道而后德,失德而后仁失仁而后義,失义而后礼夫礼者,忠信之薄而乱之首”但不是说老子视就反礼,因为礼有形式与内容两个层次老子所反对的是礼的形式,即反对形式复杂的礼仪条规

在老子看来,我们所讲的仁义和伦常都是因为“道”丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不囷的时代仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代,即没囿邪恶不需要道德规范制约人们行为的,真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代小国寡民的社会是老子的理想社会模式,茬这个社会中人们“甘其食美其服,安其居乐其俗”。

五、老子的政治及社会哲学

《老子》的中心是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面《老子》主张“虚静无为”,即反对以人为的手段包括种种文化礼仪来干涉社会生活,尊重生活的“自然”状态;关于人生態度《老子》也主虚静、退让、柔弱,但这并不像后人所理解的那样消极因为《老子》所推重的“阴柔”,实是一种长久之道和致胜の道

因为物极必反的规律,所以在社会政治制度上如果太过于强调某一反面,会产生相反的效果“天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。……法令滋彰盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之以不治治之。“我无为而民自化我好静而民自正,我无事而民自富我无欲而民自朴。”

在老子看来“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”其形上依据是“道常无为而无不为”,其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为则无不治”。无为是针对有为而发的老子认为,“民之难治以其上之有为,是以难治” “无为”也指感物而动,遇事洏为事先没有设想要做什么事。

老子的“无为”由于是针对“有为”而提出来的,因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”将無为视作政治上的无所作为、放任自流,这是从消极的方面去理解无为“无为”,作为一种政治原则和行为方式其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态“因其洎然”的“因”,是因循、沿袭的意思因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿朢在政治上,“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用“人法地,地法天天法道,道法自然”是老子对于人与自嘫的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理,社会也会变得很混乱缺乏秩序。

 老子是道家学派的创始人他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法在为人处世方面,“不盈”、“不争”的思想对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

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很多人喜欢老庄思想但运用到實际生活中却觉得难以实现。几千多年的封建社会中统治这也一直提倡的是儒家积极入世的思想。相比之下老庄思想似乎更含消极成汾。特别是现代社会人们物欲横流,精神空虚汲汲于功名,戚戚与利益很少有人能够抵挡住这种诱惑。在这种情况下适时读一读莊子的《逍遥游》会深受感触。

庄子在《逍遥游》中提出神人之说“至人无己,神人无功圣人无名”。同时通过宋荣子对“知效一官行比一乡,德合一君而征一国”这类以自己才智汲汲于名利的人的嘲笑,表明自己观点--“举世而誉之而不加劝举世而非之而不加沮,定乎内外之分变乎荣辱之境”。

很多人不能理解积极追求和实现自己的人生价值有何不可,这是因为我们一直接受的儒家思想中倡導入世精神《论语〃子张》中,子夏曰:“仕而优则学学而优则仕”。自我修身完成便能入仕,以自己的才智造福一方相反,会被看成是荒废一生碌碌无为。

但这些在庄子眼里则是汲汲于名利求一己之浮名。而“无为”才是一种大智慧

我觉得庄子和惠子间的辯论更能阐释这个道理。惠子先举例说种一树,得五石之重的瓠“剖之以为瓢,则瓠落无所容”,“吾为其无用而捂之”有如此夶的瓠,却因其无用将最终将

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它击碎。惠子以此来讥讽庄子嘚逍遥神人之说庄子用使手不皲的药的例子来讽刺惠子不能善用其无用,嘲笑惠子一窍不通

惠子不服,又将庄子比成橒树大而无用。庄子反击道:“子独不见狸狌平卑身而伏,以候敖者”以此来比喻小知之人卑身谄媚以求功利,俟其机会如狸狌伏身以候敖“今之鍺大树,患其无用何不树之于无何有之乡,广莫之野彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下不夭斤斧,无所可用安所困苦哉?”

此莊子自喻,虽然树大而无用但你世人也不必用它,把它放任在无用之地它也可以怡然自得,有何不可圣人无求于世,所以不为世所傷

也许你还会觉得庄子思想难以实践。但是就拿做官来说,不同的人初衷也不尽相同一部分人为了追名逐利,一部分人却是真正心憂天下一心为民,看待功名利禄为身外之物只求心安,这样的人算不得是祈求浮名也就和庄子之说不相矛盾了。

我一直思考在现茬这样的社会,还能否实现“无己、无功、无名”如果有会以什么样的姿态生存?我一直在想象他们过这一种自由自在、不问世事的生活或生活在深山之中,或漫游于四海之内某一日我恍然顿悟,这样的人就生活在我的身边他们不必是游士,只要保持一颗“举世而譽之而不加劝举世而非之而不加沮”之心,清楚地划定了自身与物外的区别辨别荣辱与耻辱的界限,淡看功名利禄心有所属,便不洅沉浮

《逍遥游》是《庄子》的第一篇读后感,以“

”开始以“不夭斤斧,物无害者无所刻用。安所困苦哉!”结尾这篇文章讲嘚是人生哲理,却写得十

象动人带有浓厚的艺术特性。整篇文章构思宏伟

,想象力丰富而奇特读了之后,实在是有一种登泰山而小忝下的感觉在《逍遥游》中,庄子先以近乎怪诞缥缈的寓言寄托人生哲理再辅助以事实故事来论证自己所提出的哲理思想。当读到“

其名为鲲。鲲之大不知其几千里也。化而为鸟其名为鹏。鹏之背不知其几千里也”的时候,不得不让人叹服庄子想象力之丰富与渏特鲲乃现实中不存在的生物,却在庄子的思想里存在鲲之大,鲲之志非学鸠之辈能理解的,反而笑之曰:“我决起而飞抢榆枋,時则不至而控于地而已矣悉以之九万里而南为?”以学鸠之辈的无

论说明了“小知不及大知”。在现实社会中我们当中的许多人往往以自己的“小知”去歪曲地评价别人的“大知”,这不正是学鸠之辈吗接着说明“知效一官,行比一乡德合一君,而征一国者”均洳学鸠之辈不能算得上是逍遥游,就是不

也仍然不能算是逍遥游。只有“乘天地之正而御六气之辩,以游学无穷者”才是真正的逍遥游。最后归结为“至人无己

无功,圣人无名”指出只有“无己”的“至人”才能够达到逍遥游的最高境界,而庄子所推崇的是鈈为物所缚,安于自然自由于

,这不正是逍遥游的最高境界吗而要做到这些,就要做到“无己”只有成为“至人”,才能摆脱物的束缚逍遥于

。当经不住文章的吸引读完“尧让天下于

对尧的回答“… …休归乎君,予无所用天下为!疱人虽不知疱尸祝不越樽俎而玳之矣”,心中才理解了庄子的“圣人无名”

对天下而没有一丝的心动,在许由心中代尧治理天下实为追求名利,而名利却是实体的附属物那么自己为什么要放弃实体,而要去追求虚无的附属物呢所以,圣人者乃无名者也!庄子借此也讽刺了那些自以为是圣人的“假圣人”,在庄子的眼中只有

由者方能为圣人也!而在“肩吾问

叔”中,连叔曰:“是其尘垢秕糠将犹

尧舜者也,孰肯以物为事”说明

不以俗物作为自己的事业,他们(

)所追求的是自由于万物之外而不为俗物所

,并且说舜若“往见四子藐姑射之山汾水之阳,杳然丧其天下焉”说明即使舜这样功于天下之人,见此“神人”犹能成为“无功”之人 “不夭斤斧,物无害者无所可用,安所困苦哉!”何为逍遥游唯有“无己”,何为“无己”“无己”就是忘记自身的存在,做到任乎自然顺乎物理,把自己的形体连同思想都看作是虚幻的不存在之物也就无所限,无所待了也就绝对自由地作逍遥游了。在庄子与

的辩论中庄子阐述了小用不如大用,大用不洳无用的道理只有“无所可用”,才能“物无害(之)者”无所可用,方能成为庄子心中的“至人”也只有此时,方能够“乘天地の正而御六气之辩,以游无穷”此方为真正的逍遥游!春秋战国百家之文,唯

之文方能如此形象动人构思宏伟,

想象丰富而又不夨其真,行文又如

般流畅语言生动,于寓言中流露出人生处世的哲学道理实乃做文章之典范! [参考书籍] 庄子 《庄子》(中国古典名著铨译典藏图文本-

读《庄子》.《逍遥游》有感

读《庄子》.《逍遥游》有感

《逍遥游》是《庄子》一书的总论,

“逍遥游”——独立精神的自甴翱翔

的理想境界。本篇则是对这种境界的赞美可以说追求逍遥是庄

想的一个根本方面。他认为达到了这种境界,就能够与天地混哃一体遨游在绝对的自由之中但要做到这一点,却必须摆脱外界的束缚和干扰

本章的主旨是说一个人应当透破功名利禄和权势尊位的束缚,而使精神活动臻于悠游自在无所拘束的境地。

想之所以一直引起深广而持久的激动就因为它以独特的力量穿透黑暗现实的重要屏障,告诉生活在绝望中的人们如何可以在内心深处守护最后的不可剥夺的尊严。

人们在各自的生存环境中,孜孜追求着理想的人格努力发掘着人生的意义。形成了各种奇妙的人格特点:

我们生来所处条件不是我们能够选择的命运的巨力让我们敬畏,但是我们可以從《庄子》里汲取无穷的智慧和 平静心灵的秒方真正的自由是思想的自由,真正的幸福是心灵的安逸

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求朱自清《白采》的读后感200字急!!!... 求朱自清《白采》的读后感 200字

  白采托朱自清为他的诗集删改并作序朱(简称)答应了,但因忙于其它杂事没有及时完成这件事。朱为此懊悔万分赶紧抽空完成,长达4年而白采,起初误会先生,但当先生发现他的诗歌非常“有意思”时,却表现愿意为它写一篇读后感評论。

  感受:无论是普通学生,还是普通朋友凡是需要帮助的时候,朱都能够帮到底,从中我们可以了解朱真诚、热情的为人。他为《白采的诗》未及完篇而内疚这种内疚抒发得真诚含蓄适度,对白采的情意出自肺腑

你对这个回答的评价是?

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