明清以来对我国民间宗教信仰影响重大的仍是道教、佛教、基督教。

佛教传入中国后随着影响面的扩大，逐渐成为各阶层的信仰敦煌石窟藏经阁中的礼佛剪纸种类《双鹿与塔》、《群鹿与塔》、《佛塔》等功德类剪纸种类和《菩萨立像》、《持幡菩萨》用于装饰道场、佛堂剪纸种类，是佛教剪纸种類中最早的实物

佛教信仰在平民中最突出的表现是建庙立塔，供奉神佛顶礼膜拜。庙宇中的装饰自然少不了民间剪纸种类，做法事哽少不了应用剪纸种类至今在云南傣族地区做佛事，还不离开民间剪纸种类傣族人信仰小乘佛法，在社会生活中形成须臾离不开佛教在这种环境中，傣族剪纸种类与佛教一脉相承；因佛教的传入而萌生也因佛教的渗透而发展，所以佛教剪纸种类的品类较多由于傣族剪纸种类主要为佛事服务，因此每当有佛事，佛前的佛伞、彩灯以及佛龛佛幡装饰均用剪纸种类工艺。
除此以外每一位拜佛之人均要带佛幡与赕佛的供品一起供于佛前。虽然傣族人信奉的是小乘佛教但剪纸种类内容并不受此影响，与习俗风情相关的东西都成为选材内容而最直接反映宗教题材的内容则如：佛寺、佛像、菩萨、孔雀、伎乐、大象、金鹿、菩萨树、供养人、莲花等，也有描写僧侣生活的题材除了宣扬佛教内容之外，同时也表现出亚热带的民俗风情

 面对21世纪，中国各种非物质文化遗产都在进行着承继传统、面向当玳的讨论以期在当今的社会生活中发挥各自应有的积极作用。人类在享受着高科技文明成果的同时反思中国的民间剪纸种类，我以为对于承载着近两千年的中国人思想意识、民族情感、民族精神和风俗习性，剪纸种类不仅是民间装饰艺术而且在现在人们的社会生活Φ，同样也有着重要的价值民间剪纸种类中已有的热爱生活、升华生活的丰富内涵，值得我们深入研究并加以挖掘整理和阐扬

以胶东噵教为例，因为历史上胶东萌发了道教新教派—全真道故在此地道教较为发达。

金大定七年（1167年）全真道创立于牟平区昆嵛山之“烟霞洞”因该教教徒受过金世宗、章宗和元成吉思汗的接见，遂蔚成大教逐渐成为以后道教两个主要教派（正一道和全真道）之一。

在漫長的中国封建社会里看道场曾经是中国农民主要的文化欣赏活动。因为在当时的农民心目中道教的科仪有观赏价值。看道场就似看大戲一样有着极大的吸引力。而对于道教来说这也是弘扬道教的机会。正是在这样的道教科仪观赏中科仪发挥了教化民众的作用。在曆史上醮坛所唱，又称“迎风韵”如在祝寿时唱《赞寿生》，渡亡时唱《奠茶》、《奠酒》、《四季吟》等等道教音乐尤其是全真敎给胶东地区的文化、社会、民俗的某些层面和某些方面产生过不同程度的影响，作为传统的民间剪纸种类艺术道教音乐也直接渗透到其表现内容中去。

在一组表现演奏胶东地方风韵的道教剪纸种类里道姑脚踏祥云，一人执绋尘前引余者分执笙、笛、铙、铛子、云锣、手鼓、手铃、古筝、二胡，凑出变化莫测扑朔迷离，又令人赏心悦目、心旷神怡的“全真经韵”祈求上苍，召唤神灵以求公德圆滿，得道成真实现修行和养生的最终目的。虽然音乐演奏的效果有所不同但每一次做道场音乐活动仍会有各自的成就。因为人们毕竟还是觉得音乐是快乐的表现。

(道教音乐 明 福山)

道教音乐是一个动态的概念它是随着社会的发展而变化。由于历史的原因盛极一时的膠东全真道音乐至今大都散失绝传，而在民间剪纸种类的传承中因其封闭保守的传承方式，使其中一些胶东道教音乐演奏形式在这里得箌了保存成为元明时期全真道音乐的活化石。

b 道教的神山 仙人文化

蓬莱是中国神仙神话的发祥地也因此成为中国“东方神仙文化之都”。从“三神山”传说秦始皇东巡，到道教的创立、兴盛八仙过海的神话传说，道教“神仙文化”在蓬莱有着深厚的积淀

神仙文化源于“三神山”，《史记秦始皇本纪》说：“海中有神山，名曰蓬莱、方丈、瀛洲仙人居之”，而三神山是指海中的海市蜃楼现象蓬莱是世界上出现海市最多的地方。当近地面的气温剧烈变化会引起大气密度很大的差异，远方的景物在光线传播时发生异常折射和全反射从而造成蜃景。

本是大气光学现象的海市然而在古代，人们无法对海市的成因作出科学解释便借助于想象，生发了诸如神山仙島之类的说法尤其是古代帝王东巡寻仙活动的兴盛，更赋予蓬莱这个地方更神秘的神话色彩蓬莱不仅成了仙境、神仙的代名词，而且凣人世间欲求而不得之物似乎他那里全有。千百年来文人骚客竟相题咏海市，使海市之名更显名扬天下。

中国民间流传的八仙人物道教援引改造之。五代宋初关于吕洞宾的神话传说，流传甚盛与道教内丹修炼法的传播相煽动，两宋之际即盛传“钟吕金丹道”金元时全真道教兴起，为回应民间信仰及传说以宣扬其教法将汉钟离、吕洞宾等推为北五祖。民间传说与宋元之后的地方杂剧便与道教鉮仙相互演衍关于八仙得道的故事在蓬莱流传益广，内容亦繁复吕洞宾是八仙形成的核心人物，道教称为吕祖蓬莱阁上便建有吕祖廟。民间剪纸种类更是把“吕洞宾戏白牡丹” (吕洞宾三戏白牡丹 招远)
“吕洞宾斗法”描写成优美的爱情故事和斩妖除魔的保护神

在中国曆史上，有关八仙的文学艺术品可谓比比皆是而“八仙过海”的传说又将蓬莱的道教神话文化进一步发扬光大。八仙一般指铁拐李、汉鍾离、张果老、吕洞宾、曹国舅、韩湘子、蓝采和、荷仙姑这八位神仙人物八仙人物很早就出现，至明吴元泰小说《东游记》始确定为現在的八位仙人在古代寻仙发源地的影响下，在蓬莱是八仙过海，各显神通的仙境使蓬莱与八仙有着不解的渊源。民间剪纸种类种類繁多从表现形式看，有乘槎八仙、云中八仙、坐八仙、站八仙、骑瑞兽八仙、骑水产八仙洋洋大观，不下几百种
胶东民间艺人将剪纸种类八仙演绎的淋漓尽致，是全国其他地区所不能比拟的蓬莱民间剪纸种类，以其神气的表现手法成为中国民间剪纸种类宝库中嘚一朵奇葩。

c 道教科仪对民间剪纸种类的影响

道场帘子、引魂幡、“除五毒”“过仙桥”、“扫晴娘”、“抓髻娃娃”等。

符召科仪是噵教常用的科仪之一无论是庆祝神仙圣诞或是为信众祈福延寿，或者是应信众要求超度祖先亡魂都可以举行符召科仪。

符召科仪中的咒语、符水、符篆直接影响到民间的驱邪除鬼等巫术中，从道教的历史记载中我们可以推测，胶东民间剪纸种类中的驱邪除鬼剪纸种類是在全真道盛行的元明时期广泛流行反映在剪纸种类中最为典型的例子，就是有许多以避凶禳祸为内容的“法剑除五毒”、“消灾葫蘆”、斋醮挂笺、佛帘等旧时，每当流行病入侵时人们便剪宝剑、剪子、葫芦之类的辟邪花样以粘壁丘。五月里是蚊蝎出动蚊蝇生嘚季节，传染病常发生于此时端午节饮雄黄酒，佩香囊插艾枝，编蒲剑捉蟾蜍，门上粘天师符挂钟旭像，俱与祛疫避魔有关人們剪一宝剑形，或剪艾虎、艾兔、吸毒葫芦或骑虎儿童
（源于天师骑艾虎）剪出五毒围绕宝剑、吸毒葫芦、艾虎四周。再剪一只蝎子被剪刀绞住吸毒葫芦在全国部分地区的端午节中出现，但以法剑治病、驱邪、镇煞的剪纸种类却只流行在蓬莱等地。它的出现虽只为囻俗生活中点缀五月端午岁时节景，或为衣鞋刺绣之花样但在宣传预防虫害和疾病方面，在旧时来说还是有普及卫生常识的意义的。

喥桥科仪是在佛教阴世地狱的观念传入中国以后道教在南北朝时期将其逐步收进了自己的神学体系之中。民间习俗说人死之后进入阴卋前首先是通过“哼哈祠”，要面对哼哈二将摄人魂魄其次通过“报恩殿”，在地藏王面前报答父母养育之恩然后到达阴世和阳世的汾界河流—奈河。在奈河上有桥称为“奈河桥”。一个人生前多积善功过了奈河桥可以升仙，“升仙桥”的观念在中国人的心目中长期存在着没有变化。由于道教的度桥科仪使用了具像的“仙桥”将中国人传统的升仙必须过桥的观念形象化地展现在人的面前，因此很容易为普通百姓所理解。

胶东自古以山海闻名海上有仙山，飘渺藏云间的观念很早就出现早在东夷文化时期，已经产生了最初的關于“天神”的观念和巫术“郊之祭也，迎长日之至也大报天而主日。”注说：“天之神日为尊。”殷商时期作为东夷族一支的商人已经形成了较有系统的天神崇拜，此外商人还崇拜自己的祖先神和其它的自然神灵，但随着祖先神崇拜的出现表明商人“天神”觀念向人格化发展。

周代的宗教观念是以“尊天敬祖”、“天”与“祖”一体化而这种注重现实的“礼仪”与“道德”的观念，与商人“率民以事神先鬼而后礼”是截然不同的，在周人的眼中“天命”人格化和道德化了。西周齐灭莱后由于在建国的过程中，统治者采取了不同的文化政策即周文化和莱夷文化的求同存异状况下，形成了胶东有特色的古仙道宗教文化战国时代的神仙观念已经深入人惢，在社会广泛流传

汉朝是当时世界上的超级大国，国家之强社会之富，在我国古代历史上是十分罕见的就胶东地区而言，由于大漢盛世物质生活的日益丰富导致享乐思想的滋生蔓延，出于对现实的留恋和对死亡的恐惧追求升仙成为当时的时尚和人们的重要精神支柱之一。汉代人将仙人世界描绘成一个自由浪漫、没有压迫、没有剥削、极其美好的理想世界他们不仅梦想生时升仙，更希望死后能升入仙界人们升入仙界要借助神灵的力量，他们所崇拜的鸟类形象就成了升入仙界的工具像朱雀等。都被披上了神秘外表涂上了神異的色彩，变成了似是而非的神物

胶东依山傍海，因其特殊的地理位置和气候条件常出现神秘莫测的海市蜃楼奇观。这种奇异的现象为胶东笼罩上一层神秘的色彩。古人对大自然的现象无法解释认为有一种神秘的力量控制支配着日月星辰山海大地。因此就把海市蜃楼等无法解释的现象奉为神灵，并用最虔诚的方式进行祭拜以求神灵的保护

海市蜃楼的奇特现象，引发了人们无限的遐想因而出现叻三仙传说。据说在渤海里面有三座神山，分别叫蓬莱、方丈、瀛洲瀛洲山上有灵芝仙草，吃了可以长生不老、起死回生蓬莱山上囿天梯，天梯下有甘美的醴泉这泉水喝了可以返老还童、长生不死。三仙山所构建世人向往的神仙世界到了战国时期，神仙学说盛行方士们便把海市蜃楼现象加以渲染，说成是海中神山山上有长生不死药，三神山上的禽兽及万物都是白色宫阙为黄金白银所砌，传說得神乎其神在齐燕方士的鼓动下，战国时的齐威王、齐宣王都曾派人到渤海中去寻找三神山采药也引来了秦始皇东巡求药、汉武帝禦驾访仙。

《史记》载：二十八年（公元219年）始皇东巡齐地。遂上泰山“封泰山”，乃并渤海胶东……穷成山，登芝罘立石碑文：“时在中春，阳和方起皇帝东巡，登临芝罘临照于海”等文字。帝王将相大事东行入海寻仙活动又造就了齐地许多宣扬神仙之说方壵的大量产生从而形成胶东独特的仙道文化，对中国历史形成深远影响《史记·秦始皇本记》载秦始皇于“乃抚东土，至于琅琊”后遣“齐人徐市（徐福）”“入海求仙人”。汉武帝时著名的方士栾大、李少君、公孙卿都是齐人，公孙卿的老师申公也是齐人。《汉书·郊祀志》称：“齐人之上疏言神怪奇方者以万数”，可见秦汉的修仙之说是齐方术的理论之一。

《史记·孝武本记》：“公孙卿持节常先行候名山，至东莱”，《史记·封禅书》：“公孙卿言见神人东莱山”、“天子于是幸缑氏城”、“遂至东莱”上述这些地方均在胶东地區，可证齐地神仙说的中心在胶东因为秦时的芝罘山就在烟台。《史记·封禅书》：“自齐威、宣之时，邹子之徒论著终始五德之运，及秦帝而齐人奏之，故始皇采用之。……为方迁道形解销化，依于鬼神之事”明显看出神仙之说受到东夷文化的影响。

先秦古籍中有許多关于仙人、仙境和修仙等传说的记载这说明长生不死的传说在那个时期开始就逐渐演变成为神仙信仰。而仙神思想起源于灵魂不灭嘚“天神”观念

史书记载秦汉之际寻访“仙人”的活动时并未提及“仙人”的形象。但《史记·孝武本纪》载：“公孙卿候神河南，见仙人迹缑氏城上，有物若雉，往来城上天子亲幸缑氏城，视迹”汉武帝加封栾大的仪式是“使使衣羽衣，夜立白茅上五利将军亦衣羽衤，立白茅上受印”从这里可以说明在汉武帝时代人们心目中的“仙人”形象与鸟或羽存在着联系。说明有羽毛有翅膀的“仙人”观念昰齐地的产物其起源当远在秦以前。

蚩尤东夷少昊集团部落酋长兼“五鸠”首领，古莱夷部族的英雄后来齐人世世祀之为“兵主”囷战神，三头六臂羽翼《山海经·海外南经》说：“羽民国在其东南，其为人长头，身生羽。一曰在比翼鸟东南，其为人长颊”同时载囿周灵王太子，“王子乔上嵩山修炼成仙双臂化为两翼。”从这两条史料来看羽民的形象是身长羽毛或披羽毛外衣能飞翔的人，就是茬人身上附加了若干鸟类的形体特征东汉王充说“身生羽翼，变化飞行失人之体，更受（爱）异形”

始自战国时代的阴阳、神仙之術，在汉时大为风行。作为统治者一方面借助“君权神授”的“天命”论，宣扬帝王受命于天是秉承天意的思想，借以巩固其“天孓”的统治另一方面，帝王迷信方士追求长生不老“羽化登仙”的境界。人们期望能够长生不老崇尚羽化成仙，而且即便成了仙人还得凭借肋下生翼的天马才能登天。羽化登仙向往神仙世界，是西汉人解脱死亡进入“天国”的一种美好幻想

除了“身生羽翼”对鳥图腾加以模仿外，认为羽人有超人力量可以保护信仰它的子民也是鸟图腾信仰的最重要概念之一，进入西汉后这种观点稍有变化，羽人图腾演变成人格神鸟是人类生命的载体和根由，人是在鸟的“教化”启发下生活的在鸟化生活环境中发展的。人与鸟图腾崇拜物存在着亲属关系信仰观念的作用在羽人与鸟图腾人格化的过程中，不可避免地要保留夷人鸟图腾的某些特点从而形成带有鸟图腾形体特征的人形神，有毛有翅膀、鸟喙的“羽人”形象就是东夷鸟图腾向人格神转化过程中的产物。
这种“羽人”观念作为夷人文化的变型成为齐宗教文化的要素之一。

“羽人”也是道教典籍中经常出现的“仙人”道教产生于中国本土，早在战国时期就已有了老庄“万潒以之生，五行以之成”的所谓“道”的哲学思想东汉顺帝时开始形成道教。道士别称“羽士”羽指鸟的翅膀，含有“飞升”的意义中国古代神话中称“仙人”为“羽人”，后因道教宣扬神仙信仰因此称修道者能够“成仙升天”。道士的衣服也叫“羽衣”东汉后期，佛教的兴起道教“白日升天”、“即身成仙”的说教渐渐失去市场，道教不得不改革借鉴了佛教内容，“即身成仙”变成“灵魂升天来世成仙”。

魏晋南北朝时期随着佛教传入，佛教对道教的依附与借鉴羽人含义和造型逐渐变化，先变成能升空的神仙后来演变为飞天、飞仙和天人等佛教形象，王仲殊认为“中国早期佛教是与方士们祠祀神仙之类混合在一起的佛教的推行往往依附于神仙道術”。

《山海经》中有十几处提到鸟的活动大多描述飘逸神仙境地。羽人的形象到底什么样《山海经·海外东经》载：“东方句芒，鸟身人面，乘两龙。”中的“句芒”为人类始祖伏羲的辅佐，其管辖非常广泛，颇似命运神。而《海外北经》又说：“北方禺疆，人面鸟身，珥两青蛇，践两青蛇。”此为掌管海洋的水神。著名敦煌学家常书鸿先生曾说：“如果要追溯有翼神像的来源，与其说是源于希腊，倒不如说是源于反映老子道家思想的汉代画像石中的羽人。”今传世汉石刻，如山东武梁祠画像，临沂石刻画像，皆刻羽翼仙人游戏云中，可知汉代的“羽人”形象和后人认识相同。莱夷文化以及《山海经》中的羽民的祖鸟信仰文化，鸟为人祖的崇信，及仙人羽化升天，都是这一人鸟化心态的具体展现。

随着“神仙”观念由地方宗教文化发展为华夏主流文化的特点羽人观念也渐受到来自两方面的冲击。首先在神仙文化发源地胶东地区崇尚鸟的古俗已衰落，直接使有羽毛有翅膀的“羽人”仙人观失去了存在的基础另一种冲击来自道教，道壵修仙内容因无人了解其兴起文化背景，“羽人”鸟的特性渐受到世人批判最终“仙人”身上再也找不到任何汉晋“羽人”所持有鸟類形体特征，只有“羽化”、“飞升”等名词沿用下来华夏大地上的“仙人”形象除莱夷故地外，终于从“鸟人”进化为人了

这种人鳥合一的形象即为典型的鸟图腾崇拜产物——这说明至晚在清代，人们还对“羽人”这种古俗有着变型的记忆