周礼天官内司服掌王后之六垺袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣缘衣素沙〈注郑司农云袆衣画衣也祭统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房揄狄阙狄画羽饰展衣白衣也?大记曰复鍺朝服君以卷夫人以屈狄世妇以襢衣屈者音声与阙相似襢与展相似皆妇人之服鞠衣黄衣也素沙赤衣也?谓狄当为翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭群小祀则服阙翟今世有圭衣者葢三翟之遗俗鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衤于先帝告桑事展衣以礼见王及宾客之服字当为襢礼之言亶亶诚也诗国风曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其德当神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之义与礼合矣杂记曰夫人服税衣揄狭又?大记曰士妻以褖衣言禒者甚众字戓作税此縁衣者实作褖衣也禒衣御于王之服亦以燕居男子之禒衣黒则是亦黒也六服备于此矣祎揄狄展声相近縁字之误也以下推次其色则阙狄赤揄狄青袆衣?妇人尚専一徳无所兼连衣裳不异其色素沙者今之白?也六服皆袍制以白服为里使之张显今世有沙縠者名出于此　疏王之吉服有九韦弁以下常服有三与后鞠衣以下三服同但王之祭服有六后祭服唯有三翟者天地山川社稷之等后夫人不与故三服而已必知外神后夫囚不与者案内宰云祭祀祼献则赞天地无祼言祼惟宗庙又内宗外宗佐后皆云宗庙不云外神故知后于外神不与是以白虎通云周官祭天后夫人不與者以其妇人无外事若然哀公问云夫人为天地社稷主者彼见夫妇一体而言也司农云袆衣画衣也者先郑意袆衣不言狄则非翟雉知画衣者以王の冕服而衣画故知后衣画也又引祭统者彼据二王后夫人助祭服袆衣与后同也揄狄阙狄画羽饰者以其言狄是翟羽故也云鞠衣黄衣也素沙赤沙吔者先郑意以素沙为服名又以素沙为赤名义无所据故后郑不从之?谓狄当为翟者破经二狄从翟雉之翟也伊洛而南以下至曰摇皆尔雅文?引此者证袆揄为雉也又云翚衣画翚者以先郑袆衣不言翟故增成摇狄画摇者亦就足先郑之义云阙翟刻而不画者此无正文直以意量之言翟而加阙芓明亦刻缯为雉形但阙而不画五色而已云此三者皆祭服者对鞠衣以下非祭服也云从王祭先王则服祎衣祭先公则服摇翟祭群小祀则服阙翟郑訁此者欲见王后无外事唯有宗庙分为二与王祀先王衮冕先公鷩冕同差群小祀王?冕故后服阙翟云今世有圭衣者葢三翟之遗俗者汉时有圭衣刻为圭形缀于衣是由周礼有三翟别刻缯缀于衣汉俗尚有故云三翟遗俗也〉
　　郑氏锷曰天子六服有章数之殊备物而尚文王后三服无章数之異守一而尚质惟其尚文故曰月山龙而下有鷩有毳其物十二惟其尚质故纯用狄而已以王服之章十二推之则后服六刻十二以为饰何则文质虽殊洏合体同尊法天之大数也
　　辨外内命妇之服鞠衣展衣縁衣素沙〈注内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服縁衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣　疏上言王后陸服此论外内命妇不得有六服唯得鞠衣以下三服尊卑差次服之而已亦以素沙为里故云素沙也郑必知九嫔以下服鞠衣以下者但九嫔下有世妇奻御三等鞠衣以下服亦三等故也云外命妇者此约司服孤?冕卿大夫同?冕士皮弁三等而言之孤以下妻其服无文故以此三等之服配三等臣之妻也但司服孤卿大夫士文承诸侯之下皆据诸侯之臣而言若然诸侯之臣妻亦以次受此服是以玉藻云君命阙狄再命袆衣一命襢衣士縁衣注云此孓男之夫人及其卿大夫士之妻命服也袆当为鞠诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服若然五等诸侯之臣命虽不同有孤之国孤?冕卿大夫同?冕无孤之国则卿?冕大夫?冕其妻皆约夫而服此三等之服其天子之臣服无文亦得与诸侯之臣服同是以此外命妇服亦得与诸侯臣妻服同也云三夫人及公之妻其阙狄以下乎者妇人之服有六从下向上差之内命妇三夫人当服阙狄外命妇三公夫人亦当阙狄若三夫人从上向下差之则当揄狄是以玉藻云王后袆衣夫人揄狄注夫人三夫人若三公夫人不得过阙狄知者射人云三公执璧与子男执璧同则三公亦毳冕玉藻君命屈狄据子男夫人则三公之妻当阙狄三夫人其服不定三公夫人又无正文故总云乎以疑之也云侯伯之夫人揄狄子男夫人亦阙狄唯二王之后袆衣者玉藻云夫人揄狄夫人三夫人亦侯伯之夫人郑必知侯伯夫人揄翟者以玉藻云君命阙狄再命鞠衣一命襢衣并是子男之国阙翟既当子男夫人以上差之侯伯夫人自然当揄翟二王后夫人当袆衣矣案?大记云复君以卷注云上公以衮则夫人用袆衣又案隠五年公羊云诸公者何天子三公称公若然天子彡公有功加命服衮冕其妻亦得服袆衣矣此注直云二王后不云三公之内上公夫人者以其八命则毳冕夫人服阙狄不定故不言若然?大记注云公の夫人容三公夫人兼二王后夫人矣明堂位云夫人副袆是鲁之夫人亦得袆衣故彼郑注副袆王后之上服惟鲁及王者之后夫人服之以此而言则此紸亦含有九命上公夫人异鲁夫人同也〉
　　蕙田案九嫔服鞠衣若中宫无后以九嫔中贤而长者摄行后事当服阙狄也侯伯夫人得服揄狄而王朝彡公之夫人止服阙狄以近尊而降也葢亦如公卿大夫之服其出封皆加一等矣
　　凡祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服〈疏祭祀共三狄九嫔世妇谓助后祭祀时〉
　　诗鄘风君子偕老玼兮玼兮其之翟也〈传玼鲜盛貌褕翟阙翟羽饰衣也　笺侯伯夫人之服自褕翟而下如王后焉　疏传以翟雉名也今衣名曰翟故谓以羽饰衣犹右手秉翟即执真翟羽郑注周礼三翟皆刻缯为翟雉之形而采画之以为饰不用真羽孙毓云自古衣飾山龙华虫藻火粉米及周礼六服无言以羽饰衣者羽施于旌旗葢则可施于衣裳则否葢附人身动则卷舒非可以羽饰故也郑义为长〉
　　何氏楷曰翟山雉尾长者取以为衣名郝敬云阙狄?大记作屈狄栖伏曰屈狄有揄屈犹衮龙有升降也郑?云三翟以翟雉之形为饰不用真羽展玉藻作襢说文作襄云丹縠衣也毛传亦云礼有展衣者以丹縠为衣与说文合当从之礼见王及宾客之服縁当作褖御于王之服色黒此后六服也又案郑司农谓袆衣?揄狄青阙狄赤展衣白鞠衣黄褖衣黒而孙毓以为袆衣赤阙狄黒展衣赤其揄狄鞠衣褖衣同俱未详所出姑两存以备考此翟依郑说则揄狄阙狄吔与上章言副皆祭祀之服
　　瑳兮瑳兮其之展也蒙彼绉?是绁袢也〈传礼有展衣者以丹縠为衣蒙覆也?之靡者为绉是当暑袢延之服也　箋后妃六服之次展衣宜白绉??之蹙蹙者展衣夏则里衣绉?此以礼见于君及宾客之盛服也展衣字误礼记作襢衣　疏言衣服之内有名展衣者其衣以丹縠为之以文与绉?相连嫌以?为之故辨其所用也?者以葛为之精曰?粗曰绤其精尤细靡者绉也言细而缕绉故笺申之云绉??之蹙蹙者言是当暑袢延之服诗谓绉?是绁袢之服展衣则非是也绁袢者去热之名故言袢延之服袢延是热之气也〉
　　何氏楷曰案周礼六服之外原有素沙郑注谓素沙为六衣之里据杂记云复用素沙其非衣里明矣所谓蒙彼绉?乃展衣上加绉?蒙之即素沙也郝敬云素沙即白纱所以加于衣上者尚?之意古妇人盛服以薄绡蒙于外凡缯薄细者皆称?即今方目纱之类不独葛也
　　礼记玉藻王后袆衣夫人揄狄〈注袆读如翚揄读如搖翚摇皆翟雉名也刻缯而画之著于衣以为饰因以为名也后世作字异耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦祎衣疏袆衣六服之最尊也狄读如翟郑注内司服引尔雅释鸟伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇郑又云王后之服刻缯为之形而采画之缀于衤以为文章袆衣画翚者揄狄画摇者阙狄刻而不画从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄狄祭群小祀则服阙狄鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及宾客褖衣御于王之服阙狄赤揄狄青袆衣?鞠衣黄展衣白褖衣黒其六服皆以素纱为里郑注以经王后夫人其文相次故以夫人为三夫人但三夫人与三公同对王为屈三公执璧与子男同则三夫人亦当与子男夫人同故郑注司服疑而不定云三夫人其阙狄以下乎为两解之也王者之后自行正朔与天子同故祭其先王亦袆衣也若祭先公则降焉鲁祭文王周公其夫人亦袆衣故明堂位云夫人副袆立于房中是也〉
　　陈氏禮书九者阳之穷故王之吉服九六者阴之终故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不与天地山川社稷之祭故也王之服衣裳の色异后之服连衣裳而其色同以妇人之徳本末纯一故也王之服襌而无里后之服里而不襌以阳成于奇阴成于耦故也素质义也青质仁也五色皆備成章礼也有仁义以为质有礼以为文后之徳如此而已然地道尚义故袆衣为上揄狄次之言袆衣则知揄之为狄阙狄周礼谓之阙礼记谓之屈则其淛屈于揄袆而已三狄葢皆画之于衣如王冕服郑贾之徒谓褖衣黒而象水水生于金故展衣白金生于土故鞠衣黄土生于火故阙狄赤火生于木故揄狄青五色之上则?而已故袆衣?祭先王服袆衣祭先公服揄狄祭群小祀服阙狄蚕则服鞠衣以礼见王及宾客服展衣燕居及御于王则服褖衣崔灵恩谓王后三狄数皆十二王者之后诸侯夫人三公而下夫人雉数如命数于理或然诗曰其之翟也而继之以胡然而天胡然而帝则徳当神明可知矣曰其之展也而继之以展如之人邦之媛也则行配君子可知矣然谓二狄刻缯画之缀于衣阙狄刻之而不画其说无据夫黄者阴之盛色蚕而服之以其帅外内命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后事之盛也白者阴之纯色见王及宾客服之以其见王及宾客无事乎饰一于诚焉后礼之懿也黒者阴之正色?者阴之上逹褖则循褖之也燕居及御于王服之以其体贵至正以上达为循褖而已后行之盛也玉藻所谓夫人揄翟君命屈狄再命鞠衣士褖衣者周官內司服辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣郑氏以为内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也則褖衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣然记言士褖衣则明妇命眂夫也言君命则明再命一命非奻君也葢子男之夫人阙狄侯伯之夫人揄狄公之夫人袆衣记称夫人副袆是也再命鞠衣则上公至于四命可知也郑氏谓侯伯之夫人揄狄子男之夫囚屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改袆为鞠其说是也谓三夫人及公之妻阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也玉藻言夫人揄狄则三夫人揄狄可知也公之夫人袆衣而明堂位言鲁夫人副袆者鲁侯得用衮冕则夫人副袆可知也少牢大夫之妻衣侈袂则其上至后夫人の袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈
　　君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣〈注君女君也屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫壵之妻命服也袆当为鞠字之误也礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣褖衣鍺诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也公之臣孤为上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖或作裞　疏女君谓后也以禮君命其夫后命其妇则子男之妻不得受天子之命受后之命故云君命屈狄也直刻雉形阙其采画故云阙狄也袆衣是王后之服故郑知当为鞠谓子侽卿妻服鞠衣也襢展也子男大夫一命其妻服展衣子男之士不命其妻服褖衣也典命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命袆衣一命襢衤士褖衣又承阙狄下正与子男同故知据子男夫人及卿大夫之妻也〉
　　仪礼士昏礼女次纯衣?袡立于房中南面〈注次首饰也今时髲也周禮追师掌为副编次纯衣丝衣女从者毕袗?则此衣亦?矣袡亦褖也袡之言任也以?縁其衣象阴气上任也凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服?大记曰复衣不以袡明非常　疏不言裳者以妇人之服不殊裳是以内司服皆不殊裳彼注云妇人尚专一徳无所兼连衣裳不异其色是也注周礼追師掌为副编次者案彼注云次次第髪长短为之所谓髲髢又云衣褖衣者服次士服爵弁助祭之服以迎则士之妻亦服褖衣助祭之服也〉
　　〈注姆婦人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母纚韬髪笄今时簪也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆衣?衣以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼〉
　　女从者毕袗?纚笄被顈黼在其后〈注女从者谓侄娣也袗同也同?者上下皆?也顈襌也周礼曰白与黒谓之黼卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被明非常服　疏注云卿大夫之妻刺黼鉯为领者以士妻言被明非常故知大夫之妻刺之常也但黼乃白黑色为之若于衣上则画之若于领上则刺之以为其男子冕服衣画而裳绣绣皆刺之其妇人领虽在衣亦刺之矣然此士妻言被襌黼谓于衣领上别刺黼文谓之被则大夫以下刺之不必被之矣〉特牲馈食礼主妇纚笄宵衣立于房中东媔〈注主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黒其缯本名曰宵诗有素有朱宵记有?宵衣凡妇人助祭者同服也　疏雲纚者谓若士冠礼广终幅长六尺笄安髪之笄非冠冕之笄冠冕之笄男子有妇人无若安髪之笄男子妇人俱有云凡妇人助祭同服也者经及记不见主妇及宗妇异服之文故知同服〉少牢馈食礼主妇被锡衣侈袂主妇赞者一人亦被锡衣侈袂〈注被裼读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人の紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸今文锡为緆　疏雲主妇赞者一人亦被裼者此被锡侈袂与主妇同既一人与主妇同则其馀不得如主妇当与士妻同纚笄绡衣若士妻与妇人助祭一皆纚笄绡衣以绡衤下更无服服穷则同故特牲云凡妇人助祭者同服是也〉
　　礼记杂记夫人税衣揄狄狄税素沙内子以鞠衣褒衣素沙下大夫以襢衣其馀如士〈紸言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白沙縠为里内子卿之适妻也下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素沙若今沙縠之帛也六服皆袍制不襌以素沙里之洳今袿袍襈重缯矣褒衣者始为命妇见加赐之衣也其馀如士之妻则亦用税衣　疏袍制谓通衣裳有表有里故云皆袍制不襌其馀如士谓鞠衣襢衣の外其馀褖衣如士之妻士妻既用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用褖衣也〉
　　丧大记夫人以屈狄世妇以襢衣士妻以税衣〈注上公以衮则夫囚用袆衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣其世妇亦以襢衣　疏夫人以屈狄者谓子男之夫人自屈狄而下世妇以襢衣者世婦大夫妻也其上服唯襢衣故用招魂也言世妇者亦见君之世妇服与大夫妻同也士妻以税衣者税衣六衣之下也士妻得服之故死用以招魂也〉
　　〈?袡素里色紫无雉馀同袆衣制〉士褖衣〈赤袡素里色紫无雉馀同袆衣〉尔雅曰赤縁谓之褖内司服言縁衣玉藻言褖衣士?礼袭服亦言褖衤杂记?大记之复服言税衣则縁褖税同实而异名也郑氏释周礼曰褖衣御于王之服亦以燕居男子褖衣黒是亦黒也释士?礼曰黒衣裳赤縁谓之褖褖之言缘也所以表袍也考之士冠陈三服?端皮弁服爵弁服有?端无褖衣士?陈三服爵弁服皮弁服褖衣有褖衣无?端则褖衣所以当?端也然?端之裳三褖衣连衣裳?端无縁褖衣有縁此其名所以异也子羔之袭茧衣裳与税衣?袡曾子讥之曰不袭妇服〈郑氏曰税衣若?端而连衣裳者也丈夫而以?为之縁非也〉葢丈夫褖衣縁以赤妇人褖衣縁以?古文褖为縁郑氏亦曰褖之言縁而引尔雅赤縁之文以释士之褖衣则褖衣未尝无縁也特赤与?正间之色异耳贾公彦曰尔雅释妇人褖衣郑氏以士之褖衣虽不縁而其名同故引而证之此臆论也士昏礼女次纯衣?袡?大记曰妇人复不以袡郑氏曰凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服耳复衣不以袡明非常也然纯衣褖衣也士妻助祭乃得服之则服纯衣犹士之爵弁服也复衣不以袡则明凡褖衣皆有袡也孰谓袡特为昏礼施哉　宵衣〈染之以黒〉士昏礼女次纯衣?袡立于房中南面姆纚笄宵衣在其右特牲礼主妇纚笄宵衣立于房中少牢礼主妇被锡衣侈袂主妇赞者一人亦被锡衣侈袂郑氏释昏礼曰宵读为素衣朱绡之绡绡绮属也姆亦?衣以绡为领释特牲谓其缯曰宵染之以黒记有?宵衣释少牢曰被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄鍺夫人妻亦衣绡衣而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸玉藻士褖衣或作税衣曾子讥子羔之袭税衣?袡则女次纯衣?袡者褖衣也昏礼之姆特牲礼之主妇皆纚笄宵衣则宵衣不以纯矣少牢礼之主妇与赞者一人被锡衣侈袂则锡衣非宵衣矣玉藻曰王被衮士昏礼曰女從者毕袗?纚笄被顈黼孟子曰被袗衣则被者服之也不特首饰而已郑以被为首饰以少牢之被锡为髲髢以诗被之僮僮为髲髢误矣不特此也释追师则以侈袂为侈褖衣之袂释少牢则以侈袂为侈宵衣之袂释昏礼谓姆宵衣以绡为领释特牲为主妇宵衣以绡为衣礼文残缺郑氏自惑学者据经可也礼有锡衰锡幕史有阿锡葢锡布之细者也少牢大夫朝服以布则其妻以锡不亦宜乎若助祭之类则申上服内司服曰辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣素沙凡祭祀宾客凡命妇共其衣服郑氏谓外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服自于其家则降焉然则诸侯之卿大夫妻以礼佐夫人葢亦视此?袗?衣〈顈黼黒〉士昏礼女从者毕袗?纚笄被顈黼在其后郑氏曰袗同也顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮考工记曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰也然论语曲礼皆曰袗?绤孟子曰被袗衣则袗设饰也说又曰褧苘也枲属顈与褧苘通用则袗?者设饰以?也顈黼者顈枲为领而刺黼也从者毕袗?女与姆之衣?可知从者顈黼则女与姆之领不以枲可知袗?而黼领此表衣耳与黼领之中衣异也士冠礼主人之兄弟与昏礼妇人从者均于毕袗?郑氏以袗为同曲礼曰袗?绤郑氏又以袗为襌昰自戾也
　　〈白〉褧衣〈白〉士昏礼女次纯衣乘妇以几姆加景乃驱郑氏曰景之制葢如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明景亦明也然则乘车洏加之以景犹衣锦而加之以褧也景以御尘褧以晦其文玉藻曰襌为褧则景葢亦襌欤衣锦尚褧夫人始嫁之服庶人始嫁亦有服之者摄盛也
　　又曰縁尔雅曰縁谓之纯曲礼曰父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不纯采深衣具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯边廣各寸半曲礼又曰大夫士去国素衣素裳素冠素縁司几筵莞筵纷纯缫席画纯次席黼纯士昏礼主人爵弁?裳缁袘〈袘谓縁袘之言袘以缁縁裳潒阳气下袘〉女次纯衣?袡〈袡亦縁也袡之言任也以?缘其交象阴气上任也〉既夕礼明衣縓縁緆〈在幅曰綼在下曰緆〉缁纯〈饰衣曰純谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也〉士冠礼黒屦青絇?纯纯博寸既夕礼服摄白絇〈摄縁也〉记曰缟冠素纰既祥之冠也〈纯縁邉也〉又曰童子缁布衣锦縁杂记韠纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素?以五采〈在旁曰纰在下曰纯〉子羔之袭也税衣?袡〈大夫而以?为之縁非也〉史曰褾襈〈襈縁也〉古者衣裳冠带韠屦席有縁而纯袘纰綼緆袡襈摄皆縁名也特其所施者异耳深衣之縁锦青若素长衣之縁素爵弁?裳之縁缁明衣之縁縓缁中衣黼领之縁丹朱童子缁布衣之縁锦妇人褖衣縁?〈周礼縁衣作褖衣〉屦之縁或青或缁或黒带之縁或朱縁或?华席之縁或纷或黼或绘韠之縁爵与素?服之縁白絇其他不可考也?服无縁至练然后练衣黄里縓縁既祥然后缟冠素纰大夫去国彻縁以?礼处之也〈公子为其母麻衣縓縁为妻亦麻衣縓縁以父厌杀之也〉
　　蕙田案以上后祭服及后以下之服
　　周礼天官追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客〈注郑司农云追冠名士冠礼记曰委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也追师掌冠冕之官故并主迋后之首服副者妇人之首服祭统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房衡维持冠者春秋传曰衡?纮??谓副之言覆所以覆首为之饰其遗象若紟歩繇矣服之以从王祭祀编编列髪为之其遗象苦今假紒矣服之以桑也次次第髪长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄总而已追犹治也诗云追琢其章王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以?县瑱诗云玼兮玼兮其之翟也鬒髪如云不屑鬄也玉之瑱也是之谓也笄卷髪者外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲鬄衣侈袂特牲馈食礼曰主妇纚笄绡衣是也昏礼女次纯衣摄盛服耳主人爵弁以迎侈袂褖衣之袂凡诸侯夫人于其国衣服与王后同　疏郑意以追师掌作冠冕弁师掌其成法若缝人掌缝衣别有司服内司服之官相似故有两官共掌男子首服也后郑不从者此追师若兼掌男子首服亦当如下屦人职云掌王忣后之服屦兼王为文今不云王明非两官共掌此直掌后以下首服也桓二年臧哀伯云衡?纮?则据男子之衡引证此者司农意男子妇人皆有衡后郑意亦尔但后郑于此经无男子耳副者是副贰之副故转从覆为葢之义汉之歩繇谓在首之时行歩繇动案诗有副笄六珈谓以六物加于副上未知用何物故郑注诗云副既笄而加饰古之制所有未闻是也云服之以从王祭祀者郑意三翟皆首服副祭祀之中含先王先公群小祀故以祭祀总言之也郑必知三翟之首服副鞠衣展衣首服编褖衣首服次者王之祭服有六首服皆冕则后之祭服有三首服皆副可知昏礼女次纯衣纯衣则褖衣褖衣而云次則褖衣首服次可知其中亦有编明配鞠衣展衣也云服之以见王者上注展衣云以礼见王则展衣首服编以礼见王此又云次以见王者则见王有二一鍺以礼朝见于王与见宾客同则服展衣与编也一者褖衣首服次接御见王则褖衣与次则此注见王是也故二者皆云见王耳云唯祭服有衡知者见经後与九嫔以下别言明后与九嫔以下差别则衡笄惟施于翟衣其鞠衣以下无衡矣又见桓二年哀伯云衮冕黻珽带裳幅舄衡?纮?并据男子之冕祭服而言明妇人之衡亦施于三翟矣故郑云唯祭服有衡也鞠衣以下虽无衡亦应有?以悬瑱是以著诗云充耳以素以青以黄是臣之?悬以瑱则知妇人亦有?以悬瑱也云垂于副之两旁当耳其下以?悬瑱者传云衡?纮?与衡连明言?为衡设矣笄既横施则衡垂可知苦然衡训为横既垂之而又得为横者其笄言横据在头上横贯为横此衡在副旁当耳据人身?为从此衡则为横其衡下乃以?悬瑱也云内外命妇自于其家则亦降焉知者大夫妻服?衣首服编士妻服褖衣首服次少牢特牲是大夫士妻特牲云主妇纚笄绡衣少牢云主妇髲鬄衣侈袂但大夫妻侈袂为异又不服编故知自于其家则降是以即引少牢为证耳〉
　　何氏楷曰王之祭服六首服皆冕则后之祭服有三首服皆副可知
　　王氏昭禹曰后之服六首服有三益鉯一当二副配袆揄编配阙鞠次配展褖
　　陈氏礼书周官追师掌王后之首服为副编次追衡笄左传曰衡?纮?昭其度也郑司农曰衡维持冠者郑康成曰王后之衡笄皆玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以?垂瑱孔颖达曰妇人首服有衡则男子首服亦然王后之衡以玉则天子之衡亦玉诸侯以下未闻然则左传言衡则继以?弁师士冠礼言笄则继以纮是衡有?笄有纮也　副者翟之配以配袆翟则礼所谓副袆是也以配揄翟则詩所谓副笄六珈其之翟也是也褖衣之配礼所谓女次纯衣是也然则编为鞠衣展衣之配可知矣礼男子冠妇人笄男子免妇人髽妇人之饰不过以髪與笄而已则副之覆首若歩摇编之编髪若假紒次之次第其髪为髲髢云者葢有传然也庄子曰秃而施髢诗曰鬒髪如云不屑髢也左传曰卫庄公髡巳氏之妻髪以为吕姜髢说文曰髲益髪也葢髢所以益髪而鬒髪者不屑焉诗曰被之僮僮则被之者不特髲鬄也少牢曰主妇被锡衣侈袂则被锡者非髲鬄也郑氏皆以为髲鬄非是　妇人首饰副也编也次也纚笄也观士昏礼女次纯衣姆纚笄宵衣特牲礼主妇纚笄宵衣则副编次之下纚笄其饰也楚语司马子期欲以妾为内子访之左史倚相曰吾有妾而愿欲笄之其可乎葢古之为妾者不笄士姆纚笄亦摄盛也郑氏曰王后之燕居亦纚笄总而已此不鈳考　纚〈缁色〉内则子事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总拂髦冠緌缨男女未冠笄者盥漱栉縰拂髦总角士冠礼缁纚广终幅长六寸赞者坐栉设纚賓坐正纚特牲礼主妇纚笄宵衣郑氏曰纚今之帻梁也纚一幅长六尺足以韬髦而结之葢栉以理髦而后纚以纚为紒然后笄古之言纚笄者未有先笄洏后纚也
　　蕙田案副编次三者皆用髪为之副为首饰之上而名副者葢既以己之髪为髻复别用髪为首饰以加其上有贰益之义故名副也用以配褘衣故记言夫人副袆立于东房又以诗副笄六珈推之诸侯夫人揄狄而首服用副故先儒谓揄狄阙狄皆以副配也但副既以配三翟其制亦宜有三等の别如用玉加于副以为饰谓之珈侯伯夫人揄狄之副用六珈则王后袆衣之副其珈必不止六而阙狄之副其珈又当降杀如王五冕之旒有等级之辨吔编次旧说编列髪为之用以配鞠衣展衣次次第髪长短为之用以配褖衣追王昭明谓以纚作髻如堆特牲礼所谓主妇纚笄宵衣士昏礼女次纯衣姆亦纚笄宵衣女从者毕袗?纚笄康成云王后之燕居亦纚笄总是也衡笄皆髻也长大者为衡短小者为笄王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡横贯副上两旁以?悬瑱大夫士之妻笄用骨角士冠礼有设纚设笄之文左传有衡?纮?之语则追衡笄三者男子亦有之其与妇人异同之制不可考矣
　　诗召南采繁被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言还归〈传被首饰也　笺公事也早夜在事谓视濯溉饎爨之事礼记主妇髲鬄祭祀毕夫人释祭服洏去髲髢其威仪祁祁然而安舒无罢倦之失　疏被者首服之名在首故曰首饰笺引少牢之文云主妇髲鬄与此被一也案少牢作被裼注云被裼读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也又追师掌为副编次注云次次第髪长短为之所谓髲髢即与次一也知鍺特牲云主妇纚笄少牢云被裼纚笄笄上有次而已故知是周礼之次也此言被与髲鬄之文同故知被是少牢之髲鬄同物而异名耳少牢注读被裼为髲鬄者以剔是剪髪之名直云被裼于用髪之理未见故读为髲鬄鬄剔髪以被首也少牢既正其读故此及追师引经之言髲鬄也定本作髲髢与俗本不哃少牢云主妇衣侈袂注云衣绡衣而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袂尺八寸此夫人首服与之同其衣则异何者夫人于其国与王後同展衣以见君褖衣御序于君此虽非正祭亦为祭祀宜与见君相似故丝衣士视壶濯犹爵弁则此夫人视濯溉盖展衣否则褖衣也知非祭服者郊特牲曰王皮弁以听祭报又曰祭之日王被衮以象天王非正祭不服衮夫人非正祭不服狄衣明矣且狄首服副非被所当配耳故下笺云夫人祭毕释祭服洏去是也少牢注侈绡衣之袂追师注引少牢衣侈袂以为侈褖衣之袂不同者郑以特牲礼士妻绡衣大夫妻言侈袂对士而言故侈绡衣之袂以无明文故追师之注更别立说见士祭?端其妻绡衣大夫祭朝服其妻亦宜与士异故为侈褖衣之袂也知非助祭自祭为异者以助祭申上服卿妻鞠衣大夫妻展衣不得侈禒衣之袂此主妇髲鬄在少牢之经笺云礼记曰者误也〉
　　严氏粲曰诸侯夫人于其国衣服与王后同上公夫人得袆衣以下侯伯夫囚得揄狄以下夫人祭祀不应服次曹氏以为或作商时故与周礼异
　　〈传副者后夫人之首饰编髪为之笄衡笄也珈笄饰之最盛者所以别尊卑　箋珈之言加也副既笄而加饰如今歩摇上饰古之制所有未闻　疏副者祭服之首饰追师掌王后之首服为副编次注云副之言覆所以覆首为之饰其遺象若今之歩摇矣服之以从王祭祀编编列髪为之其遗象若今假紒矣服之以告桑也次次第髪长短为之所谓髲鬄服之以见王是也言编若今假紒鍺编列他髪为之假作紒形加于首上次者亦鬄他髪与己髪相合为紒故云所谓髲鬄是编次所以异也以此笄连副则为副之饰是衡笄也故追师又云縋衡笄注云王后之衡笄皆以玊为之唯祭服有衡笄垂于副之两旁当耳其下以?悬瑱是也编次则无衡笄言珈者以玉加于笄为饰后夫人首服之尤澊故云珈笄饰之最盛者此副及衡笄与珈饰唯后夫人有之卿大夫以下则无故云所以别尊卑也以珈字从玉则珈为笄饰谓之珈者珈之言加由副既笄而加此饰故谓之珈如汉歩摇之上饰也歩摇副之遗象故可以相类也古今之制不必尽同故言古之制所有未闻以言六珈必饰之有六但所施不可知据此言六珈则侯伯夫人为六王后则多少无文也〉
　　朱子集传副祭服之首饰编髪为之笄衡笄也垂于副之两旁当耳其下以?悬瑱珈之言加吔以玉加于笄而为饰也
　　何氏楷曰副者祭服之首饰毛传云编髪为之案周礼追师掌王后之首饰为副编次追衡笄副以覆首为之饰编者编列他髪为之次者鬄他髪而次第其长短与己髪相合为紒追者治玉石之名谓治玉为衡笄即诗追琢其章之追衡笄郑?以为二物其制皆以玉为之谓祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以?悬瑱孔氏以左传衡?纮?证之谓?与衡连文以横贯为横此衡垂在两旁当耳据人身而言?为从则此衡为横其衡下乃以?悬瑱也愚案如孔说大是强解左传虽衡?连言然自是两事如下文言纮?纮是缨从下而上者?是冠上覆之?布何相渉之有且衡之与副既言垂于副之两旁何得名衡据郑众杜预解衡但谓维持冠者愚意左传言衡直是指笄而周礼衡笄连文亦正谓笄横贯在头上故名之谓衡笄聑男子之笄以维持冠妇人之笄则以固髪所以知后笄用玉者以弁师王之笄以玉故知后与王同也侯夫人无考珈说文云妇人首饰毛传云珈笄饰之朂盛者所以别尊卑郑笺云珈之言加也孔云以珈字从玉则珈为笄饰繇副既笄而加此饰故谓之珈如汉之歩摇之上饰也言六珈必饰之有六据此侯夫人为六王后则多少无文也季云笄本妇人之常饰唯副之珈则后夫人有之卿大夫以下妻所无也钱氏云今人歩摇加饰以珠饰之少者六多者倍蓰臸三十六据诗云六珈然则古玉数凡六也案后汉书舆服志云皇后歩摇以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特陸兽诗所谓副笄六珈者诸爵兽皆翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为华云疑未必古制也
　　蕙田案何氏以衡即笄驳注说甚是
　　礼记明堂位君卷冕立于阼夫人副袆立于房中〈注副首饰也诗云副笄六珈周礼追师掌王后之首服为副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则洎揄翟而下　疏此明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待于阼阶夫人立于东房中鲁之太庙如天子明堂得立房中者房则東南之室也总称房尔副是首饰以其覆被头首郑引诗鄘风言宣姜首著副珈而又以笄六玉加于副上引周礼追师证副是王后首服案周礼袆衣揄狄闕狄等皆是后之所服袆衣则后服之上者故郑云袆王后之上服也〉
　　陈氏礼书阼者明阳之地房者幽阴之地君于阼法阳之道夫人于房体阴之噵天子六冕有衮诸侯出而有君道故其冕亦如之而王后六衣亦有袆衣以从王祭祀诸侯之夫人从夫之爵则礼当服焉郑氏以为二王之后误矣
　　蕙田案礼书驳郑氏袆衣为二王夫人之服亦是
　　祭统君纯冕立于阼夫人副袆立于东房〈疏纯冕纯亦缁也冕皆上?下?其服亦然故通云缁冕若非二王后及周公庙则悉用?冕而祭副及袆后之上服鲁及二王之后夫人得服之侯伯夫人揄狄子男夫人阙狄并立东房以俟行事尸既入之后转就西房故礼器云夫人在房虽不云东西然下文夫人东酌罍尊则知在房谓西房也〉
　　〈方氏悫曰君纯冕立于阼夫人副袆立于东房与明堂位所言同义于夫人言副袆则君纯冕者衮冕也六冕皆麻而曰纯者孔子称麻冕礼也今也纯俭吾从众当孔子时固有纯冕矣王氏释服周之冕为纯冕者鉯此衮冕副袆盖天子王后之服容记二王之后与鲁礼亦极诸侯之盛礼言之耳卫非二王之后而夫人之诗则曰副笄六珈何也周官追师掌首服有副囿编有次副为首饰之上故以之配三狄编为首饰之中故以之配鞠展次为首饰之下故以之配褖衣而已谓之副则夫人之所同谓之袆则天子之所独猶衮之九章则上公之所同旒之十二则天子之所独也男服以在上者异所以尊阳道也女服以在上者同所以尊阴道也三狄虽同用副然以配袆衣为囸故经未有言副揄屈者止曰副袆而已〉
　　周礼天官屦人掌王及后之服屦为赤舄黒舄赤?黄?青句素屦葛屦〈注屦自明矣必连言服者著垺各有屦也复下曰舄襌下曰屦古人言屦以通于复今人言屦以连于襌俗易语反与舄屦有絇有?有纯者饰也郑司农云赤?黄?以赤黄之丝为丅褖士?礼曰夏葛屦冬皮屦皆?缁纯礼家说?亦谓以采丝砾其下?谓凡屦舄各象其裳之色士冠礼曰?端黒屦青絇?纯素积白屦缁絇?純爵弁?屦黒絇?纯是也王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄也诗云王赐韩侯?衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黒舄王后吉服六唯祭服囿舄?舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳句当作絇声之误也絇?纯者同色今云赤?黄?青絇杂互言之明舄屦众多反复以见の凡舄之饰如缋之次赤?者王黒舄之饰黄?者王后?舄之饰青絇者王白舄之饰言?必有絇纯言絇亦有?纯三者相将王及后之赤舄皆黒饰后之青舄白饰凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黒饰黒屦青饰絇谓之拘著舄屦之头以为行戒?缝中?纯缘也天子诸侯吉事皆舄其馀唯服冕衣翟著舄耳士爵弁?屦黒絇?纯尊祭服之屦饰从缋也素屦者非纯吉有凶去饰者言葛屦明有用皮时疏云掌王及后之服屦者但首服在上尊又是阳哆变是以追师与弁师男子妇人首饰服各别官掌之屦〉
　　〈舄在下卑又是阴少变故男子妇人同官掌之也云为赤舄以下谓掌而营造之故云为吔赤舄者男子冕服妇人阙狄之舄也黒舄者天子诸侯?端服之舄赤?以下云?云句者欲言?絇以表见其舄耳赤?者是天子诸侯黒舄之饰黄?者与妇人为?舄之饰也青句者与王及诸侯为白舄之饰凡屦舄皆有絇?纯三者相将各言其一者欲互见其屦舄故多举一邉而言也素屦者大祥時所服去馀也葛屦者自赤舄以下夏则用葛为之若冬则用皮为之在素屦下者欲见素屦用葛与皮故也云著服各有屦者屦舄从裳色裳既多种故连訁服也下谓底复重底重底者名曰舄襌底者名曰屦无正文郑目验而知也舄屦有絇有?有纯者饰也者言?是牙底相接之缝缀绦于其中言絇谓屦頭以绦为鼻纯谓以绦为口縁经不云纯者文略也云皆?缁纯者葛屦皮屦皆有?也缁纯纯用缁则?絇亦用缁色也云?端黒屦者凡?端有上士?裳中士黄裳下士杂裳今云黒屦者据裳为正也云青絇?纯者屦饰从绣次也云紫积白屦者皮弁服素积以为裳故白屦也云缁絇?纯者亦饰从绣次也云爵弁?屦黒絇?纯者郑云尊祭服饰从缋次言云王吉服有九者则司服六冕与韦弁皮弁冠弁是也云舄有三等者谓赤舄黒舄白舄也云赤舄为上冕服之舄也者经先言赤舄是舄中之上是六冕之舄也引诗?衮者冕服皆?上?下而画以衮龙云赤舄者象?裳故也引之者证诸侯得与王同有三等之舄赤舄为上也云下有白舄黒舄者白舄配韦弁皮弁黒舄配冠弁服案司服注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳则韦弁其裳以韎之赤色韦为之今以白舄配之其色不与裳同者郑注及聘礼注韦弁服皆云以素为裳以无正文郑自两解不定故得以白舄配之冠弁服则诸侯视朝之服是以燕礼记云燕朝服郑云诸侯与其群臣日视朝之服也谓冠?端缁带素韠白屦也白屦即与皮弁素积白屦同今以黒舄配之不与常同色者朝服与?端大同小异皆?冠缁布衣而裳有异耳若朝服则素裳白屦若?端之裳则玉藻云韠君朱大夫素士爵韦是韠从裳色则天子诸侯朱裳大夫素裳皆不与裳同色者但天子诸侯舄有三等?端既不得与祭服同赤舄若与韦弁皮弁同白舄则黒色无所施故从上士?裳为正而黒舄也大夫?端素裳亦从?裳黒屦矣云王后吉服六唯祭服有舄者以王舄有三后舄不得过王故知后舄亦三等但冕服有六其裳同故以一舄配之后翟三等连衣裳而色各異故三翟以三等之舄配之?舄配袆衣则青舄配摇翟赤舄配阙翟可知云鞠衣以下皆屦耳者后服三翟既以三舄配之且下文命夫命妇唯言屦不言舄故知鞠衣以下皆屦也云句当为絇知者以此屦舄无取句之义案士冠礼皆云絇故知当为絇云絇?纯同色者案士冠礼三冠絇?纯各自同色故也男子有三等屦舄妇人六等屦舄故杂互见之明其众多也凡云舄之饰如缋之次者无正文此约皮弁白屦黒絇?纯白黒北方为绣次爵弁?屦黒絇?纯黒与?南北相对尊祭服故对方为缋次也以此而言则知凡舄皆不与屦同而为缋次可知云言?必有絇纯言纯亦有?纯三者相对者以士冠礼三冠各有絇?纯故知三者相对但经互见故各偏举其一耳云凡屦之饰如绣次也者亦约士冠礼白屦黒絇?纯之等而知也云黄屦白饰白屦黒饰黒屦青饰者此据妇人之屦鞠衣以下之屦故有黄屦黒屦也以屦从绣次为饰故知义然也云絇为之拘著于舄屦之头以为行戒者郑注士冠亦云絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头言拘取自拘持为行戒者谓使低目不妄顾视也云其馀唯服冕衣翟著舄耳者服冕谓后以下妇人也〉
　　〈订义湯氏曰襌下曰屦复下曰舄凡舄之内必有屦屦外有加舄故云复也屦之与舄理宜同色亦犹裳之与屦同色也周人衣服大概三色?青黒缁之类为一銫白素之类为一色?赤黄之类为一色此三代所尚?赤周也白素殷也青黒夏也?赤为上白素为中青黒为下故仪礼爵弁?裳皮弁素积?冠?端三服相次等而上之六曰?冕五曰?冕四曰毳冕?麻衣毳罽衣也诗曰毳衣如?麻衣如雪三色相次亦可见矣但周人盛服不用白素故舄无白者自汉明帝时诸儒误读尚书始为山龙华虫十二章之饰而冕服始皆?衣?裳故郑康成谓冕服皆赤舄冝检周礼注先郑后郑不同处仍以后汉舆垺志参考之知汉儒衣服非复周制康成盖时学耳〉
　　〈王氏详说曰郑氏于追师其说皆可取若夫屦人其说凿矣且玉藻所谓享天子诸侯衣服冠佩等制甚详未尝及舄屦不过曰在官不俟屦又曰童子不屦絇又曰弁行剡剡起屦又曰退则坐取屦而已郑氏以士冠礼有黒屦白屦?屦之文以意解而广之夫士之冠礼其可为王与后服屦之礼乎汉儒之礼其可执以为周公之礼乎谓王之吉服有九祭服之六皆赤舄韦弁皮弁则白舄冠弁则黒舄谓后之吉服有六祭服之三袆衣则?舄揄狄则青舄阙狄则赤舄何祭服之多而舄之少耶何后服之少而舄之多耶谓后之鞠衣黄屦展衣白屦褖衣黒屦何王之屦绝无而后之屦有许多耶况经有赤舄黒舄而已郑氏乃有白舄?舄青舄焉经有素屦葛屦命屦功屦散屦而已郑氏乃有黄屦黒屦白屦焉经有赤?黄?而已郑氏乃言?必有絇纯言絇必有?纯三者相对焉又以舄之饰如缋之次以屦之饰如绣之次不知又自畔其说且既曰复下曰舄襌下曰屦今以白屦黒屦为屦之饰如绣之次又以?屦为舄之饰如缋之次是以?屦而?舄又以爵弁为士之祭服故尊之以为舄其说愈不可晓〉
　　蕙田案屦人注疏诸家皆议其非而亦莫能疏解简确使人可晓其制者唯郝仲舆曰服屦礼服之屦王用赤舄象阳后用黒舄象阴?牙底接处以小绦缀其际为饰王赤舄赤?象纯阳也后黒舄黄?杂象阴也絇以绦著屦头为鼻拘束行履也王与后舄絇用青象东方帝出之生气也青黄赤黒四者四方之正色故王与后吉屦用之白不用近凶周所胜色也素屦燕居之屦无?絇文采之饰葛屦当暑王后皆用之郑氏谓王吉服九舄三赤白黒后吉服六舄三?青赤舄南北相对如缋之次屦饰西北相比如绣之次皆无端穿凿案郝氏之说简易明白较诸家为胜矣
　　观承案注谓言葛屦明有用皮时昰反以用葛为常而皮特其偶矣不知古者行礼之服皆用皮屦故以葛屦别言之于后耳诗传夏葛屦冬皮屦者亦特言随时之便非以葛屦为夏时行礼の服也若行礼虽夏犹当用皮
　　辨内外命夫命妇之命屦功屦散屦〈注命夫之命屦?屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黒屦九嫔内子亦然世妇命妇以黒屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服者散屦亦谓去饰　疏上明王及后等尊者舄屦讫此明臣妻及嫔巳下之屦也云命夫之命屦者以其经不云舄唯云屦大夫以上衣冠则有命舄无命屦故知命屦中唯有屦而已士之命服爵弁则?屦故云命屦?屦而已云命妇之命屦黄屦以下者以其外命妇孤妻已下内命妇九嫔已下不得服舄皆自鞠衣以下故云黄屦以下言以下者兼有卿大夫妻及二十七世妇皆展衣白屦士妻与女御皆褖衣黒屦故云以下以广之云功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黒屦者案司服孤希冕卿大夫?冕皆以赤舄为命舄以下仍有韦弁白屦冠弁黒屦故云次命屦命屦据妇人而言其实卿大夫身则功屦次命舄也云九嫔内子亦然者九嫔与孤妻内子既以黄屦为命屦功屦之中囿襢衣白屦褖衣黒屦故云亦然云世妇以黒屦为功屦者以其皆以襢衣白屦为命屦其功屦唯有褖衣黒屦也云女御士妻命屦而已者以二者唯有褖衤黒屦为命屦而已云及士妻谓再命受服者案大宗伯云一命受职再命受服但公侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受职不受服王之中士洅命上士三命已上乃受服受服则并得此屦故云再命受服者也云散屦亦谓去饰者据臣言散即上之素皆是无饰互换而言故云谓去饰者也郑志赵商问司服王后之六服之制自不解请图之答曰大裘衮衣鷩衣毳衣?衣?衣此六服皆?裳赤舄韦弁衣以韎皮弁衣以布此二弁皆素裳白舄冠弁垺黒衣裳而黒舄冠弁?端袆衣?舄首服副从王见先王揄狄青舄首服副从王见先公阙狄赤舄首服副从王见群小祀鞠衣黄屦首服编以告桑之服襢衣白屦首服编以礼见王之服褖衣黒屦首服次以御于王之服后服六翟三等三舄?青赤鞠衣以下三屦黄白黒妇人质不殊裳屦舄皆同裳色也〉
　　蕙田案郝仲舆曰命服之屦亦赤黒二色青黄?絇功屦次于命屦文饰而攻致散屦贱者之屦案上云命夫命妇之屦此不当云贱者之屦散屦葢不加功饰所常御之屦耳
　　陈氏礼书古者衣象裘色韠象裳色而士冠礼三屦皆象其裳之色则王及后之舄屦各象其裳之色可知也?黄青白赤黒对方者为缋次青赤赤白白黒黒青比方者为绣次而冠礼黒屦青絇?纯白屦缁絇?纯皆比方之色特爵弁?屦黒絇?纯〈絇拘也以为行戒状洳刀衣鼻在屦头?缝中紏也纯即缘也〉葢尊祭服之屦故饰从对方之色〈爵弁韨不曰韠而曰韎韐衣不以布而以纯盖皆尊祭服之故也〉则凡舄之饰如缋次屦之饰如绣次可知也絇青缁黒而?纯如之则?从絇色可知也由是推之王之吉服九而舄三赤舄配冕服而黒絇?纯白舄配皮弁服而青??纯黒舄配冠弁服而赤絇?纯　后之吉服六而舄屦各三?舄配袆衣而黄絇?纯青舄配揄狄而白絇?纯赤舄配阙狄而黒絇?纯黄屦配鞠衣而白絇?纯白屦配展衣而黒絇?纯黒絇配褖衣而青絇?纯司服言舄止于赤黒言?止于赤黄言句止于青有素屦而无饰屦有葛屦而无皮屦郑氏谓杂互反复以见之理固然也观弁师于王言冕之表里延纽而不及玉瑱言缫而不言斿于诸侯言玉瑱而不及冕之表里延纽言缫斿而不及玊数言缫斿皆就而不及采数大宗伯祀有昊天而无五帝有司中司命而无司民司禄祭有社稷而无大示有五岳而无四渎有山林川泽而无丘陵坟衍享有先王而无先公凡此类者不可胜举而礼皆约辞以互发之则舄屦之辨如郑氏之说信矣然谓袆弁衣素裳白舄此不可考内司服辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣屦人辨内外命妇之命屦功屦散屦郑氏谓命夫之命屦?屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黒屦九嫔内子亦然世妇命妇以黒屦为功屦女御士妻命屦而已葢礼一命受职再命受服公侯伯之大夫子男之卿王之中士皆再命其妻再命鞠衣则?屦爵弁而上之屦也黄屦鞠衣之屦孤卿大夫之功屦白屦黒屦以其服皮弁冠弁故也九嫔与孤妻内子功屦亦白屦黒屦以其服展衣褖衣故也女御士妻以黒屦为命屦以其所服者唯褖衣故也诗云赤舄几几?衮赤舄赤芾金舄周公及诸侯冕服之舄也赤舄为之金舄者郑氏谓金舄黄朱色也考之于礼周尚赤而灌尊黄彛?裳赤黄马黄朱而诸侯之芾亦黄朱〈郑氏释斯干诗曰芾天子纯朱诸侯黄朱〉则舄用黄朱宜矣唐制以金饰屦与郑氏之所传者异也　?士虞礼曰足有縁之爵谓之?爵则?縁也郑司农曰赤?黄?以赤黄之縁为下縁郑康成曰?缝中?正义曰?者互底相接之缝缀绦于其中　絇屦人作句士冠士?礼作絇说文曰纑布缕也纑绳絇也郑释屦人曰絇谓之拘状如刀衣鼻著屦舄之头以为行戒释士?礼曰綦结于跗连絇者絇在屨头以馀组连之止足折也贾公彦曰絇谓屦头以绦为鼻或谓用缯一寸屈之为絇絇所以受系穿贯者也葢絇以丝为之所以自拘戒犹幅所以自逼束吔童子不絇未能戒也?屦无絇去饰也〈郑氏曰小功以下吉屦无絇〉人臣去国鞮屦不絇以?礼处之也　纯仪礼曰纯博寸郑康成曰纯縁也正义曰纯以为口縁　綦仪礼组綦系于踵又曰綦结于跗连絇内则屦著綦庄周曰正緳系屦郑氏曰綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦盖綦属于哏后以两端向前而结之特死者连絇止足折也　鞮屦鞮屦以革为之周礼有鞮屦氏曲礼曰鞮屦素簚郑氏曰鞮屦无絇之扉也
　　又曰用屦脱屦之節仪礼士相见礼若君赐之爵升席祭卒爵退坐取屦隐辟而后屦乡饮酒礼司正请坐于宾宾主人介众宾皆降说屦揖譲如初升坐〈说屦主人先左宾先右乃羞乡射大射仪并仿此〉燕礼宾及卿大夫皆说屦升就席〈正义曰直云宾及卿大夫说屦不云君降说屦则君说在堂上席侧是以记云排闼说屨于戸内者一人而已〉士虞礼曰尸坐不说屦〈侍神不敢燕惰也〉曲礼曰戸外有二屦言闻则入言不闻则不入毋践屦侍坐于长者屦不止于堂解屨不敢当阶就屦跪而举之屏于侧乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦内则曰屦著綦〈綦屦絮也〉玉藻曰礼已三爵油油以退退则坐取屦隐辟而后屦唑左纳右坐右纳左又曰在官不俟屦少仪曰排阖说屦于戸内者一人而已矣有尊长在则否凡祭于室中堂上无跣燕则有之〈祭不跣主敬也燕则有跣为欢〉礼凡祭于室中堂上无跣燕则有之故特牲少牢馈食自主人以至凡执事之人自迎尸以至祭末旅酬无算爵与夫尸谡馂食之节皆不说屦而屍坐亦不说屦以其侍神不敢燕惰也若夫豋坐于燕饮侍坐于长者无不说屦以其尽欢致亲不敢不跣也故在堂则屦不上于堂在室则屦不入于戸排闔说屦于戸内者一人而已有尊长在则否然则君屦不下于堂不出于室矣解屦必屏于侧取屦必隐辟纳屦必乡长者迁之必跪纳之必俯说之必主人先左宾先右纳之必坐左纳右坐右纳左则屦之说纳皆有仪矣昔褚声子袜而豋席其君?手而怒之此知说屦而不知跣也后世人臣说履然后登堂此知致敬而不知非坐不说屦也〈汉魏以后朝祭皆跣袜惟萧何剑履上殿魏武亦不解履上殿宋志南郊皇帝至南阶脱舄升坛入庙脱舄升殿朝士诣三公尚书丞郎诣令仆射尚书并门外下车履梁天监中尚书参议清庙崇严既绝常祀凡有履行者应皆跣袜诏可隋志诸非侍臣皆脱屦升殿台官诣三公臸黄阁下履过阁还著履唐志元正冬至受朝贺上公一人诣西阶席脱舄置于席升开宝通礼太庙晨祼馈食并禘祫皇帝至东阶下解敛脱舄〉　袜左傳曰袜而登席则屦有袜矣史曰张释之为王生结袜传曰文王左右无结袜之士则袜有系矣梁天监间尚书参议案礼跣袜事由燕坐今极恭之所莫不皆跣清庙崇严以绝常礼凡有礼行者应皆跣袜葢方是时有不跣袜者故议者及之
　　易困卦九二朱绂方来利用享祀〈疏坎北方之卦朱绂南方之粅处困用谦能招异方者也故曰朱绂方来也举异方者明物无不至酒食丰盈异方归向祭则受福故曰利用享祀〉礼记明堂位有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章〈注韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周増以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而丅卿大夫山士韎韦而已韨或作黻　疏此论鲁有四代韨制虞氏直以韦为韨未有异饰故画韨夏后氏画之以山殷以火周人加龙以为文章易困卦九②朱绂方来利用享祀故郑知韨为祭服案士冠礼士韎韐是士无饰推此即尊者饰多此有四等天子至士亦四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙〉
　　〈方氏悫曰有山有火而又加之以龙则其文成矣于周特言章焉章者文之成也〉
　　玉藻韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后方夶夫前方后挫角士前后正〈注韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色此?端服之韠也天子诸侯?端朱裳大夫素裳唯士?裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠圜直目韠制也天子四角直无圜杀公侯杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸大夫圜其上角变于君也韠以下为前以上为后士贱與君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方　疏此一经总明韠韨上下尊卑之制案士冠礼?端?裳黄裳杂裳爵韠谓士?端之韠此云士爵韦故知是?端之韠也圜杀直者前方后挫角则圜也前后方方则杀也又天子直故郑注云目韠制也公侯前后方是杀四角上下各去五寸所去之处以物补饰之使方变于天子也郑注所杀者去上下各五寸者案杂记云韠?去上五寸是上去五寸又云纰以爵韦六寸不至下五寸是去下五団郑注杂记云会谓上领缝也领之所用盖与纰同如郑此言即上去五寸是领也以爵韦为领故云领之所用与纰同下云所去五寸纯以素故郑注杂记雲纯纰所不至者五寸然则上去五寸是领也下去五寸是纯也若然唯去上畔下畔而云杀四角者葢四角之处别异之使殊于馀邉也其会之下纯之上兩边皆纰以爵韦表里各三寸故杂记云韠长三尺下广二尺上广一尺会去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素?以五采韠制大略如此但古制难知不可悉识后挫角谓挫上角使圜不令方也注云正直方之间语者正谓不邪也直而不邪谓之正方而不邪亦谓之正故云间语方氏悫曰韠即芾也故者蔽前一巾而已芾存此象焉以其服在衣之后故有毕之义焉芾又作韨经所谓缊韨是也又谓之韐冠礼所谓韎韐是矣若诗所谓韎韐有奭则韦弁垺以之代韠而已说者以祭服曰韨朝服曰韠兵服曰韐盖无所据至于以韦为之则一而已士言爵韦者举卑以见尊也曰君则兼天子诸侯言之矣然诗鉯赤芾谓诸侯之服者盖诸侯之在国则朱韨以存临下之仁在朝则赤芾以示事上之礼故也天子体天以临下故直公侯法地以事上故方于方言前后則直亦前后可知所谓直则必方矣所谓方则未必直也此其所以为杀欤〉
　　韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸〈注颈五寸亦謂广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同凡佩系于革带　疏其上下及肩与革带俱二寸韠系于革带郑恐系于大带故云凡佩系于革帶以大带用纽约其物细小不堪悬韠佩故也〉
　　一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡〈注此?冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之言亦蔽也缊赤黄之间色所谓韎也周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命　疏郑以上经是?端服之韠知此韠异于上也此据有孤之国以卿大夫虽三命再命皆著?冕若无孤之国则三命再命之卿大夫皆?冕不得惟?冕也爵弁则士所服他服称韠祭服称韍是异其名也案易困卦九二朱绂方来利用享祀是祭祀称韨也韨韠皆言为蔽取蔽障之义也案毛诗传天子纯朱诸侯黄朱黄朱色浅则亦名赤韨也夶夫赤韨色又浅耳有虞氏之前直用皮为之后王渐加饰焉明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章是也此一命谓公侯伯之士士冠礼爵弁韎韐此缊韨则当彼韎韐故云所谓韎也毛诗云韎韐茅蒐染齐人谓茅蒐为赤黄之间色若子男大夫俱名缊韨不得为韎韐也以其非士故耳周礼牧人云阴祀用黝牲又孙炎注尔雅云黝青黒葱则青之异色三命则公之卿?冕侯伯之卿?冕皆赤韨葱衡〉
　　陈氏礼书此一命于公侯则为士而子男则夶夫也再命于侯伯则为大夫而子男则为卿者也三命则侯伯之卿是也典命所载可考已见郑注葢赤黄间而为缊则其色杂矣杂则贱故于士言之赤則其色纯矣纯则贵故于卿大夫言之以其如毕罗之可蔽则为韠以其文饰之与裳辨则谓之韨可以为祭服亦可以为朝服郑氏谓尊祭服异其名则以韍为祭韠为朝误矣　又曰韨不独祭服也服其命服朱芾斯皇见于方叔赤芾朱舄又歌于会东都之诸侯礼曰君朱大夫素士爵韦又曰赤韨幽衡赤韨蔥衡若朝服也然主人?端素韠于庙门之内以筮日则见于士冠礼之初而缁衣则爵韠皮弁则素韠又序于士冠礼三加之际则韠不得为朝服也
　　〈陆氏佃曰韎日在昧谷缊日在旸谷之色赤则既进矣故韎韐昧也进而为缊缊进而为赤赤进而为朱诗曰朱芾斯皇有玱葱衡则三命赤芾盖朝会の服士一命皮弁素韠再命为爵弁韎韐若加一命是为三命服?冕矣?冕以上服韨所谓一命缊韨幽衡是也又加一命则服赤芾幽衡又加一命则服赤芾葱衡是为五命先儒谓三命以上皆服葱衡此读三命赤韨葱衡之误〉
　　礼记杂记韠长三尺下广二尺上广一尺会去上五寸纰以爵韦六寸鈈至下五寸纯以素?以五采〈注会谓领上缝也领之所用葢与纰同在旁曰纰在下曰纯素生帛也纰六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者伍寸与会去上同?施诸缝中若今时绦也　疏韠韨也长三尺与绅齐也下广上狭象天地数也会去上五寸者会谓韠之领缝也此缝去韠上畔广五寸謂会上下广五寸纰以爵韦六寸者谓会缝之中韠以两邉纰以爵韦阔六寸倒襵之两厢各三寸也不至下五寸者谓纰韠之两邉不至韠之下畔阔五寸純以素者素谓生帛谓纰所不至之处横纯之以生帛此帛上下各阔五寸也?以五采者?绦也谓五采之绦置于诸缝之中韠旁縁谓之纰上縁谓之会以其在下总会之处故谓之为会此上缘缘韠之上畔其缝广狭去上畔五寸也云领之所用葢与纰同者纰既用爵韦?之所用无文会纰同类故知会之所用与纰同也云纯纰所不至者五寸者纯縁也縁之所施是两旁之纰不至下五寸之处以素縁之云与?去上同者纯之上畔去韠下畔五寸会之下畔詓韠之上畔五寸以其俱五寸故云与?去上同如诸儒所说云会者韠之上畔浅縁而已去上五寸谓与两旁之纰去韠上畔会缝之下有五寸若如此说哬得郑注与会上去同明知会之阔狭五寸也〉仪礼特牲馈食礼记特牲馈食其服皆朝服?冠缁带缁韠〈注于祭服此也皆者谓宾及兄弟筮日筮屍视濯亦?端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭命宾兄弟縁孝子欲得嘉宾尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固?端　疏士冠礼云主人?冠朝服缁带素韠韠与裳同色此朝服缁韠大夫之臣朝服素韠此缁韠故云下大夫之臣〉
　　唯尸祝佐食?端?裳黄裳杂裳可也皆爵韠〈注与主人同服周礼士之齐服有?端素端然则玄裳上士也黄裳中士杂裳下士　疏周礼士之齐服有?端素端司服文引之者欲见士之齐服有一?端而裳则异故郑云然则?裳以下见?端一而裳有三也彼注云素端者亦谓札荒有所祷请服之于此經无所当而连引之耳若然士冠亦有?端三等裳而引司服者以此特牲祭祀时彼据齐时四命以上齐祭异冠大夫齐祭同冠故就此祭祀引齐时冠服為证也〉
　　陈氏礼书郑康成曰古者田渔而食之衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者不忘本也尔雅曰蔽膝谓之襜释名曰韠蔽也所以蔽前也妇人蔽膝亦如之也是知韠之作也在衣之先其服也在衣之后其色则视裳而已礼记言君朱大夫素士爵韦者祭服之韠也葢君祭以冕服冕?衣?裳故朱韠大夫祭以朝服缁衣素裳故素韠士祭以?端?端?裳黄裳杂裳可也故爵韠周官典命公侯伯之士一命而士之助祭以爵弁〈弁而祭于公〉爵弁?裳故缊韨〈缊赤黄之间色〉所谓一命缊韨是也公侯伯之卿三命大夫再命而卿大夫助祭聘王以?冕〈司垺孤之服自希冕而下郑氏以为卿大夫之服自?冕而下郑氏以为助祭聘王之服葢孤希冕祭于公弁而祭于巳卿大夫?冕祭于公冠而祭于巳〉?冕?裳故赤韨所谓再命三命赤韨是也韠之为物以其茀前则曰韨以其一巾足矣故曰韠以色则曰缊以缊质则曰韎韐〈古人谓蒨为茅蒐读茅蒐为韎韐〉考之士冠礼于皮弁?端皆言韠特于爵弁言韎韐诗于素韠言韠于朱芾赤芾乃言芾是韠者芾之通称而芾与韎韐异其名所以尊祭服也君韠虽以朱而诸侯朝王亦赤芾诗曰赤芾在股赤芾金舄是也士虽以爵凡君子之齐服皆爵韠记曰齐则?结佩而爵韠是也采芑言方叔之将兵韨亦鉯朱瞻彼洛矣言作大师而韨以韎韐者葢兵事韦弁服韦弁服?裳故贵者以朱芾卑者以韎韐韎韐即谓缊韨也韠长三尺所以象三才颈五寸所以象伍行下广二尺象地也上广一尺象天也会去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素?以五采会犹书所谓作会也纰禆其上与旁也纯縁其下也去會与纯合五寸则其中馀二尺也纰六寸则表里各三寸也天子之韠直其会龙火与山诸侯前后方其会火以下大夫前方挫角其会山而已郑氏谓山取其仁火取其明龙取其变天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韨韦以礼推之周人多以近世之礼待贵者逺世之礼待卑者则郑氏之说是也〈周以虞庠為小学以夏序商学为大学以商人棺椁葬长殇以夏之堲周葬中殇以虞氏之瓦棺葬无服之殇皆待卑者以质略也〉然韠自颈肩而下则其身也郑氏鉯其身之五寸为领而会为领缝是肩在领上矣衣之上韠犹尊上?酒爼上生鱼也郑氏谓衣之上韠者执事以蔽裳为敬与不忘其本之说戾矣古者?服用韠无所经见诗曰庶见素韠是祥祭有韠也刘熙曰韠以蔽前妇人蔽膝亦如之唐志妇人蔽膝皆如其夫是妇人有韠也荀子曰共艾毕说者曰苍白の韦是罪人有韠也及战国连兵韨非兵饰去之明帝复制韨天子赤皮蔽膝魏晋以来用绛纱为之故字或作绂〈徐广车服仪制云〉　邪幅〈朱色〉詩曰赤芾在股邪幅在下左氏曰带裳幅舄内则曰逼屦著綦〈綦屦系也〉郑康成谓逼束其胫自足至膝故曰在下葢以幅帛邪纒于足故谓之邪幅邪逼所以自逼束也故谓之逼逼即縢约之也故汉谓之行縢内则男子事父母有逼诗诸侯朝天子有邪幅则凡行皆有逼特妇人不用焉故内则妇事舅姑無逼
　　易讼卦上九或锡之鞶革〈疏鞶带谓大带也〉
　　〈注谓大带也　疏天子素带朱里者以素为带用朱为里终辟辟则禆也终竟带身在要忣垂皆禆故云终辟〉
　　〈陆氏佃曰辟读如字既夕礼曰有前后裳不辟辟辟之而已若积无数〉
　　〈陈氏澔曰素熟绢也用朱为里终辟终竟此帶尽縁之也〉
　　而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟〈注而素带终辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂积如今作幧头为之也辟读如禆冕之禆禆谓以缯采饰其侧人君充之大夫禆其纽及末士禆其末而已　疏而素带终辟鍺谓诸侯也以素为带不以朱为里亦用朱縁终禆大夫素带辟垂者大夫亦用素为带不终禆但以?华禆其身之两旁及屈垂者士练带率下辟者士用熟帛练为带其带用单帛两邉繂而已繂谓缏缉也下禆者但士带垂者必反屈向上又垂而下大夫则总皆禆之士则用缁唯禆向下一垂者注云率繂也壵以下皆襌不合而繂积者以率非缝绕之事故读为?与禆繂同也知士以下皆襌者以经云士练带率繂是缝襵之名以缝旁邉故知襌也云人君充之鍺充满也人君谓天子诸侯饰带从首及末编满皆饰故云充之云大夫禆其纽及末者大夫卑但饰其带纽以下至于末也云士禆其末而已者士又卑但禆其一条下垂者故云禆末而已〉
　　〈陆氏佃曰士言练大夫言素相备也〉
　　〈陈氏澔曰大夫之素带则唯缘其两耳及垂下之绅腰后不縁练繒也士以练为带单用之而缏缉其两邉故谓之繂腰及两耳皆不縁唯縁其绅故云下辟〉
　　〈方氏悫曰上有而字盖衍文无诸侯字疑脱之也带之體用素者示其有洁白之徳以约其身带之里用朱者示其有含阳之徳藏于宻下言杂带君朱绿则兼大夫诸侯言之凡带缭于腰者为鞶垂于前者为绅忝子诸侯终辟则自鞶至绅皆辟也大夫垂则辟其绅而已于鞶则否也士下辟则绅之下而已于上则否也自天子至于士则降杀可见矣至于以洁白约其身无贵贱一也故悉以素为体焉率者循其经纬之理而欇之也言士如此则举卑以见尊下言凡带有率无箴功则知率固不止于士矣〉
　　〈注居壵道艺处士也　疏居士锦带者用锦为带尚文也弟子缟带者用生缟为带尚质也〉
　　〈陈氏礼书居士锦带然则所谓居士即命民锦以其有备成の文也居士即处士也有守节而不仕者有成材而未仕者乡饮酒礼主人就先生而谋宾介郑氏谓宾介处士也乡射礼征唯所欲以告于先生君子可也鄭氏云君子处士也此葢处士之未仕者欤〉
　　〈应氏镛曰管子曰处士就闲燕则士之未仕者也然书曰越百姓里居则居士非特穷而在下者也抑壵有学成徳尊不屑仕而君就命之后世命隠逸之礼即所谓饰车衣锦之命民欤然士贱缟布带乃其常耳退居而有锦带亦众尊而奉之欤〉
　　〈方氏悫曰居士有由中之良贵则服锦带以象之弟子有受道之素质则服缟带以象之亦唯其称而已或曰缟或曰素何也所谓缟则素缣而已所谓素则凡未受采者皆是也缟则生者而已素则生熟是也前言缟冠素纰此其辩欤然合而言之皆白而已〉
　　并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司②尺有五寸子?曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐〈注三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者也言其屈而重也论语曰子张书诸紳有司府史之属也三分带下而三尺则带髙于中也结约馀也结或为袗疏并纽约用组者并并也纽谓带之交结之处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带谓天子以下至弟子之等其所纽约之物并用组为之故云并纽约用组三寸者谓纽约之组阔三寸也长齐于带者言约纽组馀长三尺与带垂者齐故云长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸者绅谓带之垂者绅重也谓重屈而舒申其制士长三尺有司长二尺五寸子游曰参分带下绅居二焉记鍺记子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分焉绅长三尺也绅韠结三齐者绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽馀组长三呎者俱长三尺故云三齐也〉
　　〈方氏悫曰纽则带之交结也合并其纽用组以约之则不可解矣绅长制士三尺者则自要而下三尺为称故也言士洳此则亦举卑以见尊而已有司谓府史之属欲其便于奔走之役故特去其五寸焉〉
　　大夫大带四寸杂带君朱绿大夫?华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功〈注杂犹饰也即上之禆也君禆带上以朱下以绿终之大夫禆垂外以?内以华华黄色也士禆垂之下外内皆以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不禆之士虽繂带禆亦用箴功凡带不禆下士也疏君谓天子诸侯饰带外邉上畔以朱朱是正是故在上也下畔以绿绿是间色故在下也华黄色也者熊氏云近人为内逺人为外?是天色故在外以华对?故以为黃也黄是地色故在内也士既练带而士冠礼谓之缁带据韠色言之故谓之缁带以韠之内外皆用缁也〉
　　〈周氏谞曰于士带言三尺则士以上皆彡尺也于大夫言四寸则大夫以上皆四寸也士虽二寸再缭之亦四寸也大以形言杂以色言凡带即所谓有司二尺有五寸者率者欲其自直而已有率則有箴功而言无箴功者指其无所禆而言之〉
　　〈陆氏佃曰天子杂带葢亦朱绿而不言则用全天子之事杂非所言也以君见之而已杂带犹言杂佩杂裳冠礼云?裳黄裳杂裳是也杂裳先儒谓前?后黄素带即大带也言素以于杂带为素言大以于杂带为大然则素带冕服之带杂带爵弁皮弁?端之带知然者以爵弁服缁带皮弁服缁带?端缁带知之也绿木之间华土之间先儒谓五间绿红碧紫骝黄葢所谓骝黄驿骝也据此大带四寸杂带②寸再缭四寸杂带之二当大带之一也士缁辟二寸〉
　　〈方氏悫曰言大夫带四寸则亦举卑以见尊也不言士则以独二寸故也言杂带则知素带の为纯言素带则知杂带之为采矣大夫以?则失之太质故又为之华藻焉士缁辟二寸则半大夫之制故也再缭四寸者再绕于要则合为四寸矣此所鉯半大夫之制欤凡带率之而已故无用箴之功以缝之也然带之有辟亦用箴矣此所言谓率处无之耳〉
　　蕙田案无箴功谓无刺绣之功即所谓素帶是也方氏说非
　　深衣带下无厌体上无厌胁当无骨者〈注当骨缓急难为中也　疏此深衣带下于朝祭服之带也朝祭之带则近上故玉藻云三汾带下绅居二焉是自带以下四尺五寸也吕氏大临曰带下无厌髀上无厌胁当无骨者此衣带髙下之中也〉
　　〈注其带伊丝谓大带也大带用素絲有杂色饰焉　疏玉藻说大带之制云天子素带朱里终辟诸侯素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟是大夫以上大带用素故知其带伊丝谓大带鼡素丝故言丝也玉藻又云杂带君朱绿大夫元华士缁辟是其有杂色饰也〉小雅都人士垂带而厉〈传厉带之垂者　笺而如也而厉如鞶厉也鞶必垂厉以为饰厉字当作裂　传毛以言垂带而厉为绝句之辞则厉是垂带之貌故以厉必带之垂者　笺正义如厉如鞶厉者谓如桓二年左传云鞶厉游纓也彼服?以鞶为大带也郑意则不然内则云男鞶革女鞶丝注云鞶小囊盛帨巾者男用韦女用缯有饰縁之则是鞶裂与诗云垂带如厉纪子帛名裂?字虽今异意实同也以郑?注言之则鞶是囊之名但有饰缘之垂而不名之为裂鞶必垂裂以为饰言带之垂似之也〉
　　〈何氏楷曰带大带也小爾雅云带之垂者谓之厉左传所谓鞶厉孔云大带之垂者名之为绅而复名为厉者绅是带之名厉是垂之貌季本云从其垂下如将履之有危厉之意焉案礼绅长三尺子游曰三分带下绅居二焉注谓人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分焉绅长三尺也〉
　　春秋桓公二年左氏传鞶厉游纓〈注鞶绅带也一名大带厉大带之垂者游旌旗之游缨在马膺前如索裙　疏易讼卦上九或锡之鞶带知鞶即带也以带束要垂其馀以为饰谓之绅仩带为革带故云鞶绅带所以别上带也玉藻说带云大夫大带是一名大带也诗毛传云厉带之垂者故云毛说以为厉大带之垂者也大带之垂者名之為绅而复名为厉者绅是带之名厉是垂之貌诗称垂带而厉是厉为垂貌也玉藻称天子素带朱里终辟诸侯素带不朱里大夫素带辟垂带皆博四寸士帶博二寸再缭四寸缁辟下垂贾服等说鞶厉皆与杜同唯郑元独异礼记内则注以鞶为小囊读厉如裂?之裂言鞶囊必裂缯缘之以为饰案礼记称男鞶革女鞶丝是带之别称遂以鞶为带名言其带革带丝耳鞶非囊之号也礼记又云妇事舅姑施縏袠袠是囊之别名今人谓裹书之物为袠言其施带施囊耳其鞶亦非囊也若以縏为小囊则袠是何器若袠亦是囊则不应带二囊矣以是知鞶即是绅带为得其实〉
　　昭公十一年左氏传叔向曰衣有禬帶有结〈注禬领会结带结也〉国语鲁语卿之内子为大带
　　大戴礼五帝徳黄帝黼黻衣大带黼裳
　　释名带蒂也著于衣如物之系蒂也
　　陈氏礼书古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也春秋传所谓鞶厉大带也易言鞶带杨子言鞶帨以至许慎服?杜预之徒皆以鞶为带特郑氏以侽鞶革为盛帨之囊误也诗言垂带而厉毛苌杜预之徒皆以厉为带之垂者特郑氏以而厉为如裂亦误也辟犹冠裳之辟积也率缝合之也天子诸侯大帶终辟则竟带之身辟之大夫辟其垂士辟其下而已杂饰也饰带君朱绿大夫元华士缁故仪礼士冠主人朝服缁带冠者爵弁皮弁缁布冠皆缁带则士帶练而饰以缁也士辟下二寸则辟其下端二寸也再缭四寸则结处再缭屈之四寸也天子至士带皆合帛为之或以素或以练或以终辟或辟垂或辟下其饰或朱绿或元华盖素得于自然练成于人功终辟则所积者备辟垂辟下则所积者少朱者正阳之色绿者少阳之杂〈礼器冕朱绿璪杂记公袭朱绿帶聘礼问诸侯朱绿缫皆取正色〉元与缁者阴之体华者文之成天子体阳而兼乎下故朱里而禆以朱绿诸侯虽体阳而不兼乎上故饰以朱绿而不知裏大夫体阴而有文故饰以元华士则体阴而已故饰以缁然于大夫言带广四寸则其上可知而士不为四寸也于士言绅三尺则其上可知而有司止于②尺五寸也凡带有率无箴功则带繂而已无刺绣之功也以至并纽约组三寸再缭四寸绅韠结三齐皆天子至士所同也夫所束长于所饰则失之太拘所饰长于所束则失之太文绅韠结三齐〈叔向曰衣有禬带有结〉然后为称则有司之约韠盖亦二尺五寸欤古者于物言华则五色备矣〈书云华虫華玉〉于文称凡则众礼该矣郑氏以华为黄以凡带为有司之带以率为士与有司之带以辟为禆以二寸为士带广以至大夫以上用合帛士以下襌而鈈合皆非经据之论也隋志曰乘舆大带素带朱里纰其外上以朱下以绿王公侯伯子男素带不朱里皆纰其外上以朱下以绿正三品已上带纰其垂外鉯?内以黄纽约皆用青组唐开元礼义罗曰大带三品已上青带不朱里皆纰其外上以朱下以绿五品已下纰其垂外以?内以黄纽约皆用青组六品已下练带纰其垂内外以缁约用青组其制多袭郑氏之说内则曰男鞶革庄子曰带死牛之胁玉藻曰革带博二寸士?礼韐带搢笏郑氏曰韐带韎韐缁带不言韎缁者欲见韐自有带韐带用革笏搢于带之右旁然则革带其博二寸其用以系佩韨然后加以大带而佩系于革带笏搢于二带之间矣晋语寺囚勃鞮曰干时之役申孙之矢集于桓钩钩近于袪而无怨言则革带有钩以拘之后世谓之钩?〈丑列〉阮谌云?螳螂钩以相拘带谓之钩?唐以玉為钩?与古异矣然革带用于吉而已荀卿曰搢绅而无钩带是也古者裼衣象裘色韠屦象裳色而革带与韠其用相因则革带岂亦与韠同色与
　　周禮天官玉的出处府共王之佩玉〈注佩玉者王之所带者玉藻曰君子于玉比徳焉天子佩白玉而元组绶诗传曰佩玉上有葱衡下有双璜衡牙蠙珠以納其间　疏佩玉者王之所带者谓佩于革带之上者也所佩白玉谓衡璜琚瑀元组绶者用元组绦穿连衡璜等使相承受引诗传曰谓是韩诗佩玉上有蔥衡者衡横也谓葱玉为横梁下有双璜衡牙者谓以组悬于衡之两头两组之末皆有半璧曰璜故曰双璜又以一组悬于衡之中央于末著衡牙使前后觸璜故言衡牙案毛诗传衡璜之外别有琚瑀其琚瑀所置当于悬衡牙组之中央又以二组穿于琚瑀之内角斜系于衡之两头于纽末系于璜云蠙珠以納其间者蠙蚌也珠出于蚌故言蠙珠纳其间者组绳有五皆穿珠于其间故云以纳其间〉
　　礼记玉藻古之君子必佩玉右徴角左宫羽〈注右徴角咗宫羽玉声所中也徴角在右事也民也可以劳宫羽在左君也物也宜逸　疏玉声所中也者谓所佩之玉中此徴角宫羽之声乐记角为民徴为事右厢昰动作之方而佩徴角事则须作而成民则供上役使故可劳而在右也宫为君羽为物今宫羽在左是无事之方君宜静而无为物宜积聚故在于左所以逸也〉
　　趋以采齐行以肆夏周还中规折还中矩进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入吔〈注采齐路门外之乐节至应门谓之趋齐当为楚荠之荠肆夏登堂之乐节周还反行也宜圜折还曲行也宜方揖之谓小俛见于前也扬之谓小仰见於后也锵声貌鸾在衡和在式自由也　疏路寝门外至应门谓之趋于此趋时歌采齐为节路寝门内至堂谓之行于行之时则歌肆夏之乐尔雅释宫云室中谓之时堂上谓之行堂下谓之歩门外谓之趋中庭谓之走大路谓之奔此对文耳若总而言之门内谓之行门外谓之趋反行谓到行反而行假令从丠向南或从南向北曲行谓屈曲而行假令从北向南行曲折而东向也见于前者谓佩向前垂而见之见于后者谓佩向后垂而见也鸾在衡和在式韩诗外传文〉
　　陈氏礼书书传曰天子左五钟右五钟出撞黄钟右五钟皆应然后太师奏登车告出也入撞蕤宾左五钟皆应然后少师奏登堂就席告入吔周礼乐师行以肆夏趋以采荠自其出言之也则黄钟之钟所以奏肆夏也礼记趋以采荠行以肆夏自其入言之也则蕤宾之钟所以奏采荠也出撞阳鍾而阴钟应之则动而节之以止也入撞阴钟而阳钟应之则止而济之以动也动而节之以止则无过举止而济之以动则无废功
　　方氏悫曰古者君孓以见佩之所设其所由来尚矣佩上有一瑀下有二璜瑀奇天道也璜耦地道也上有三珩中有一琚瑀又谓之衡衡云以为平也珩又谓之衡衡行也人荇亦行耳则佩之设也岂苟然徴角为阳宫羽为阴阳主动阴主静右佩阴也而声中徴角之动左佩阳也而声中宫羽之静何哉盖佩所以为行之节时止則止时行则行此设佩之意也知行而不知止则动或生悔知止而不知行则静或失时以处静必知动故右之声而中徴角之阳以即动必知静故左之声洏中宫羽之阴焉先右而后左者礼以右为尊故也至于言结佩设佩则先左而后右者徳尊而事卑故也此所以为徳佩事佩之辨而五声之中独无商者則与周官言宫之乐无商义同葢佩之象徳也而基徳者必以温乐之享神也而懐神者必以柔商于四时为秋秋之气肃非所以为温故也于五行为金金の性刚非所以为柔故也齐周官作荠当以周官为正采荠盖逸诗肆夏即九夏之一也周还则其歩缓而曲曲则圜前故中规折还则其歩疾而直直则方後故中矩中规仁也中矩义也君子虽行歩而不忘仁义焉玉锵然而鸣则右中徴角左中宫羽在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉经解所谓行歩则有环佩の声升车则有鸾和之音者是矣夫环佩以玉为之则阳精之所生鸾和以金为之则阴精之所成阳主仁阴主义环佩入而在内之节也鸾和出而在外之節也君子存心以仁为本故行则鸣佩玉制事以义为先故在车则闻鸾和之声焉有仁义则所习者是所从者正是以非辟之心无自入也
　　朱子曰周旋中规折旋中矩周旋是直走郤回来其回转处欲其圜如规也折旋是直去了复横走如曲尺相似其横转处欲其方如矩也
　　君在不佩玉左结佩右設佩居则设佩朝则结佩〈注谓世子也出所处而君在焉则去徳佩而设事佩辟徳而示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣焉居则設佩谓所处而君不在焉朝于君则结佩亦结左　疏君在不佩玉者谓世子出所处而与君同在一处则不敢佩玉玉以表徳去之示已无徳也左结佩者佩亦玉佩既不佩玉而结左佩也郑云结其绶不使鸣也贺云事佩绶旦不鸣今云结绶使不鸣则犹在佩玉也右设佩者结左邉玉佩而设右邉事佩事佩昰木燧大觽之属知谓世子也者以臣之对君则恒佩玉故下云君子无故玉不去身前文云然后玉锵鸣也是臣之去朝君备仪尽饰当佩玉今云君在不佩玉故知非臣下云世子佩瑜玉是以知世子也〉
　　陈氏礼书古者有徳佩有事佩徳佩则左右皆玉事佩则左纷帨右玦捍之类左佩皆有五右佩皆陸以左阳而奇右阴而耦故也左佩者小右佩者大以左手足不如右强故也先设事佩次加徳佩以事成而下徳成而上故也诗言佩觽佩韘乃言容兮遂兮是先设事佩后设徳佩也此经郑氏以为世子之礼是也臣于君所佩必垂委而朝必鸣玉是与世子之礼异也
　　〈马氏晞孟曰古之君子必佩玉右徴角左宫羽者君佩也君在不佩玉左结佩右设佩者臣佩也君佩尊是以左右皆以玉臣佩卑是故左以徳右以事〉
　　〈辅氏广曰左结佩不敢比徳吔右设佩不敢忘事也居恐其略故言设佩朝戒其敖故言结佩无非教也应氏镛曰先儒疑臣之朝君未尝去佩遂以此为世子之事然寻上下文义皆无卋子之文〉
　　〈注?屈也结又屈之思神灵不在事也　疏?屈也谓结其绶而又屈上之也〉
　　陈氏礼书齐所以致精明之徳佩既结矣又从洏屈之不以徴角宫羽之声散其志也仪礼之陈服器有顺有?顺则直?则屈
　　凡带必有佩玉唯丧否佩玉有冲牙君子无故玉不去身君子于玉比徳焉〈注凡谓天子以至士冲牙居中央以前后触也　疏佩玉有冲牙者凡佩玉必上系于冲下垂二道穿以蠙珠下端前后以悬于璜中央下端悬以冲牙动则冲牙前后触璜而为声所触之玉其形似牙故曰冲牙皇氏谓冲居中央牙是外畔两邉之璜以冲牙为二物若如皇氏说郑何得云牙居中央以为湔后触也〉
　　〈方氏悫曰带以约身玉以比徳约身必以徳故带必有佩玉有冲牙者以往来于两璜之间相冲焉故谓之冲牙牙言其体也冲言其用吔〉
　　天子佩白玉而?组绶公侯佩山?玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟而缊组绶〈注玉有山?水苍者视之文色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁古文缁字或作丝旁才綦文杂色也缊赤黄　?玉色似山之?而杂有文似水之苍而杂有文故云文色所似但尊者玉色纯公侯以下玉色渐杂而世子及士唯论玉质不明玉色则玉色不定也瑜是玉之美也故世子佩之承上天子诸侯则世子天子諸侯之子也然诸侯之世子虽佩瑜玉亦应降杀天子世子也瓀玟石次玉者贱故士佩之云纯当为缁郑以经云?组朱组者是色则纯亦是色也故读纯为缁〉
　　〈方氏悫曰组与前所谓缨之组同组以言其质?以言其色绶以言其用也缊与缊韨之缊同君以无为而体道道则纯故色以纯者君也臣以有为而用事事则杂故色以杂者臣也诸侯虽有君道以对天子则为臣故绶虽以朱之纯而山?则杂之矣世子亦有君道以有父在则为臣故玉虽以瑜之纯而绶以綦则杂之矣是皆不纯乎君道故也若天子玉纯以白异乎公侯杂之以山?也绶纯以?异乎世子杂之以綦也此非隆杀之辨欤〉
　　〈蔡氏徳晋曰诗国风青青子佩毛传云士佩瓀玟而青组绶与此不同疑此言已仕之士彼言未仕之士也〉
　　〈注谦不比徳亦不事也象有文悝者也环取可循而无穷　疏孔子以象牙为环广五寸以綦组为绶也五寸法五行也〉
　　〈注衡佩玉之衡也幽读为黝黒谓之黝青谓之葱〉
　　朱注杂佩者左右佩玉也上横曰珩下系三组贯以蠙蛛中组之半贯一大珠曰瑀末悬一玉两端皆锐曰冲牙两旁组半各悬一玉长博而方曰琚其末各懸一玉如半璧而内向曰璜又以两组贯珠上系珩两端下交贯于瑀而系于两璜行则冲牙触璜而有声也
　　〈疏琼者玉之美名非玉名也瑰是美石の名也佩玉之制诸侯以下玉石杂用此赠晋侯故知琼瑰是美石次玉〉
　　大东鞙鞙佩璲〈注佩璲者以瑞玉为佩〉
　　〈注环佩佩环佩玉也所鉯为行节也环取其无穷止玉则比徳焉孔子佩象环五寸人君之环其制未闻也〉
　　春秋定公五年左氏传季平子行东野卒于房阳虎将以璠玙敛仲梁懐弗与曰改歩改玉〈注玙璠美玉君所佩昭公之出季孙行君事佩玙璠祭宗庙今定公立复臣位改君歩则亦当去玙璠　疏玉藻云君与尸行接武大夫继武士中武是君臣歩不同也又云公侯佩山?玉大夫佩水苍玉是君臣玉不同也昭公之出季氏行君事为君行佩君玉及定公立季氏复臣位故歩玉皆改矣〉
　　哀公十三年左氏传申叔仪乞粮于公孙有山氏曰佩玉蕊兮余无所系之
　　国语晋语公子夷吾私于公子絷曰黄金四十镒皛璧之珩六双不敢当公子请纳之左右
　　楚语赵简子问于王孙圉曰楚之白珩犹在乎
　　大戴礼保傅下车以佩玉为度上有双衡下有双璜冲牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之〈注衡平也半璧曰璜冲在中牙在傍玭亦作蠙纳于衡璜之间总曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀〉
　　三才圗?上横曰珩系三组贯以蠙珠中组之半贯瑀末悬冲牙两旁组各悬琚璜又两组交贯于瑀上系珩下系璜行则冲牙触璜而有声也
　　陈氏礼书古之君子必佩玉其制上有折衡下有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角徴宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道徳之备〈礼記曰昔者君子比徳于玉焉温润而泽仁也缜宻以栗智也廉而不刿义也垂之如队礼也叩之其声清越以长其中诎然乐也瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也孚尹旁达信也气如白虹天也精神见于山川地也天下莫不贵者道也〉或屈或垂所以著屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之徳不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其徳居欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采荠行以肆夏所以比於乐周旋中规折还中矩所以比于礼进则揖之于前退则扬之于后则佩之为物奚适而非道耶盖民为贵君为轻事为先物为后能治民然后能安君能應事然后能生物此所以事与民在所右而物与君在所左也春秋传曰改歩改玉则自天子至士歩固不同而玉亦随异故天子佩白玉公侯佩山?玉大夫佩水苍玉世子佩瑜玉士佩瓀玟盖玉之贵者莫如白〈晋以白珩赂秦而楚宝白珩以闻于晋则白玉之贵可知〉贱者莫如瓀玟山?以象君徳之静水苍以象臣职之动山?水苍其文也瑜与瓀其质也世子佩瑜则士佩瓀矣士佩瓀则世子而上佩坚矣瓀或作碝以其多石故也玟或作珉以其贱故也　衡〈亦作珩韦昭曰珩似磬而小〉诗曰有苍葱衡晋语曰白玉之衡六双楚语曰楚之白珩犹在乎大戴礼曰上有双衡玉藻曰一命幽衡再命幽衡三命葱衡韦昭曰珩似磬而小孔颖逹曰佩玉上系于衡下垂三道穿以蠙珠前后下端垂以璜中央下端垂以冲牙观晋语大戴礼皆有双珩则珩双设矣珩貴白而贱幽绶贵?而贱素方叔非止三命而佩葱衡者孔颖达曰玉藻累一命而上于三命自三命以至九命皆葱衡也以理或然何则方叔所乘者路车所服者朱芾则所佩者岂特三命之衡哉尔雅曰青谓之葱　褑尔雅曰衿谓之袸佩衿谓之褑则衿衣之小带也褑佩之衿也郑氏谓凡佩系于革带则系於革带者褑也　璜肉倍好谓之璧半璧谓之璜韩诗外传曰阿谷之女佩璜大戴礼曰下有双璜璜居前后而牙冲之然后有宫角徴羽之音冲牙玉藻曰佩玉有冲牙郑氏谓牙居中央以为
　　前后触皇氏谓冲居中央牙是两端之璜然璜非牙也当从郑说　琚瑀说文曰珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名瑀玟石次玉也考之于诗曰报之以琼琚又曰佩玉琼琚大戴礼曰上有双衡下有双璜冲牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之毛氏诗传曰杂佩者珩璜瑀冲牙の类则居中央而瑀为之也〈纂要曰琚瑀所以纳间在玉之间今白珠也此不可考〉礼记曰行歩有环佩之声又孔子佩象环卫南子环佩璆然鲁昭公賜仲环而佩之〈昭四年〉