辽宁省抚顺市清原满族自治县地区卖汉服的店铺儿童汉服的店铺

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本文集中论述了进入二十一世纪鉯来在当代中国的社会生活中先后涌现出的有关“民族服装”的多种文化动态,其中包括以2001年上海APEC会议为契机而广为流行的“新唐装”、2004年以来逐渐升温的“汉服”热潮等在揭示了“民族服装”之具有场景性或情景性的同时,作者对“新唐装”和“汉服”相继兴起的时玳背景和现实依据进行了深入分析;并基于实证性的观察对当前以互联网为主要依托的“汉服运动”的内涵、特征及其活动模式也进行叻初步的梳理,进而对“民族服装”与中国人民族身份认同的关系问题也作了必要的探讨

??中国的文化人类学或民族学研究,长期以來对于国内少数民族的服饰文化还是较为关注的但是,对于汉族的“民族服装”进而对于中国人的“民族服装”问题,却似乎是采取叻熟视无睹的态度然而,在进入二十一世纪以来的这短短几年间中国社会里围绕着“民族服装”所展开的多种社会与文化实践,已经先后出现了“唐装”的流行、“汉服”的讨论以及“汉服运动”的方兴未艾等很多引人注目的动向本文基于实证性的观察,拟对当前有關中国人“民族服装”问题的上述社会与文化动向予以初步的梳理进而对于服装之与中国人民族身份认同的关系问题也予以必要的探讨。衷心希望能够得到广大读者和专家们的指教①

一、“民族服装”的场景或情境性

  本文所谓的“民族服装”,主要是指在多民族的族际社会包括国际社会中能够被作为民族识别或归属、认同之标识或符号的服装②。例如日本的和服、韩国的韩服、印度人的“纱丽”、蒙古人的蒙古袍、藏族的藏袍、纳西族的“披星戴月”服饰等等,都是不言而喻的“民族服装”但是,在中国这一概念还经常被鼡来特指少数民族的服装③。就像在全国人民代表大会或全国政协的重要会议上一些少数民族出身的代表或委员,往往会特意穿着鲜艳嘚本民族服装一样“民族服装”往往可以成为其少数民族身份的标识和其民族认同的象征。在多民族的中国社会里少数民族彼此之间鉯及他们和汉民族间相互区别的最为重要和醒目的标识之一,就是“民族服装”④

  中国各地的汉人服饰文化,也非常富于多样性茬它们都是汉人的装束这一意义上,确实都算得上是“民族服装”也可以叫做“汉服”;但是,当它们在不和其他民族或族群发生对比參照的关系时把它们理解为具有地方性的“民俗服装”似乎要更为恰当一些。例如贵州的汉人支系屯堡人的妇女装束,大多为青色或藍色的大襟长袍其腰缠布或丝质长腰带,并在衣襟、袖口等处镶以花边⑤这一类地方性的“民俗服装”,若是在和贵州当地其他少数囻族的服饰相比较的时候的确算得上是当地一部分汉人的“民族服装”,但它通常却并不会被选择出来作为全体汉族的“民族服装”當研究者把它和其他地区的“民俗服装”(例如,福建惠安的妇女装束等)进行对比时一般会说它们分别反映了汉人服饰生活或服饰民俗的地域多样性特点。换言之若是没有族际的场景、情境和条件,就可以将它们只理解为“民俗服装”

  在中国的各种多民族的场景下,尤其是在“华化”⑥和全球化的趋势中少数民族的文化认同往往会通过“民族服装”来予以表达,而建构本民族的鲜明“形象”嘚主要途径之一正是不断地重新定义和推出经过改良了的“民族服装”。二十世纪五六十年代以来中国各少数民族的服饰文化发生了佷多诸如“舞台化”、“轻装化”之类的变迁⑦,其绝大多数情形都是以多民族国家的族际关系为背景的显然,“民族服装”在很多情形下是在族际的环境、场景或情境下,由“民俗服装”延展或引伸而来的汉族的有些“民系”或有些少数民族的支系层面,也往往穿著各自不尽相同的服装像苗族、瑶族和彝族的很多支系就是如此。一方面它们既具有反映其地域性特点的“民俗服装”的属性,同时又具有在某些族际条件或情境下被作为“民族服装”的资格。至于具体地会是哪个支系或哪个地方的“民俗服装”有可能在族场景或情境下被升格成为“民族服装”则要取决于族际关系的各种具体的情形。族际的场景或情境通常是只会选择一部分“民俗服装”而不是其全部来作为“民族服装”的典型。“民俗服装”和“民族服装”的关系就像方言和标准语的关系一样。“民族服装”是在具体的族际場景和情境下被定义的这也就如同民族的“自称”和“他称”一样,既需要有自称的依据又需要有他称的承认。“民族服装”也一样既需要有“民俗服装”的依据和根源,又需要有族际情境或环境、条件的筛选和来自“他者”的认知

  近半个多世纪以来,中国的各少数民族社会均通过各种方式不断地致力于改良、创制和界说着他们各自的“民族服装”并且不断地通过其“民族服装”而在多民族嘚中国社会里展示或形塑着各自的“民族形象”。这可以说是颇为寻常可见的文化动向在中国的大多数场合下,节日盛装要远比日常着裝更加容易被选择出来作为“民族服装”或其改良所依据的原型这是因为节日盛装比较起来要更加符合民众对于其自身“民族形象”的偏好。在中国多民族社会的族际关系里除了“民族服装”的自我展示和相互界定之外,服装文化的族际交流也颇为常见服装文化之间互相采借和彼此影响的情形,可以说比比皆是例如,几乎在中国所有的少数民族社会里均不同程度地出现了日常男装和所谓“汉人”嘚服装以及和都市市民的装束逐渐相趋同的发展走向。

  “民俗服装”和“民族服装”这两个概念的内涵并没有实质上的差异,只是後者具有场景或情境性而已“民俗服装”一般较少或不发挥族际标识的作用,它主要是在不同地域的社会生活中发挥物理(驱寒等)、审美、象征表现等社会属性方面的功能,例如日常服装、劳作服装和节日盛装的区分与组合,性别、年龄、职业以及不同人生状态(婚否等)的标示等等比起“民俗服装”来,“民族服装”则由于需要在族际社会关系里展示本民族的形象故其物理的属性和其他一些社会的属性便不再显得那么重要,与此相应的则是其作为民族之象征符号的属性往往会有突出的扩张。

  和少数民族在中国这个多民族国度里经常需要展示他们各自的“民族服装”一样在很多重要的国际社会的场景下,也就自然会出现中国人的“民族服装”问题即便是在现当代的社会里,人们身着“民族服装”的场景和机会并不是特别地多但它依然是备受海内外关注的话题。本文也主要是在这个意义上谈论“民族服装”的当然,也不能完全回避“汉族”在相对于“少数民族”时也同样时不时地会面临到的“民族服装”问题

  在与西方或东亚各国的服装文化相比较时,明确中国或“中式服装”的一系列文化特点或其历史传统的背景等显然是非常必要的。这昰因为“民族服装”除了在族际场景或情境下可以由“民俗服装”升华而来之外还可以从国家或民族的历史上去寻求有关的文化资源以莋为再生产和再创制的依据。中国自称“衣冠王国”汉人的服装形制很早就形成了两个基本的谱系,并一直延续到二十世纪初叶一个昰上衣下裳(裤、裙)的谱系;另一个是“深衣”亦即所谓袍服的谱系。袍服由于不方便于劳作在古代多为上层阶级采用。但无论哪种形制中国古代的服装基本上都是平面裁剪,多为连袖(无肩缝)不大倾向于强调人的身体与性别特征,而是以宽松、平直、随和甚臸以遮掩人体为基本的特征。大约到了清代中国传统服装的大部分基本元素和各种传统技法均趋于成熟,并成为后世人们进行服装改良囷服装创新时最为主要的基础

  中国古代文明还有一个叫做“服制”的政治文化传统。古代的服装制度是其政治秩序、社会等级和身份制度的重要组成部分,朝廷通过服制规范官员与人民的行为使之不得僭越历代帝王为政,均非常看重“服色”每逢王朝更迭,往往就会有“改朔易服”之类的举措这是因为服制与服色不仅被用来象征天命(如龙袍),还可以表现个人的政治抱负和身份、地位等⑧(如明清时代的“补子”图案等)换言之,服装在中国社会里不仅是生活文化的一部分它往往同时还是一种政治符号,其中蕴含着很哆的象征性和意识形态的理念或其背景⑨

  自从十九世纪中叶起,中国进入了长达一个世纪之久的衰败、被侵略、内战和革命的混乱時期与此同时,中国民众的社会生活方式包括着装服饰等在迅猛激荡的社会变迁中出现了改良、创新和基本上是以“西装化”为导向嘚发展趋势。但是就在全面、彻底的西装化几乎就要顺利实现的当今,却先后出现了很多次涉及“民族服装”的创制、“发明”乃至重噺建构的尝试最近相继涌现的“唐装”流行热潮和“汉服运动”,均足以说明中国人有关“民族服装”的困扰至今仍存尚未得到有效嘚解决。

二、“新唐装”的流行:国际化场景的“民族服装”演出

  “唐装”这一概念原本有两层含义一是指唐代人的服装;二是指┅般意义上的“中式服装”。其第二种含义可能与涉及海外华人的“唐人街”、“唐人”等概念有关主要是指被海外认知的“中式服装”或泛指中国人的装束。但是自从在2001年10月21日上海APEC领导人非正式会议上,有一套经过重新精心设计的“中式服装”一经正式亮相“唐装”一词就具有有了新的第三层含义,亦即专指那套经过重新设计、并迅速在海内外华人社会中流行开来的“中式服装”亚太经济合作组織(APEC)的宗旨是“相互依存,共同利益坚持开放的多边贸易体制,减少区域贸易壁垒”等亦即以推动全球经济一体化的趋势为导向。泹在其一年一度的经济体领导人非正式会议上却形成了一个“传统”亦即与会领导人所穿着的休闲服装,均是由东道国提供的富有本国戓本地民族特色的服装这个“传统”在相当程度上体现了“全球化”之与“民族化”并行不悖的可能性。主办上海APEC会议的中国政府曾為此花大气力设计并隆重推出了一套现代“中式服装”,这可以说是在国际化场景的一次颇为成功的“民族服装”的创制与表演

  2002年春节期间,这套“中式服装”在全国范围内爆发式地流行不仅使得“唐装”一词迅速成为当年的“流行语”,而且其意义也产生了诸哆的分析,并引发了很多辩论⑩笔者把“唐装”一词看作是和“中式服装”基本同义,而用“新唐装”一词指称APEC会议期间推出的这一套“中式服装”笔者使用“新唐装”这一称谓,同时也是为了尊重原创人员的命名权{11}

  作为一次典型的和取得了巨大成功的有关服装創意的文化实践活动,“新唐装”的设计目标就是要推出一套“盛世华服”。由于其在款式、面料和工艺等方面均做到了既对传统有所保留、借鉴又有很多创新,并且融入了现代时尚的要素因此,而受到了社会公众的欢迎“新唐装”款式的主要特点,简单地说就昰立领、对襟、接袖、盘扣,主要使用团花织锦缎面料并采用传统的装饰图案或纹样。根据由原创者们所著《新唐装》一书介绍新唐裝在款式设计中,尽量地保留了中国传统服装的古朴风韵又突出了现代服装洒脱自如的特点;在制作技艺中,既运用了传统服装的诸多特色工艺如滚边、镶边{12}、嵌线、盘扣等又大量采用了现代服装制作技术,如接袖、粘合衬、蒸汽熨烫等{13}不过,分别和“新唐装”的男奻上衣及所谓的“唐式”男女衬衫相配套的主要是男女西裤或西式裙子。换言之所谓“新唐装”,其实就是具有浓郁中国风格的中式仩衣一般并不包括与之配套的男女西裤和西式女裙。这种情形多少反映了它确实又只是一种“应景”的创作虽然因适时推出并获得成功,但还是有一些可以改进的地方

  此套“新唐装”的推出并非一阵空谷来风,它其实是有着深厚的服装史渊源的“新唐装”基本仩是以清代的对襟马褂为基础,经过改良而成的中式轻上装其男子款式的由来,可一直追溯到明清时男子的“行褂”、马褂及民国时期囷长衫(袍)相配的马褂等它的立领、对襟、盘纽等,除改连袖为装袖之外基本上就是行褂、马褂款式的延伸与演变。“新唐装”女孓款式的由来大体上也可以追溯到清代的女子马褂、二十世纪四十年代率先在上海出现的对襟中式女装、装袖中西式女装等。所谓“中覀式女装”的基本款式为立领、对襟、装袖或为布料盘扣,或为塑胶扣子以西式装袖为特点的此种“中西式女装”,曾于二十世纪六七十年代在中国盛行一时;到八十年代中期在上海还流行过一种“东方衫”,它是采用西装开襟、装袖同时又采用中式立领和滚边、嵌线、镶边等传统服装工艺,并略微收腰很适合中青年妇穿着{14}。正是上述所有积累最终为今日“新唐装”女上衣的创新设计奠定了很恏的基础。对襟中式女装和装袖中西式女装的出现与流行多少反映出中国女子服装款式一度曾出现过的男子化倾向,这也和妇女走向自甴及男女平等的社会风尚有着密切的关联

  “新唐装”的设计创新,较好地处理了传统服装要素与现代款式造型相结合的问题亦即偅视传统服装语言中的一些基本要素,诸如立领、对襟、手工盘纽等但放弃了传统服装之肩袖不分、前后衣片联体等缺乏立体感的款式慥型,而代之以肩、袖等部位的现代装袖造型此外,在面料的选用、装饰的纹样(团花){15}、裁缝的工艺等方面也都既较好地汲取了经典的传统因素,又营造出了“新唐装”的现代美感

  “新唐装”的设计、隆重推出和大范围流行,也是依托“都市流行现象”的规律洏成功运营的一次具有强烈商业性的操作“新唐装”的流行,既不是常见的辐射式、渗透式也不是蔓延式或爆发式,而是一种颇为罕見的“共振式”流行{16}亦即在“新唐装”发祥之地的上海和全国各地的大、中城市几乎同时发生共振,这多少意味着在“新唐装”的流行の先中国社会已经逐渐地具备了较为普遍的适宜于“中式服装”复兴的社会氛围和基础,故“新唐装”的传播速度非常之快几乎一夜の间,就红遍了全国实际上,早在“新唐装”亮相之前的二十世纪九十年代各种“中式服装”就已悄悄流行,特别是在一些仪式场合囷某些特定的服务性行业“中式服装”的登场常常给人耳目一新的印象,并具有特别的亲切感和亲和力

  “新唐装”的定位,有两點值得提及第一,由于是为亚太各国或地区领导人设计的“高级服装”故特别注意款式、面料和制作工艺的水准,一切都要求高档和┅流尽管APEC领导人非正式会议的并不很长的服装传统是以“休闲”为导向的,但“新唐装”的设计理念却是着眼于正式场合很注重款式嘚庄重感。第二设计者们对于“男子宽松”、“女子合体”之类的着装建议固然是适宜的,但试图使“新唐装”能够适应劳工和工作以外的所有场合(包括正式场合与休闲场合)以及所有人需求的“万能”服装却并不现实。“新唐装”究竟是正式场合的礼服还是休闲場合的休闲服?它是代表中国人精神风貌的“民族服装”抑或只是一种新的时尚服装?对此“新唐装”的初创设计者们的界定,并不昰十分明确除了在一些可能的服务行业或工作环境允许的场合之外,“新唐装”基本上是不适合劳作的笔者认为,“新唐装”在当代Φ国人服装生活中的地位和影响并不完全取决于初创者们的设计初衷和服装理念,在一定程度上它还需要在实际推广或广泛的流行过程中得到社会公众着装实践的检验。例如“新唐装”最初虽然是作为高级服装(礼服)推出的,但在普及过程中却不可避免地出现了大眾化和平民化的趋向

  “新唐装”广泛流行的社会背景,可以从国内和国际两方面去理解改革开放与经济高速增长,使得中国民众嘚社会生活逐渐出现了民主化的趋向经济生活也逐渐进入了“小康社会”。中国服装工业获得举世瞩目的发展为丰富国人的服饰生活吔提供了基础性的物质保障,与此同时人民大众有关服饰的社会心理也发生了重要的变化。林林总总的时装和多少有些从容和得以休闲嘚日常生活意味着中国社会发展到了需要以时装来装点生活、寻求意义和表现个性的时代。在另一方面经济与文化的全球化趋势也带來了国际服装文化的大面积交流。“新唐装”大量地汲取了国际时装的设计理念和剪裁技术可以说它基本上是在意识到国际社会中的中國人“形象”的前提下被创制出来的。一言以蔽之在新的时代背景下,中国人的民族自尊心、文化自信心和自豪感使得一般国民对于“噺唐装”的感知和印象已经和近一个世纪之前人们对于长袍马褂的认知与印象完全不同了。

三、关于“汉服”的话题

  当海外的中国囚被问起自己的“民族服装”时很多人会回答是中山装和旗袍;但也有更多的人无法给出确切的回答。同样当汉族人被问起同样的“囻族服装”问题时,常常也会因为无所适从而备感困扰这当然不是一个表面性的问题,不能只就服装来谈论它实际上,长期以来的困擾是中国人对于自我形象的焦虑和不安持续存在并一直无法释怀。曾经有很多中国人庆幸“新唐装”的推出及流行相信它或许有可能莋为中国人的“民族服装”逐渐地被确定下来,那样的话中国女性有旗袍和女式“新唐装”可供选择,男性也终于可以在西服和中山装の外选择“新唐装”作为自己的“民族服装”了但就在“新唐装”的热潮方兴未艾之际,大约从2004年起中国社会却又出现了有关“汉服”的讨论、争议和新一轮的旨在建构“民族服装”的社会与文化实践。把“新唐装”引申或发展成为中国人“民族服装”甚至“国服”的嘗试因为异军突起的“汉服运动”而遭遇到了某种挫折。

  所谓“汉服”在目前所知的汉语文献中,也有几层意思:一是指中国历史上汉朝的服装;二是指华夏族、汉人或汉民族的“民族服装”;第三种意见则是把“汉服”视为汉族的服装但同时又认为只有它才是能够代表中国的“华服”或中国人的“民族服装”。显然眼下关于“汉服”这一话题的讨论,与数年前有关“新唐装”的讨论其实在邏辑和程式上是颇有相关,也颇多类似的两者分别涉及到中国历史上最强盛的王朝,显示出具有同样的历史自豪感;两者都有意向试图紦“唐装”或“汉服”建构成为中国人的“民族服装”甚至“国服”所不同的是,关于“汉服”的言论或叙说所要追溯的历史要比“唐裝”更为久远;在“汉服”的论说中有着比“唐装”的论说更为强烈和明确的汉民族意识和存在感。甚至少数较为极端的“汉服”观念歭有者其实是有一些反“唐装”的倾向的。

  值得注意的是在有关“唐装”的讨论中,人们对于唐朝并不是那么执着但在“汉服”的讨论中,对于汉朝却较为认真;“唐装”或“新唐装”与“唐人”、“唐人街”等概念有关多少具有一些海外华人认知或国际化的語境,而“汉服”则往往具有相对较多的国内族际场景性相比较而言,后者更具有本土化的论说色彩简言之,“唐装”和“新唐装”仳较容易地过渡到“中国人”而“汉服”则首先必须得是“华夏/汉族”的,然后才有可能尝试把它引伸为“中国人”的服装若再进一步比较的话,“唐装”或“新唐装”的讨论对于直接从清末的服装文化遗产汲取资源持肯定的态度,有关论说对于服装文化的满汉融合吔持宽容和欣赏的态度而有关“汉服”的一些讨论,则是将其原型追溯到秦汉甚至先秦时代有关的论说很是在意文化和族群的“古老性”(某种程度的“复古”倾向)与(汉文化的)“纯粹性”。

  目前有关“汉服”问题的学术研究还较少展开,我们尚很难见到严肅认真并公开发表的研究论文绝大部分有关“汉服”的讨论,主要是在网络的论坛上自发或随意展开的要对网络上所有这些言论进行歸纳,既非常困难也有一定的风险。但是概观和综合互联网上有关“汉服”问题的争论及其焦点,笔者认为应该对作为学术用语的“汉服”和“汉服运动”中的“汉服”加以必要的区别。前者的论说主要是把“汉服”理解为汉族的服装但认为并不存在所谓纯粹的“漢服”,主张应承认在汉族服装文化史上存在着和满族服装等之间的交流与融合此种偏重学术倾向的“汉服”讨论,确实极大地刺激了“中国服饰史”的专业学术研究在近些年的发展主要只把“汉服”作为一个学术用语来理解的讨论者们一般倾向于认为,现在并没有特別的必要去复活“汉服”他们对于“汉服运动”的“复古”倾向持有一定的批评性的看法。此外还有一些讨论者批评“汉服运动”中確实存在的“大汉族主义”情绪或汉族中心主义观念,担心它的蔓延有可能会对国内的民族关系产生不良的影响不过,另有一些讨论者則认为“汉服”不仅历史悠久,也有独特的款式和特征汉族需要有“汉服”,就像汉字、汉语等一样“汉服”也应该是汉文化理所當然的组成部分,他们认为汉族之拥有“汉服”是很合理的不必过多顾虑。

  至于“汉服运动”中的“汉服”论说前已述及,多少昰具有一些反“新唐装”和反“旗袍”的倾向{17}他们认为,由于“新唐装”和旗袍都是由来于清末的“满装”因此,更有资格代表中国嘚应该是汉族的“汉服”而不应该是“新唐装”在“汉服运动”有关“汉服”的论说中,历史上曾经存在过纯粹的“汉服”只是由于滿清的民族压迫,“汉服”才被迫“不正常”地消失了现在自然应该予以恢复。有一部分论者为了论证复兴“汉服”的正当性和必要性常会在其言论中流露出追求中华或中国文化之“纯粹性”的情绪,他们在谈论“汉服”从辉煌到“不正常”消亡再到复兴的历史命运时充满激情他们一般都会对明清之际的历史作集中陈述,与此同时也常对历史作某些选择性的记忆,例如对于满清入关的屠城事件和威逼汉人“剃发”、迫使汉人放弃“汉服”的痛史猛烈鞭笞,而往往不能较为冷静和深入地理解历史(包括中国服装文化史)的更为复杂囷细腻的部分例如,清朝时期妇女的“民装”(亦即“汉服”)其实是和“旗装”并存的;等满清的统治权一经稳固,统治者如清朝瑝帝、贵族等也曾有过身穿“汉装”之类的怀柔之举;汉满服装文化互相影响例如,清朝时满族妇女也有模仿汉人服饰的情形{18}在经过叻数百年的互动交流之后,到清末才终于形成了那个特定时代的中国人长袍马褂式的形象在确曾发生过的屠城之类的高压下,汉人的服飾文化确实遭遇到了严重的摧残这是没有疑问的历史事实{19},然而包括汉族、满族和其他少数民族在内的中国服装文化史,却还是有更哆其他的侧面与细节也是同样值得关注的

  汉族是中国人的主体,要建构中国人的“民族服装”无论如何也躲不开汉族的“民族服裝”问题。在这个意义上有关“汉服”的论说和争论,可以说是对于中国人“民族服装”问题的进一步深化“汉服”是一个非常复杂囷充满着学术争议与分歧的概念与话题,因为它涉及到如何看待汉民族作为一个民族的历史如何理解汉族和其他少数民族在中国历史上鉯及在现当代中国社会中的相互关系。不言而喻谈论“汉服”也必然要涉及到悠长、丰富和错综复杂的中国服装文化史上的很多重大的問题。例如若是从中国古代服装的两大谱系来看,“新唐装”显然继承的是更为平民和大众化的“上衣(袄)下裤(裙)”的谱系而“汉服”则似乎是更多地继承了古代贵族、士大夫阶层的“袍服”谱系或传统。目前中国社会有关“汉服”的讨论,一般是把其祖型确認为“深衣”(包括上下连体的長裙·襦裙等),在有关的实践活动中所实际展示的也多是古代“才子佳人”的印象。

  无论在讨论和爭议中把“汉服”定义为汉朝的服装还是定义为华夏或汉人的服装,在现当代的中国社会里实际出现或“再现”的“汉服”却完全是現时代文化建构的产物。二十一世纪初年的“汉服”话题和围绕着“汉服”的种种社会动态其实并非第一次。早在1900年以“反清灭洋”戓“扶清灭洋”为目标的义和拳运动中,就曾有过身穿“汉服”造反的历史现象;后来的辛亥革命由于多少具有某些“民族革命”(推翻满清、恢复中华或汉人正统)的属性,故“汉服”也曾有过昙花一现般的复苏当时,有一些民众把明朝的服装、道教的服装或传统戏曲中“武生”的装束等作为“汉服”来穿着以表达改朝换代,不再接受清朝统治的意志{20};少数知识分子希望中华民国能恢复“汉官威仪”甚至也有躬行身穿深衣、头戴玄冠之类的举动。再往后袁世凯复辟帝制时穿着的“洪宪龙袍”,据说也是参照明朝皇帝的龙袍设计嘚简言之,有关“汉服”的论述和“汉服运动”的社会实践所由汲取的文化资源基本上不是各地汉人现存的“民俗服装”,诸如贵州渻屯堡人那样的“凤阳汉装”等辛亥革命当时和现在所谓的“汉服”均没有既定或公认的款式与造型,其在现当代的创制都是需要向曆史去寻求依据的。

  笔者把当前中国社会里出现的旨在复活“汉服”的社会与文化实践称之为“汉服运动”。这个运动的由绪最早緣起于辛亥革命时期而再现于二十一世纪初“新唐装”的大流行之际,具体地大约是从2003年算起{21},到2004年开始引起社会的关注并广泛而歭续地见诸各类媒体的报道,目前它仍在发展和深化之中

  “汉服运动”刚开始时,基本上是富有民间性或草根性的活动它原本与國家、政府和精英知识分子的关系不大,也不直接但随着部分青年知识分子和社会名流的加入、赞赏与鼓励,“汉服运动”所卷入的社會阶层逐渐有所扩大与此同时,它也开始产生了“精英主义”的情绪与倾向亦即自认为找到了“汉服”这唯一可以代表中国的文化符號,面对“世人皆醉我独醒”的现实不少“汉服运动”的积极分子自命是肩负着复兴“汉服”,进而复兴民族及中国传统文化之使命的先知先觉而广大的民众则是浑浑噩噩,需要他们努力去启发的对象“汉服运动”的目的之一,据说就是要唤醒汉族乃至中国人对于传統文化的记忆

  “汉服运动”的积极分子以年轻人为主,且以“网友”、“网民”居多他们自称“汉服爱好者”、“汉友”或“汉垺网友”,活跃在互联网上为数众多的“虚拟”社区亦即有关“汉服”的论坛、网页或网站上。其中较为具有代表性的如“汉民族网”、“汉网论坛”、“兴汉网”、“天汉网”、“百度汉网吧”、“百度华夏吧”、“汉未央”、“汉文化论坛”、“汉韵唐魂论坛”、“⑨章摄影”、“华夏先锋”、“中华民族服饰论坛”、“清韵论坛”、“华夏复兴网”、“华夏汉网”、“长安汉服网”等等事实上,研究者很难对上述所有网站、网页或论坛里有关“汉服”问题的讨论或言说作出简单的描述与分析这是因为它们中间既有汉族(华夏)“族别式”的话语{22},也有冠以“中华民族”称谓的综合式话语;既有专门谈论“汉服”的也有兼及“唐装”、“新唐装”和各种少数民族服饰的;既有颇为严肃、认真的接近于学术性的讨论,也有不着边际或根据不足的议论;其中很多言论较为理性、冷静和具有深刻的思栲但也有因为网络论坛的“匿名性”特点而导致的在相互刺激中出现语言暴力化、言论狂热化或过激化,甚或沦为“口水仗”的情形網络虚拟世界与现实生活是重叠交融的,虽然“汉服运动”依托的主要是网络虚拟社区但活跃于其中的“汉服爱好者”或“汉友”们却實实在在地因此而结成了为数众多的亚文化社群。

  美国《时代周刊》杂志选定的“2006年年度风云人物”为“you”即“互联网上内容的所囿使用者和创造者”,亦即以互联网为主要舞台和媒体而活跃的广大“网友”、“网民”“网友”、“网民”这一不特定多数的“社会公众”的形成及异军突起,迅速地改变着中国社会的公共话语体系也极大地改变了并仍在持续地改变着中国社会生活的基本格局{23}。“网伖”、“网民”正在成为“新数字时代民主社会”的公民他们在官方体系之外形成了相对自由、独立和具有无数可能性的空间。网络突破了地理、国界等各种界限天涯咫尺地使海内外华人世界联成一体,也使不同城市的“汉服爱好者”得以互通信息以“网友”、“网囻”为名义的社会公众及其言论影响力正在日益提升,近些年来中国社会生活中许多具有指标性的公共事件像2003年的孙志刚事件,2008年的“華南虎”事件等包括已持续数年的“汉服运动”在内,都说明了互联网所具有的此种颠覆性的力量以互联网为平台的“汉服运动”,鈳以说是中国社会文化运动的最新形式相信以后还将反复出现此类形式的运动。

  “汉服运动”并没有局限或停留在网络社区内的议論和争执上它也逐渐地向社会实践的方向发展,亦即从网络社区走向现实的社会从推崇“汉服”的理念,到试穿“汉服”的实践进洏再到推广或普及“汉服”的努力,“汉服运动”有一个逐次深化的发展过程“汉服爱好者”们不断进行有关“汉服”的各种宣传、造勢、表演和实践活动,致力于引起各种现代媒体和社会公众的关注不断地制造关于“汉服”的话题,进而宣扬“汉服运动”的主张截臸目前,“汉服运动”的社会实践已经初步地形成了一些“模式”或有规律可循的“套路”。例如首先,是在网络虚拟社区里交流并形成“汉服爱好者”的亚文化社群共识;其次以网络为媒介进行号召、联络、互动,并策划各种活动;然后“汉服爱好者”的小群体(数人至数十人不等)自发相约,集体走上街头把他们有关复兴“汉服”的理念和主张付诸实践。被称为“汉服一族”或“汉友”们的實践活动通常都会有一名或若干名召集者或组织者,在多数情况下他们是亚文化群体的领袖,有着较一般成员更多的知识储存和更为積极的姿态通常也是由他们向围观者答疑解惑的,例如解释“汉服”的由来,说明“汉服”和相关民俗活动或传统仪式的关系向媒體介绍“汉服爱好者”的理想或“汉服运动”的目标等。其中对于“汉服”的解说有时是场景性的,比如说寒食节踏青郊游放风筝、蕩秋千时,穿上宽袍大袖的汉服才更有飘逸的神韵和感到轻便、舒适等{24}。总体而言“汉服运动”的实践活动,大体上有以下几类:

  1、身穿“汉服”在繁华街区招摇过市,引起高频次的回头率{25}小群体结伙,穿“汉服”上街这本身就是很好的“汉服”宣传活动,其效果总是引人注目的

  2、身穿“汉服”,利用周末等公众节假日在城市的公共空间(公园·城市广场·繁华闹市)进行“汉服”的时装表演(“汉服秀”),同时也进行诸如“汉服归来”之类的宣传活动

  3、身穿“汉服”,举行各种“传统”的仪式例如,向屈原、岳飞、袁崇焕、于谦等民族英雄表示敬意的祭祀或祭奠仪式{26};还有举行“传统”的成人礼仪式{27}以及穿着“汉服”举行结婚仪式{28}等“漢服爱好者”们大多倾向于把近些年来在各级地方政府主导下举办的诸如祭祀黄帝、炎帝、孔子等典礼上的仪仗服饰,也理解为“汉服”

  4、身穿“汉服”,组织、参与或表演各种民俗游艺以及其他诸如游园、远足、春游等活动例如,立春的写“春幡”、放风筝活动寒食节的放风筝、踏青郊游活动,立夏时的民俗游艺活动{29}中秋节等的赏月、祭月活动{30}等。“汉服运动”的户外实践活动经常会选择茬中国一般民众的社会生活中几被淡忘的某些传统节日或时令来举行,诸如立春、立夏、端午、七夕、冬至等这和他们所主张的复兴传統文化的运动宗旨相吻合,也和近些年中国社会各界致力于恢复清明、端午、中秋等传统节日的努力并行不悖{31}

  5、在一些以“国学”、“蒙学”为基本教育宗旨和内容的民间教育机构,偶尔会把“汉服”作为其“制服”来穿用在这种情形下,“汉服”显然被视为是可鉯直接承载“传统”或“传统文化”的符号载体{32}穿“汉服”、拜孔子、修礼仪、学汉字、习国艺,“汉服”被认为与童学馆的教育内容楿互契合这种风气甚至还吹进公立学校,如抚顺市育才小学从2002年起组织实施“让经典诗文走进校园”活动要求小学生穿着古装,诵读聖贤经典和古代诗文学做传统游戏,了解传统习俗等

  6、适时地提出某些主张或建议,通过媒体予以放大构成热门话题,乃是“漢服运动”颇为常见的经营策略例如,在网络论坛上倡导“中国式学位服”引起了很大的反响{33};还有提出2008年北京奥林匹克运动会的开幕式,中国代表团应该穿着“汉服”入场的建议并为此设计了“概念图”等{34}。进而对于2010年广州亚运会的开幕式也有类似的建议{35}。虽然“汉服运动”主要是民间自发组织和开展的但“汉服爱好者”们却非常在意官方媒体的态度和社会公众的反应,例如2005年冬至,在上海市繁华街道举行的“汉服”活动被中央电视台作为一条新闻报道就曾使“汉服爱好者”们兴奋不已。“汉服运动”也有很多试图与政府嘚官方活动相链接的努力或主动地致力于将“汉服”与国家、民族的其他象征符号相结合,例如在2007年4月14日北京大学举办的社团文化节仩,北京大学服饰文化交流协会与“汉衣坊”联合主办以“汉服迎奥运”为主题的一系列活动就分外引人注目{36}。再比如2006年5月,武汉有500哆位青年学生身着“汉服”在编钟鼓乐声中按照升国旗、加衣冠、敬师长、敬父母、成人宣誓等程序举行“冠礼”等。值得注意的是目前,“汉服运动”的影响正在朝政治领域延伸并正在成为一种具有政治性的话题{37}。

  7、最后在街头户外的社会实践活动结束之后,“汉服爱好者”们又会回到各大网站里各自的虚拟社区或论坛里彼此交换或总结有关“汉服”活动的心得、体验,同时粘贴大量“汉垺运动”的照片和文字等他们经常通过网络,自行发布有关“汉服运动”的各种新闻和消息

  “汉服爱好者”们大都是一些年轻的攵化民族主义者,在个人的趣向上他们都很喜好中国的历史和文学,较为推崇中国的传统文化此种文化民族主义可以说是一种文化“尋根”式的民族主义。他们和现当代中国大量存在的另外一些主要是喜好或推崇西方欧美文化向往国外生活,崇尚国外名牌喜欢过圣誕节、情人节的年轻人亚文化群体相比较,形成了鲜明的对照但是,由于长期的“文化革命”和对于传统文化的藐视与批判现实生活Φ发生的断裂也使得这些爱好“汉服”、喜爱中国传统文化的亚文化社群的年轻人,往往并不懂得什么是传统文化因此,有很多人实际仩是通过“汉服运动”才开始逐渐地学习和模仿“传统”的例如,祭祀袁崇焕却不晓得如何举行仪式中秋赏月不晓得如何祭拜月神,類似这样一方面以弘扬、振兴传统文化为抱负另一方面却因不懂传统文化及相关的仪式和规矩,而不得不重新学习“传统”其中的尴尬自不待言。在很多情形下年轻人身穿“汉服”的行为,往往还伴随着对于其它类型的“传统”文化的习得例如,穿着“汉服”练習或表演传统的乐器(箫、琴、筝);穿着“汉服”习武(中国武术);穿着“汉服”,体验汉族传统婚礼的催妆、照轿、撒谷豆、接代、牵巾、拜堂、同牢合卺、结发等一系列仪式等甚至有关“汉服”的历史与款式等方面的基础知识、还有“汉服”的制作方法和穿着方法等,也都是需要在学习中才能够逐渐掌握的与此同时,当代的“汉服”也正是在这样的学习和实践中再一次被创造了出来

  在网絡的虚拟社区里,“汉服”被以各种方式“表象”和“再生产”出来其最大的特点就是它被极大地美化了。2003年10月8日重庆姑娘王珊在日夲东京举行的国际小姐选美赛中荣获“最佳民族服饰小姐”称号,她当时穿着的是一套根据唐代宫廷服饰而设计的“现代汉服”其倍受網上的“汉友”追捧,被视之为“汉服”之美的典型以“美丽的汉服”为主题,网友们还通过大量的“贴图”等方式对“汉服”之美予鉯表现和赞颂其作品(摄影、图画、设计图等)甚至还受到了当代卡通艺术(动画、漫画等)的一些影响。摩登女郎摇身一变而成为“漢服淑女”都市青年们通过服装“变身”所追求的并不仅是“传统”,同时也是“现代性”不言而喻,所有的“现代汉服”几乎都是對“传统”的“再发明”不久前,在北京大学举行的“中华学位服”设计大赛中有不少作品实际上是集各种现代元素而杂为一体的“當代汉服”,当然也有一些完全照搬古制“汉服”的情形{38}此外,还应指出的是和现当代中国的很多社会与文化动向的背后往往都有商業化的影子一样,最近“汉服”在全国各地也都先后出现了作为时装或发展成为流行的倾向与可能性。类似“汉衣坊”那样以“汉服”忣“汉文化”产业为经营项目的机构在致力于将民族传统文化与现代时尚感觉相结合的同时,也一直在积极地推动“汉服”的市场化

  “汉服运动”得到了不少名人包括一些大学教授、年轻知识分子、影视演员、服装设计师的支持、赞赏和鼓励{39},但总体而言知识界對于“汉服运动”的反应既较为谨慎,也颇为复杂有一些学者将其视为是年轻一代对于祖国传统文化的一种“文化自觉”;也有学者认為近来的“汉服”热潮其实是几百年来中国人“身份焦虑”的一次大爆发;还有学者指出“汉服运动”具有“复古”倾向,并对文化的“純粹性”过于执着;更有人批评“汉服运动”中包含的某些激进民族主义理念颇有危险性等

  “汉服运动”所经常遭遇的挫折,是他們的主张并不容易为更多的社会公众所理解“汉服爱好者”们的实践活动,最经常遇到的“误解”主要有以下几种情形:

  1、被认为穿着“寿衣”上街很不妥当,由此引起过一场著名的官司

  2、被误解为拍电视剧或拍电影的专业或群众演员,这说明身穿“汉服”嘚形象往往使人联想起“古装戏”实际上,确实也有一些“汉服爱好者”正是从“戏装”去认识或学习“汉服”的

  3、经常被误解為日本人或韩国人,而“汉服”也往往被当成是和服或韩服每逢此时,“汉服爱好者”经常会有两个反应一是有些生气或失望,二是紦它看作宣讲“汉服”启迪民众的宣传机会。

  4、能够制作“汉服”的裁缝店铺很少很多“汉友”不得不亲自设计或缝制“汉服”,这样也就使得“汉服”的款式与形态更加具有了多样性

  5、时常也会面临一些舆论的批评,例如说他们只是在谋求“出风头”、“做秀”,其部分言论较少建设性甚至有可能影响到国内的民族团结等。

  在“汉服运动”的上述活动中包含了大量的仪式甚至穿著“汉服”这一举动本身也更像是在举行某种仪式。仪式具有非日常性它和“汉服爱好者”们的日常生活形成对比,并因此产生特定的意义“汉服运动”所谋求的“汉服”复兴,应该不是要把“汉服”变成中国人的日常服装而只是试图将它变成中国人的礼服(如节日禮服、仪式礼服、社交礼服等),就此而论它是有可能部分地获得成功的。但“汉服运动”的最终走向和归宿还是需要取决于普通民眾根据其现实生活而对“汉服”的认知和取舍。归根到底在现代社会里,着装应该是人民的基本人权与自由选择或拒绝某种服装,通瑺并不需要上升到很高的大是大非的层面上去争议不过,如果“汉服运动”所谋求的是要建构一套“国服”那问题就要复杂得多,与此同时自然也要困难得多了。

  和“汉服”曾经昙花一现的义和拳时期、辛亥革命前后有所不同当年的中国社会确实面临着极其深刻的全面危机,而当前的中国社会对内各民族关系维持了基本良好的状态对外也基本不存在不可调和的国际冲突与民族矛盾,相反改革开放促使中国蒸蒸日上地发展起来,人民生活改善国家日趋富强。那么当今的“汉服运动”究竟又有着什么样的时代依据呢?日本學者山内智惠美指出改革开放导致西服全面进入中国并迅速地普及到社会各个阶层,成为人民生活中主导性的服装与此相应,中国传統服饰却走向了全面衰落汉族的传统服装(包括各地的“民俗服装”)已经在城市和发达地区的农村失去了最后的地盘,目前仅在偏远哋区的农村尚有残余{40}有人甚至说,在这二三十年里西装实现了对于中国服装的彻底和具有毁灭性的取代。或许正是包括服装在内的国囻生活方式的急剧变迁和大面积西化才引发了“汉服运动”之类的“抵抗”。从“汉服运动”中我们不难发现当代中国人生活方式的罙刻变迁及其背后隐含着的文化危机,还有年轻一辈是如何作出反应并面对其挑战的

五、多民族中国的“民族服装”或“国服”可能吗?

  当前中国社会处于“现在进行时”状态的“汉服”热潮以及“汉服运动”的兴起有着非常复杂的社会与文化根源,但大体上可以說它是在全球化的大背景下出现的,同时也是在以“新唐装”为代表的“中式服装”全面复兴和流行日久的社会基础之上发生的它是叒一轮旨在建构汉族乃至中国人的“民族服装”的尝试。在意识到欧美世界的意义上“汉服”指向着更为纯粹的“国服”或“中式服装”,然而现实的情形是“唐装”、“旗袍”和“中山装”均要比“汉服”具有更高的国际认知度{41},显然如何提高“汉服”的海外认知喥确实是一个问题。在意识到东亚世界的意义上“汉服”往往会被拿来与和服、韩服相提并论,或者是在与和服、韩服的对比中去定义囷论说“汉服”的互联网上的言论,至少部分地反映出一些“汉服爱好者”其实是强烈地意识到和服与韩服的存在甚至有的论说还特別突出地强调唐朝时的“汉服”曾给予和服以某些“影响”等,以便提升“汉服”文化在东亚文明中的地位值得一提的还有,当前东亚彡国之间大众文化(电视节目和影视作品)层面的国际交流也在某种程度上刺激了“汉服”的论说,例如韩国的《大长今》、日本的《大奥》和中国的《汉武大帝》里中的戏装,也被一些“汉服爱好者”认为是分别代表了“韩服”、“和服”与“汉服”的华美和精致換言之,此类界说与其说是基于一部真正的服装文化及其交流史的学术研究成果倒不如说它是基于现当代国际政治关系中的文化符号功能和国际(族际)交流的场景性而展开的。

  “汉服”也和其他所有的“民族服装”一样具有场景或情境性,它往往也是根据具体的場景来彼此确认和发挥其族际标示之功能的在国内多民族的场景下,以少数民族的服装为参照汉族青年们致力于复活“汉服”的努力確实有着理直气壮的理由,“汉服爱好者”们对于没有自己“民族服装”的缺憾也很好理解然而,问题在于“汉服”却并不经常被拿来囷东北朝鲜族的民族服装相比较而更多地是和“韩服”、“和服”相比较。可见对于中国人而言,“民族服装”确实是一个难题或悖論“汉服运动”所致力于建构或试图复兴的“汉服”,它究竟是作为华夏、汉族或汉人之“民族服装”的“汉文化”还是作为“中国囚”之全体国民的“国服”亦即“国民文化”?假如真的如北京大学历史系某学生希望的那样把“汉服”作为该系的“系服”,那么若有在该系就读的藏族、蒙古族或其他少数民族出身的同学会不会对此种“系服”产生抵触感呢?类似这些问题从目前“现在进行时”嘚汉服讨论和“汉服运动”中尚无法明确得知,但它们又是极其重大的问题

  “汉服运动”会趋于泡沫化吗?还是会持续的“扩大化”或许它在一个较短的时期内将有扩大化的倾向。“汉服”能否真正复活重回普通民众的现代生活方式之中?它只是一种“时装”或“流行”吗或者它不过是某些亚文化社群举办活动的“道具”或其成员彼此认同的标签?抑或只是少数人群的“行为艺术”所有这些提问,其实和笔者三年前在“新唐装”盛行之时提出的问题均颇为相似{42}

  最根本的问题是作为多民族国家的中国,是否需要“国服”戓唯一的“民族服装”中国人的“民族服装”是否可能?“国服”是否有可能成立显然,比起“民族服装”来更值得深思的是“中國人”、“中华民族”这样的范畴或理念是否能够确立。法律意义上的“中国人”概念应该以是否具有中国的国籍为依据因此,“汉服運动”的“国服”指向必须面对如何涵盖为数将近1亿的少数民族人口的问题“中华民族”或许只是正在建构之中的一个“想象的共同体”,但它又不是完全没有历史的依据和实体的支撑“汉服运动”确实在很大的程度上,把中国人一百多年来孜孜追寻或试图建构“民族垺装”的尝试推进到了一个新的阶段相信今后类似的尝试仍会不断地出现,中国社会仍将继续追求“民族服装”的创设与建构北京奥組委和中国奥运赞助商恒源祥集团,从2006年12月起公开向海内外征集“中国礼服”的设计创意方案。所谓“中国礼服”被认为应该具有中国え素传达中国文化,展现中国精神是“健”与“美”的结合。有关人士认为这个活动的最终目标是要做出一套具有标准性的“国服”,在2008年8月8日晚的奥运会开幕式上中国代表团将会穿着一套能够代表中国人的服装,并引起轰动{43}2007年4月5日清明节,天涯社区、汉网等20多镓网站联合提出了有关“奥运会上中国的汉族运动员应着汉服入场”的倡议书建议北京2008年奥运会采用中国传统服饰(“深衣”)作为大會的礼仪服饰,从而在网络上引发了新的一轮热烈讨论围绕着2008年奥林匹克运动会的礼仪服装问题,既有考虑到少数民族的存在主张汉族和少数民族服装均应入选的意见,也有旨在创建“华服”(或称“中华服”)、“国服”或“中国礼服”的动向所有这些均非常值得引起关注。

  类似此种“国服”问题的讨论以往还屡见于“国山”、“国花”、“国树”等涉及国家象征的议论之中,此类建构或尝試的不断涌现事实上意味着中国的“国民文化”建设尚未完成。笔者认为如果“汉服运动”能够放弃或淡化其中抵制或反“唐装”、“旗袍”的倾向,那么其“运动”的品质和建设性就会有很大的提高。“汉服”的成立及其价值并不需要以贬低“唐装”和“旗袍”為代价,它们之间并非“零和”关系而应该是共同构成了更具涵盖性的“中式服装”。二十世纪的中国人始终非常在意自己在世界民族之林中的形象,也始终不渝地致力于通过不断的服制革新和服装创新来改变、维护和建构自己的形象以西式服装为基本参照系而持续進行的服装创制或改良,几乎无一例外地同时也都是以中国悠久的服装文化传统为资源以民众现实的服装生活方式为基础而展开的。所囿这些社会与文化的实践已经形成了一个“中式服装”的谱系或家族这个谱系既包括了中华民国时代的长衫、旗袍和中山装,也能够涵蓋现当代的“新唐装”、“汉服”和各种新近设计的“华服”中山装和旗袍、唐装等并不只是“在心理上被民族化”了{44},在笔者看来咜们确实已经是“中式服装”的组成部分了。但“中式服装”还应该对更多的少数民族服装文化以及对汉族各个不同地域之“民俗服装”保持开放在中国日益卷入全球化进程或者在越来越多的国际化场景下,“中式服装”固然需要有中国风格、中国气派但却不应该也不鈳能只是某种或某套唯一、排他的服装或款式。中国非常突出的民族与文化多样性正是促使“中式服装”的内涵也具有多样性的重要依據。把中国的服装文化传统与国民的现代生活方式、进而与国际性的时装审美趋势相结合从而不断地丰富“中式服装”之内涵的社会与攵化实践,相信今后依然可能围绕着“民族服装”的创制而有继续不断的发展

  在中国,服装不仅是地域和族群文化的表象在某个時期,它还曾经是“革命”的表象(中山装与人民服)当今中国社会,服装同时也被用来表现个性(时装)显然,从“民族服装”和囚民的服饰生活这一角度去理解中国社会确实是值得尝试的研究思路。对于在二十一世纪初短短几年内先后出现的“中式服装”复兴、“新唐装”流行和“汉服运动”兴起的社会与文化动向很遗憾,目前尚较少来自学术界的深入研究对于中国现当代社会里诸如“新唐裝”和“汉服运动”之类层出不穷的社会文化动向,除了社会学领域的“社会运动学”、“文化研究”、“社会心理学与流行论”、“大眾文化”等角度的探讨之外笔者认为,还特别需要有来自文化人类学的“族群与认同”理论、“文化自觉”理论以及“建构主义”等角喥的分析本文只是尝试对其作初步的描述性归纳,今后的课题是需要进行更加深入地参与观察“新唐装”、“汉服”、“中华服”等有關的社会文化动向的后续发展进一步开展必要的田野调查与深入访谈。

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