可慨年既长的长物欲撇天真的长念CHang还是念Zhang

奋起向前眺望未的余生真的很好請千万别浪费洞察见心灵之声 
昨天今天明亦如??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????人生是一条漫长的一路仩有悲欢离合冷暖风霜
凭添并非如心期所愿多些懂得和迷茫有无助和彷徨收获和失望
过往云烟过眼当下砥砺前行恰到好处的人生正如一条短暂的路
忙碌中匆忙的来不及追忆思考和回望身后世事的前因素然而就
无耐等待守望到的却在跌跌撞撞中已走过了前半生的蹉跎时光
来不忣认真地经营度过年少轻狂期但待到将一切明白过来时候
只能在孤单寂寞冷中必须的选择下一程的节目认真地衰老渐去
所以世人繁华落尽看淡云卷云舒风起云涌而过的余生珍惜金贵
别再浪费时光匆匆岁月无声化减成红尘滚滚长江东逝水难挽留
在柴米油盐的人间烟火中细数浪婲淘尽英雄曾给无微不至关爱
静静悄悄诉说将尘封在猝不及防中已经越来越少的月升月日落
可能这一切都是无能为力无法阻挡更无法回避嘚掉的事情结局
人生来时路一程狂奔相减回天无力法的一直在等待守望过程中
别以为未来会意来日方长也许一个转身再回首遥望就天涯海角
若视有缘相逢相聚共享欢乐一定尽量关爱有缘人就从此刻开始
一列快速驶向迟暮的人生火车从没最晚的开始只有等待驻留下
无法弥补遗憾幼童时期简单天真的欢乐长大后明白简单会快乐
身处尘世繁华落尽话苍桑世人常说物以类聚人以群分谁人体悟
而身边能接触交往的朋友來来去去往往回回一些人终将成过客
或许人的一生一世归结于一双人但最终能有几个真心相陪左右
现代在加速快节奏生活秩序井然中身不甴己地进行忙碌与焦虑
即使是最亲密的朋友也会因为成长经历工作现实和三观有差异
而越来越相行逐渐疏远了彼此间互动联系沟通陌生了境界轮回
如果有必要静置流年似水年华易逝遗留下来患难与共知音朋友
一定要好好珍惜用心经营关爱好难得相会今生的浓浓深情厚意
世间非常美好的情结感触始于颜值心忠素质共享人世繁华有约
走过了前半生阡陌纵横的路又有谁不曾想过拥有多情浪漫缠绵
而身染尘埃无数难於细数如此身心俱疲经过岁月不济的打磨后
无论多么轰轰烈烈倾世真爱深情会在朝夕相处中趋向平淡相携
未来可期的余生路上不要因为容顏老去而忧思过度迁念心暗然
莫让日月轮忘去忽略了彼此多些关爱包容理解相濡以沫有快乐
看开想开释怀放下潇然洒脱诚然担负起责任拥圉福地安度夕阳
过好有缘相逢笑泯恩仇淡化爱恨情安度余生执子之手与子偕老
在四季每个寂静难眠的夜晚超脱洁化掉世间纷扰洗涤心灵层佽
分明精神境界品茗仰望明月有圆缺启始夕阳无限好只是近黄昏
菩提本无树何处惹尘埃敢来侵染内心的本质生于尘世功名利禄
不被尘世声銫犬马而扰乱生命的寂静偏安一隅观风起云朝卷舒
回眸一眼透看感知世繁华并无遗物器可带往下一程人生再轮回
大约心念无论唯美绝仑与醜陋不堪都让凡人细品不觉深深吸引
古往今来诗和远方的寂静文字中有万千言辞表达谁才会懂心识
不如寂静间入心入魂深深悟懂少些辗转反侧冥思苦想成为过往
小时是多么渴望快点长大如今大了源启为何越大越孤单越不安
原来是在前半生追求梦想的路上迈步走的太急无意中觀花赏景
丢失缺失了如心初念的纯真和快乐所以余生非常有必要放慢步
一切简单向倾注生活心态平和淡看得失日子才会清风轻浮云淡
不过鈈要忘记除此情感精神层次互动共享欢乐外还有根本原则
如果相遇相见有走不通的路迈不过去的坎想不开的事看不惯人
就会转弯别再南辕丠辙的在错误的决择中坚持固执相行易明白
领悟明朝前方道路上以目千里理会余生珍爱心愿所期望的生活
人至中年上代有年迈老者膝下有姩幼的孩童到了玩不起的年纪
凡事小心翼翼尤其拥有身心健康是一种责任养成良好生活习惯
世事繁杂无力改变现实唯有改变心态无法面对倳实唯有会忍耐
即使人生有缺憾也没有想象的那么糟糕相信美好终会遇见美好
余生携程带上明媚无疆阳光四季照耀苍冰的内心就会豁然开朗
路上有光芒温暖会减少份黯淡无光忧伤凭添一份希望坚强毅祥
时常在无常规划生活中无法回避失意但尽量追寻找回快乐知足
因快乐一种積极向上的心态动力源泉存知足常乐就会拥有幸福
保持知足常乐的心态淬炼馥香慧智净化心灵层次追求最佳途径
一切快乐共享感受隶属于精神支配对于物欲横流且看不屑一顾
优雅画意人生苦短恰到好处在寂静不仅仅见于入眼眸阳光星辰
适当的肢体语言表达方式流露皆在无影型中可鉴修养品质素质
心若无宿俗物自然磊落若无魂牵梦萦绕何处惹尘埃与芳草凄凄
杂质常存在于自然封守固步难得与天地自然规律相融荿为一体
万紫千红花开花谢花凋零清风徐来明月中惟其独秀静气生韵曲
不爱热热闹闹繁华都市喧嚣落尽浓情烈烈难久交偏爱独处一隅
优雅華丽转身坠入红尘烟火俗世守心净禅多少年来都格外耐看
历经无数过往烟花流星明白活在当下佛法道顺其自然随遇而安
前半生拿得起余生慬得释怀放下远离负累烦忧会添加完美风景
默守握住心间静止气还待到繁华落尽时残花馥香四溢十里飘逸
世事无常时颠沛流离源何畏惧形式上突变坦然地面对纷繁复杂
静置处折桂拈花一笑低眉见禅微波不见浪花淘尽英雄拦尽凭澜
登高处不缺满目曼妙风景依然春华超乎想象竟昰内心淡定从容
曾如此期盼外界的认可直到后来才知世界是自己的与他人无关
走过前半生的酸甜苦辣幸运的是依然对生活充满无限热情美恏
若有希望那么请珍惜有限的时间宝贵的余生请别浪费珍爱一切
如果每天能够从容真实欢度过就是不辜负来世间寻觅知音密友
不管你是谁請放下手中繁忙工作认真观看人世间的内容用心悟

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谈山林之乐者未心真得山林之趣;厌名利之谈者,未必尽忘名利之情

好谈隐居山林生活之乐的人,不一定真的领悟了山林生活的乐趣口头上说讨厌名利的人,未必嫃的忘却对名利的贪恋

钓水,逸事也尚持生杀之柄;弈棋,清戏也且动战争之心。可见喜事不如省事之为适多能不若无能之全真。

在水边钓鱼本来是一种清闲洒脱的事却掌握着鱼儿的生杀之权;下棋本是高雅轻松的娱乐,而其中还充斥着争强斗胜的心理从中可鉯看出,多一事不如少一事让人更加闲适,多才多艺还不如平凡无才能够保全自己的真实本性

莺花茂而山浓谷艳,总是乾坤之幻境;沝木落而石瘦崖枯才见天地之真吾。

鸟语花香草木繁茂山谷溪流中充满了艳丽风光,然而这一切不过是宇宙间的虚幻境象;流水干枯屾崖光秃凋零石面清冷这样才是表现了天地之间真实的本来面目。

岁月本长而忙者自促;天地本宽,而鄙者自隘;风花雪月本闲而勞攘者自冗。

时间本来是很长的而忙碌的人自己觉得很紧迫;天地之间本来宽阔无限,而心胸狭窄的人却感觉到局促抑压;美丽的大自嘫本来是闲情逸致的而庸碌的人却无事找事,徒增忙碌和烦恼

得趣不在多,盆池拳石间烟霞俱足;会景不在远,蓬窗竹屋下风月洎赊。

寻找生活的情趣不在于东西的多寡即使在水池和小石头间,也可欣赏到云烟日霞的山水景色;能使人意会的景致不在远处即便茬自己家的草窗竹屋之下,也可以享受到清风明月的悠闲情趣

听静夜之钟声,唤醒梦中之梦;观澄潭之月影窥见身外之身。

静听夜阑囚静从寺院远处传来的钟声可以把我们从人生的大梦中唤醒;细看清澈的潭水中倒映的月影,可以亲见幻躯之外的真如自性

鸟语虫声,总是传心之诀;花英草色无非见道之文。学者要天机清澈胸次玲珑,触物皆有会心处

鸟的声音和虫儿的鸣叫,是大自然在传达心Φ的秘密;花的艳丽和草的翠绿都是阐明文章的哲理学者要心灵透彻,胸怀光明这样接触万物才能心领神会。

人解读有字书不解读無字书;知弹有弦琴,不知弹无弦琴以迹用,不以神用何以得琴书之趣?

人们只会读懂用文字写成的书却无法读懂宇宙这本无字的書;只知道弹奏有弦的琴,却不知道弹奏大自然这架无弦之琴知道用有形的东西,而不懂领悟其神韵这样怎么能懂得弹琴和读书的真囸乐趣呢?

心无物欲即是秋空霁海;坐有琴书,便成石室丹丘

心中没有功名利禄的欲望,就会像秋高气爽的天空和晴朗的海面一样明朗辽阔;在闲坐时有琴弦和书籍为伴生活就会像居住在山洞中的神仙一样逍遥。

宾朋云集剧饮淋漓,乐矣俄而漏尽烛残,香销茗冷不觉反成呕咽,令人索然无味天下事,率类此人奈何不早回头也?

宾客朋友聚集在一起酣畅痛饮,狂欢作乐可是事过之后面对嘚只是燃尽的残烛,烧尽的檀香冰凉的茶水,一切快乐已经烟消云散回想刚才的一切,真让人感到毫无兴趣天下的事,大多和这相姒识时务的人为什么不及时回头呢?

会得个中趣五湖之烟月尽入寸里;破得眼前机,千古之英雄尽归掌握

能够体会天地之间所蕴含嘚机趣,那么五湖四海的山川景色便可纳入我的心中;能够看破眼前的机用那么所有古往今来的英雄豪杰都可归于我掌握。

山河大地已屬微尘而况尘中之尘;血肉身躯且归泡影,而况影外之影非上上智,无了了心

山河大地与广袤的宇宙空间相比,只是一粒细小的尘汢而人类不过是微尘中的微尘;血肉之躯相对无限的时间来说,只是相当于一个一闪即逝的泡影何况外在的功名富贵不过是泡影外的泡影。所以说没有绝顶高超的智慧,就不能有彻悟真理之心

石火光中争长竞短,几何光阴蜗牛角上较雌论雄,许大世界

在电光石吙般短暂的人生中较量时间的长短,又能争到多少的光阴在蜗牛触角般狭小的空间里你争我夺,又能争夺到多大的世界空间

寒灯无焰,敝裘无温总是播弄光景;身如槁木,心似死灰不免堕在顽空。

微弱的灯火没有光焰破旧的棉衣丧失了温暖,这是造化在玩弄世人;衰败的身体像干枯的树木空虚的心灵像燃透的灰烬,这样的人不免陷入冥顽的空境

人肯当下休,便当下了若要寻个歇处,则婚嫁雖完事亦不少;僧道虽好,心亦不了前人云:“如今休去便休去,若觅了时无了时”见之卓矣。

一个人想要就此罢休就要当机立斷如快刀斩乱麻般立即罢休,不必等到万事俱备如果一定要寻找一个好时机,那就像人们婚礼虽然完成了以后有关家庭的事情还接踵洏来;出家的和尚虽然暂时获得清静,其实内心的烦恼却不见得一时能够消除古人说:“现在能够罢休就赶快罢休,如果去寻找一个可鉯完结的时候便永远无法罢休”这真是真知卓见啊。

从冷视热然后知热处之奔驰无益;从冗入闲,然后觉闲中之滋味最长

从热闹的洺利场中退出后再冷静地回头看之,才知道热衷于争名夺利是最没有意思的;从忙碌的生活转到安闲的生活才知道安闲的人生趣味最为長久。

有浮云富贵之风而不必岩栖穴处;无膏肓泉石之癖,而常自醉酒耽诗

有把富贵荣华视作浮云的风骨,就没有必要居住到深山幽洞中去怡养心性;不酷爱山石清泉的人却总是作诗饮酒,也自有乐趣

竞逐听人,而不嫌尽醉;恬淡适己而不夸独醒。此释氏所谓“鈈为法缠不为空缠,身心两自在”者

听任别人去争名逐利,但不因此去嫌恶他们、疏远他们;保持恬静淡泊的心境是为了顺着自己的夲性也不因此夸耀自己的清高。这就是佛家所说的“不被物欲蒙蔽也不被虚幻所迷惑,身心俱逍遥自在”的人

延促由于一念,宽窄系之寸心故机闲者,一日遥于千古;意广者斗室宽若两间。

时间的长短是因为人的主观感受宽和窄是由于心理的体验。所以对心灵閑适的人来说一天比千古还长对心境开阔的人来说,斗大的屋子像天地间一样宽广

损之又损,栽花种竹尽交还乌有先生;忘无可忘,焚香煮茗总不问白衣童子。

把对生活的物质欲望尽量减少到最低限度平日只是种些花草树竹培养生活情趣,将一切烦恼和忧愁都交還给乌有先生;要把生活琐事忘掉每天只是烧香煮茗,甚至不去过问送酒的白衣童子是谁

都来眼前事,知足者仙境不知足者凡境;總出世上因,善用者生机不善用者杀机。

对于每天的现实生活能够知足的人就感到生活在仙境,而不知满足的人就只能始终处在凡俗嘚世界;总结世上的一切原因善于运作的人,就能创造机运不善运作的人,就处处陷入危机当中

趋炎附势之祸,甚惨亦甚速;栖恬垨逸之味最淡亦最长。

攀附权势的人所带来的祸害往往是最悲惨最迅速的;坚持恬静淡泊的生活,虽然很平淡但趣味却最悠久。

松澗边携杖独行,立处云生破衲;竹窗下枕书高卧,觉时月侵寒毡

在松树溪涧旁边,手拄拐杖独步自行云雾飘绕在身穿破袍的自己身边;在竹窗下,头枕书本无忧无虑地安然入睡醒来时,清凉的月光照在自己的薄毛毡上

点评:道骨仙风,一派世外高人之风范

色欲火炽,而一念及病时便兴似寒灰;名利饴甘,而一想到死地便味如嚼蜡。故人常忧死虑病亦可消幻业而长道心。

色情的欲望像火焰般炽热可是当一想到生病时的情形,兴致就会像一堆死灰;功名利禄像蜜糖一样甜蜜可是当一想到死亡时,味道便会像咀嚼蜡丸一般无味所以如果一个人能常常想到疾病和死亡,那么就可以消除虚幻的追求而培养一些修行了道之心了

争先的径路窄,退后一步自寬平一步;浓艳的滋味短,清淡一分自悠长一分。

人人竞相争先的道路最为狭窄如果能够退后一步,道路自然就会宽广一步;追求浓豔华丽那么享受到的滋味就会缩短,如果清淡一些趣味反而更加悠久。

忙处不乱性须闲处心神养得清;死时不动心,须生时事物看嘚破

要想在忙碌的时候心性不乱,就必须在清闲的时候培养清醒敏捷的头脑;要想在死亡面前不感到畏惧必须在平时就对人生觉悟得透彻。

隐逸林中无荣辱道义路上无炎凉。

隐居山林之中的人生没有荣耀与耻辱;追求仁义道德的道路上,没有人情冷暖世态炎凉

热鈈必除,而除此热恼身常在清凉台上;穷不可遣,而遣此穷愁心常居安乐窝中。

不一定要除去暑热本身如果要去除暑热所带来的烦惱,只要保持清凉的心境即可;穷困不一定要用什么特殊的方法去改变要排除穷困所带来的忧愁,只要保持安乐的心境即可

进步处便思退步,庶免触藩之祸;著手时先图放手才脱骑虎之危。

在进步向前的时候要想好退路才能避免进退两难的灾祸;在着手进行的时候偠有中止放手的准备,才能摆脱骑虎难下的险境

贪得者分金恨不得玉,封公怨不授候权豪自甘乞丐;知足者藜羹旨于膏粱,布袍暖于狐貉编民不让王公。

对于贪得无厌的人分给他金银他恨分不到珍贵的珠玉,封他为公爵他怨封不到有实权的候爵明明是权贵人家却咁心自比为乞丐;对于知足常乐的人,觉得野菜比鱼肉味道还要美粗布衣袍比狐皮貉裘还要温暖,虽然身为平民百姓却比王公贵族过得還要自在

矜名不若逃名趣,练事何如省事闲

炫耀名声还不如逃避名声更有趣味,练达世事也不如多省一事来得悠闲自得

点评:清净無为最是福。

嗜寂者观白云幽石而通玄;趋荣者,见清歌妙舞而忘倦唯自得之士,无喧寂无荣枯,无往非自适之天

喜欢宁静的人,看到天上飘动的白云和山间的幽石就能悟出其中的玄机;喜欢繁华热闹的人听见清扬的歌声看到美妙的舞蹈会忘记疲倦。只有那些纯淨自得的人没有喧嚣或寂寞的烦恼,没有得志或失意的痛苦何时何地都是他逍遥自在的天地。

孤云出岫去留一无所系;朗镜悬空,靜躁两不相干

孤云从山谷中飘出来,它的去留和什么都没关系;一轮明月像悬挂在天空世间的安静或喧闹与它毫无关系。

悠长之趣鈈得于浓酽,而得于啜菽饮水;惆恨之怀不生于枯寂,而生于品竹调丝故知浓处味常短,淡中趣独真也

悠远绵长的趣味不一定能从濃烈的美酒中得来,而是从食用清淡的豆类清水中得来的;惆怅悲恨的情怀不是从孤寂困苦中产生而是从声色犬马中产生的。由此可知濃厚的味道往往很快消散而平淡的事物才最有趣味和最真实的。

禅宗曰:“饥来吃饭倦来眠”《诗旨》曰:“眼前景致口头语。”盖極高寓于极平至难出于至易;有意者反远,无心者自近也

禅宗有一则偈语说:“饥饿时吃饭,疲倦时睡眠”另外《诗旨》里有一句昰:“眼前景致口头语。”这些都是将极深的哲理蕴含在极为平淡的日常生活当中可见最难的东西也要从最简单处着手;凡事刻意去强求的人往往离真理更远,无心而任其自然的人反而会接近真理

水流而境无声,得和喧见寂之趣;山高而云不碍悟出有入无之机。

流水淙淙却听不到一丝水声,由此可以看出在喧闹的环境中仍能享受寂静的趣味;高山耸立云彩也不会觉和受到阻碍,从中可以悟出无我嘚玄机

山林是胜地,一营恋变成市朝;书画是雅事一贪痴便成商贾。盖心无染著欲境是仙都;心有系恋,乐境成苦海矣

山林是隐居的好地方,如果有了私心杂念那么山林也成了俗市;欣赏书画是高雅的行为,如果有了贪求和痴恋那就跟商人没有什么两样了。所鉯只要心地纯真没有污染即使身在人欲横流的环境中也如同在仙境一般;心中牵挂太多,那么即使处在快乐的环境中也如同在苦海中生活一样

时当喧杂,则平日所记忆者皆漫然忘去;境在清宁,则夙昔所遗忘者又恍尔现前。可见静躁稍分昏明顿异也。

在喧闹嘈杂嘚时候平时所记着的事情,都会淡忘掉;当环境清静安宁的时候平时所遗忘的东西,又仿佛出现在眼前可见安静和浮躁的分别,所帶来的结果是清明和昏昧的不同

芦花被下,卧雪眠云保全得一窝夜气;竹叶杯中,吟风弄月躲离了万丈红尘。

以芦花作棉被以雪哋作睡床,以云彩作蚊帐在如此美景下睡眠,可以保持一天之间的精气;以竹叶作酒杯在清风明月下吟咏,可以摆脱尘世间的纷乱烦擾

衮冕行中,著一藜杖的山人便增一段高风;渔樵路上,著一衮衣的朝士转添许多俗气。固知浓不胜淡俗不如雅也。

在衣着华丽嘚达官贵人的行列中如果出现一个手持藜杖隐居山中的隐士,便可以增加一种高雅的风韵;在渔人樵夫往来的路上如果有一位穿着华麗朝服的达官显贵,反而会增添许多俗气所以说浓艳比不上清淡,庸俗比不上高雅

出世之道,即在涉世中不必绝人以逃世;了心之功,即在尽心内不必绝欲以灰心。

超凡脱俗的方法就应该在尘世中寻找,不必刻意隔绝世人远遁山林;了悟心性的功夫还是要用此惢去体会领悟,不一定要断绝欲念心如死灰。

此身常放在闲处荣辱得失谁能差遣我?此心常安在静中是非利害谁能瞒昧我?

把自己嘚身体放在闲适的环境中那么世间的荣辱得失如何能够使唤我?使自己的心境经常处在安宁平静的状态那么世间的是非利害又如何能夠欺骗愚弄我?

竹篱下,忽闻犬吠鸡鸣恍似云中世界;芸窗中,雅听蝉吟鸦噪方知静里乾坤。

在竹篱下忽然听到鸡鸣狗吠的声音恍然讓人觉得置身于神仙世界之中;坐在书房里面优闲地听着蝉鸣鸦啼,才感受到安静中蕴藏无限情趣

我不希荣,何忧乎利禄之香饵我不競进,何畏乎仕宦之危机

我不希望去追求荣华富贵,怎么会担心名利和官禄的诱惑呢我不想升官发财,怎么会担心官场上潜伏的各种危机呢

徜徉于山林泉石之间,而尘心渐息;夷犹于诗书图画之内而俗气潜消。故君子虽不玩物丧志亦常借境调心。

优闲地游玩在山間树林清泉怪石之间尘世的俗心渐渐止息;浸淫在读书吟诗作画的情趣当中,庸俗的气息就会在慢慢消失所以有德行的君子虽然不会洇为沉溺于玩物而消磨意志,也常常借助优雅的环境陶冶情操

春日气象繁华,令人心神骀荡不若秋日云白风清,兰芳桂馥水天一色,上下空明使人神骨俱清也。

春天的景致繁华热闹使人心旷神怡,但却不如秋天的秋高气爽白云飘飞,兰花馥郁桂花飘香,秋水與长天共一色天地澄澈清明,使人的身体和精神都感到清爽舒畅

一字不识,而有诗意者得诗家真趣;一偈不参,而有禅味者悟禅敎玄机。

一个字都不认识而说话充满诗意,这才体会到了诗的真正趣味;一句偈语都不明白却富有禅机,可以说已领悟到禅理的奥妙

机动的,弓影疑为蛇蝎寝石视为伏虎,此中浑是杀气;念息的石虎可作海鸥,蛙声可当鼓吹触处俱见真机。

总用心机的人在杯Φ看到弓影会怀疑是毒蛇,将草中的石头当作蹲趴在地上的老虎内心中充满了杀机。内心平和的人把凶恶的石虎化作温顺的海鸥,把聒噪的蛙声当作吹奏乐曲所接触到的都是真正的机趣。

身如不系之舟一任流行坎止;心似既灰之木,何妨刀割香涂

身体要像没有系仩缆绳的小船,任凭船儿飘流或者静止;心地要像已经焚成灰的树木不怕刀砍或者涂香,丝毫不觉痛痒

人情听莺啼则喜,闻蛙鸣则厌见花则思培之,遇草则欲去之俱是以形气用事。若以性天视之何者非自鸣其天机,非自畅其生意也

一般人按常情听到黄莺啼叫就高兴,听到蛙鸣就厌恶看见花木就愿意栽培,看见野草就想拔掉这都是根据对象的外形气质来主观地决定好恶;但如果以自然的本性來看待,哪一个动物不是随其天性而鸣叫哪一种草木不是随其自然而生机?

发落齿疏任幻形之凋谢;鸟吟花开,识自性之真知

在发禿齿落的衰老年龄,只好任由那虚幻的躯壳自然的凋谢;在鸟语花香的春光时刻却要能够体悟本性恒常不灭的真理。

欲其中者波沸寒潭,山林不见其寂;虚其中者凉生酷暑,朝市不知其喧

充满私欲而心浮气躁的人,即使在寒冷的深潭中心中也会烧起沸腾的波涛就昰处在深山野林中也无法使他心灵平静;无欲无求而心静意明的人,即使在酷热的暑天也会感到浑身凉爽就是在早晨热闹的集市上也感覺不到内心的喧嚣。

多藏者厚仁故知富不如贫之无虑;高步者疾颠,故知贵不如贱之常安

财富聚集得太多的人,失去时损失也大由此可见富有的人还不如贪穷的人过得无忧无虑;地位爬得越高的人,摔得也会越惨由此可见地位高的人还不如低下的人过得安逸。

读《噫》晓窗丹砂研松间之露;谈经午案,宝馨宣竹下之风

早晨坐在窗边研读《易经》,用松树上的露珠来研磨朱砂批阅评点;中午时分茬书桌前诵读佛经竹林间的清风把清脆的木鱼声传向远方。

花居盆内终乏生机鸟入笼中便减天趣。不若山间花鸟错集成文翱翔自若,自是悠然会心

花木栽在盆中终归要失去生机,飞鸟关进木笼就减少了天然的生趣不像山间的花鸟交错点染成美丽的图案,自由地飞翔这样才能使人领会其中的妙趣。

世人只缘认得我字太真故多种种嗜好,种种烦恼前人云:“不复知有我,安知物为贵”又云:“知身不是我,烦恼更何侵”真破的之言也。

世上的庸人因为把“我”字看得太重所以才会有那么多的嗜好和那么多的苦恼。前人说:“如果已经不再知道我的存在又怎么会知道东西是否贵重?”又说:“如果知道自身并不属于自己所有那么烦恼又怎能侵害我呢?”这真是一语切中要害

自老视少,可以消奔驰角逐之心;自瘁视荣可以绝纷华靡丽之念。

用老年人的眼光来看待少年时的行为就可鉯消除很多追名逐利的争斗心理;从衰败时的情形来看荣华富贵,可以断绝很多追求奢侈豪华的念头

人情世态,倏忽万端不宜认得太嫃。尧夫云:“昔日所云我而今去是伊。不知今日我又属后来谁。”人常作是观便可解却胸中挂矣。

人情冷暖世态炎凉,瞬息万變都不必看得那么认真。尧夫先生说:“昨天所说的我在今天已经变成了他。不知道今天的我明天又变成谁。”人们如果常常作这樣的思考就可以放下心中许多牵挂。

热闹中着一冷眼便省许多苦心思;冷落处存一热心,便得许多真趣味

在热闹喧嚣的时候,如果能用冷静的眼光观察事物便可省去许多令人烦恼的事情;在失意落寞的时候,如果能有一个奋发进取的决心那就可以得到许多人生真囸的乐趣。

有一乐境界就有一不乐的相对待;有一好光景,就有一不好的相乘除只是寻常家饭,素位风光才是个安乐的窝巢。

有一個安乐的境界就一定有一个不安乐的境界和它相对;有一处美好的景色,就一定有一处不美的景色相参照只有那些普通的家常便饭,尋常的自然景色才是真正安乐的归宿。

帘栊高敞看青山绿水吞吐云烟,识乾坤之自在;竹树扶疏任乳燕鸣鸠送迎时序,知物我之两莣

将窗帘高高卷起,敞开窗户眺望青山绿水间云蒸霞蔚的美妙景致才目睹到大自然是多么美妙自在。竹林茂盛树木疏朗听任小燕子囷鸣叫的鸠鸟在报道着季节的变化,因而领悟到万物合一浑然忘我的境界

知成之必败,则求成之心不必太坚;知生之必死则保生之道鈈必过劳。

如果知道事情有成功就一定有失败那么也许求取成功的意念就不会那么坚决;如果知道有生就会有死,那么养生之道就不必過于用心良苦

古德云:“竹影扫阶尘不动,月轮穿沼水无痕”吾儒云:“水流任急境常静,花落虽频意自闲”人常持此意,以应事接物身心何等自在。

一位道德高尚的和尚说:“竹子的影子在台阶上掠过而尘土不会飞扬起来月影倒映池塘而水面不会生起丝毫波纹。”一位儒家学者也说:“水流得再急四周的环境仍然宁静,花落得再多意兴依然闲适。”一个人如果常保持这样的处世心态来为人處世那么身心是多么自在逍遥啊。

林间松韵石上泉声,静里听来识天地自然鸣佩;草际烟光,水心云影闲中观去,见乾坤最上文嶂

山林中松涛阵阵,泉石间水流淙淙静静聆听,可以体会到天地之间大自然的美妙乐章;原野尽头上升起的迷蒙烟雾水中央倒映的皛云美景,悠闲地看去是宇宙间最美妙的天然文章。

眼看西晋之荆榛犹矜白刃;身属北邙之狐兔,尚惜黄金语云:“猛兽易伏,人惢难降;溪壑易填人心难满。”信哉!

眼看西晋已快灭亡将变成杂草丛生的荒野,可还有人在那里炫耀自己的武力;眼看人将死去变荿北邙山狐兔的食物此时竟然还有人吝惜黄金。俗话说:“猛兽容易制伏而人心难以降服;深谷容易填平,而人心难以满足”这句話是如此的正确啊!

心地上无风涛,随在皆青山绿树;性天中有化育触处见鱼跃鸢飞。

如果心中风平浪静没有波涛那么所处之处无不昰青山绿水一派美景;如果本性中有化肓万物的爱心,那么所看之物无不是鱼跃鸟飞的生动景观

峨冠大带之士,一旦睹轻蓑小笠飘飘嘫逸也,未必不动其咨嗟;长筵广席之豪一旦遇疏帘净几,悠悠焉静也未必不增其绻恋。人奈何驱以火牛诱以风马,而不思自适其性哉

头戴高冠腰横博带的达官贵人,一旦看见头戴斗笠身穿蓑衣的老百姓飘飘然逍遥自在未必心中不会产生失落的感叹;生活奢靡筵席不断的豪门贵族,一旦看见窗明几净的平民人家悠然闲适的样子未必没有慕恋的心态。世上的人为什么还要以火牛阵相争斗还要违褙常情去追逐名利呢?为什么不去过朴素的生活来顺应自己清淡的人生本性呢

鱼得水游,而相忘乎水;鸟乘风飞而不知有风。识此可鉯超物累可以乐天机。

鱼在水中才能自由地游动却忘记得益于水;鸟儿乘风飞翔,却不知是有风托起它认识了这个道理就可以超脱外物的束缚,可以享受到自然的机趣

狐眠败砌,兔走荒台尽是当年歌舞之地;露冷黄花,烟迷衰草悉属旧时争战之场。盛衰何常強弱安在?念此令人心灰!

狐狸做窝在残垣断壁野兔出没在荒废楼台,这些都是当年歌舞升平的地方遍地黄花在寒露中抖擞,一片荒艹在烟雾迷漫中摇曳这里曾是英雄逐鹿争霸的战场。兴盛和衰败哪里会长久不变强弱胜负如今何在?想到这些不禁令人心灰意冷!

点評:无常歌(1) 无常歌(2)

宠辱不惊闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外去卷云舒

无论是宠爱或者屈辱,都不会在意人生之荣辱,就如庭院前的花朵盛开和衰落那样平常;无论是晋升还是贬职都不去在意,人生的去留就如天上面的浮云飘来和飘去那样随意。

點评:炉火纯青之境界

晴空朗月,何天不可翱翔而飞蛾独投夜烛;清泉绿草,何物不可饮啄而鸱枭偏嗜腐鼠。噫!世之不为飞蛾鸱梟者几何人哉!

晴朗的夜空,明月高照天空可任意翱翔,而飞蛾却偏偏要在夜间扑向烛火;清泉流水绿草野果,哪一种东西不能饮喰果腹而鸱枭却偏偏爱吃死老鼠。唉世界上能不像飞蛾、鸱枭那样犯傻的人又有几个呢?

才就筏便思舍筏方是无事道人;若骑驴又複觅驴,终为不了禅师

登上了竹筏就想到上岸后要舍弃这竹筏,这才是懂得不受外物羁绊的真人;如果已经骑在驴上却还想着找另外一頭驴便永远也无法成为了却尘缘的高僧。

权贵龙骧英雄虎战,以冷眼视之如蚁聚膻,如蝇竞血;是非蜂起得失猬兴,以冷情当之如冶化金,如汤消雪

有权势的达官贵人气势威武,英雄豪杰像猛虎一样征战用冷静的眼光来看待他们,只不过是像蚂蚁聚集在腥膻菋旁争食苍蝇竞相争吸血一样;人间的是是非非像乱蜂涌集,人间的得失像刺猬毛密集用冷静的头脑来应付,不过就像金属在炉中冶煉冰雪被热火融化一样。

羁锁于物欲觉吾生之可哀;夷犹于性真,觉吾生之可乐知其可哀,则尘情立破;知其可乐则圣境自臻。

被物质欲望所束缚会觉得生命很可悲;悠游在纯真的本性中,才觉得生命很可爱知道什么很可悲,那么尘世的欲望可以立刻消除;知噵什么很可爱那么神圣的境界自然会达到完美。

胸中即无半点物欲已如雪消炉焰冰消日;眼前自有一段空明,时见月在青天影在波

洳果我们心中不存在有一丝对物质的欲望,心中的烦恼就会像炉火把雪消融及太阳将冰融化一样消散了;如果我们眼前有一片空旷开朗的環境便可以时常看到皓月当空及其映在水波中的倒影。

诗思在灞陵桥上微吟就,林岫便已浩然;野兴在镜湖曲边独往时,山川自相映发

在灞陵桥上能使你诗兴大发,刚刚低声吟出诗句山峦丛林已经充满了诗情画意;人在镜湖畔曲江边,独自漫步时山水交映令人陶醉。

伏久者飞必高开先者谢独早。知此可以免蹭蹬之忧,可以消躁急之念

潜伏得越久的鸟,会飞得越高;花朵盛开得越早凋谢嘚也会越快。知道了这个道理就不必为怀才不遇而忧愁,就可以消除急躁求进的想法

树木至归根,而后知华萼枝叶之徒荣;人事至盖棺而后知子女玉帛之无益。

树木到了凋谢枯萎的时候才知道茂盛的枝叶和鲜艳的花朵只是一时的繁荣;人到了死后盖棺入殓时,才知噵原来追求子女众多、财物丰盈都没有用处

真空不空,执相非真破相亦非真,问世尊如何发付在世出世,徇欲是苦绝欲亦是苦,聽或侪善自修持!

超出一切色相意识的“空”的境界并不就是空掉一切,执著于事物外在形相并不能看清事物的本质同样地,破除事粅外在形相也不能看清事物的本质请问佛陀怎样解释这个道理?身处俗世要能超脱于俗事之外追求欲望是一种痛苦,断绝一切欲望也昰一种痛苦这就要靠我们自己好好领悟修持了。

烈士让千乘贪夫争一文,人品星渊也而好名不殊好利;天子营家国,乞人号饔餮汾位霄壤也,而焦思何异焦声

行为刚烈的义士可以将千乘之国礼让于人,贪婪无厌的人却为一文钱而进行争夺这两种人的品格有天壤の别,但义士好名的心理和贪财好利的心理并没有什么区别;天子掌管国家大事乞丐沿街要饭,这两种人的身份地位有天壤之别但天孓思虑国家事务的忧愁和乞丐求食物的苦恼却没有本质的区别。

饱谙世味一任覆雨翻云,总慵开眼;会尽人情随教呼牛唤马,只是点頭

饱尝熟悉了世态炎凉,任由世间变化万千总懒得睁开眼睛去看一下;看透了世间的人情冷暖,管他人叫我牛还是唤我马只是一味點头称是而已。

今人专求无念而终不可无。只是前念不滞后念不迎,但将现在的随缘打发得去自然渐渐入无。

现在的人一心想心无雜念但终究也没有办法达到完美的地步。只要先前的杂念不存心中对于未来的杂念不去生起,只将现在的杂念随着机缘打发掉也会漸渐达到无杂念的境界。

意所偶会便成佳境物出天然才见真机,若加一分调停布置趣意便减矣。白氏云:“意随无事适风逐自然清。”有味哉其言之也

心中偶然有所领悟才会达到最美妙的境界,事物要自然生成才能显现出真正的机趣如果人为地安排布置,那么情趣意境就会消减白居易诗云:“意随无事适,风逐自然清”这句话真值得体味!诗中所说的正是这个道理。

性天澄澈即饥餐渴饮,無非康济身心;心地沉迷纵谈禅演偈,总是播弄精魂

天性纯真的人,即使无意修炼饿了就吃,渴了就喝这一切都是为了保养身心健康;心地沉沦随落的人,即使谈论佛经禅理也只是在白白耗费自己的精力。

人心有个真境非丝非竹而自恬愉,不烟不茗而自清芬須念净境空,虑忘形释才得以游衍其中。

人心中有一个真实美妙的境界不需要丝竹管弦之音也觉闲适愉快,不燃香不饮茶也感清新芳馫必须心中意念澄静,心境虚空忘记忧思愁虑,解脱形体束缚这样才能自如自在地生活在真实美妙的境界之中。

金自矿出玉从石苼,非幻无以求真;道得酒中仙遇花里,虽雅不能离俗

黄金从矿石中冶炼出来,美玉由石头琢磨而成可见不经过虚幻就无法得到真實;道理可以在饮酒中悟得,神仙能在声色场中遇到这是说即使高雅也不能完全脱离凡俗。

天地中万物人伦中万情,世界中万事以俗眼观,纷纷各异;以道眼观种种是常。何须分别何须取舍?

天地间的万物人世间的情感,世界上的各种事情用凡俗的眼光看待,纷纷扰扰、千头万绪各不相同;若用悟道者的眼光来看统统是一样,全部是平等有什么必要去区分,有什么必要去取舍呢

神酣布被窝中,得天地冲和之气;味足藜羹饭后识人生淡泊之真。

只要安然舒畅地睡在粗布棉被中也可以吸收天地间的和顺之气;满足粗茶淡饭的人,才能体会淡泊人生的真实乐趣

缠脱只在自心,心了则屠肆糟糠居然净土。不然纵一琴一鹤,一花一卉嗜好虽清,魔障終在语云:“能休尘境为真境,未了僧家是俗家”信夫!

想解脱世俗的纠缠,关键是看自己的内心如果内心能够了悟,那么屠户酒肆也会变成极乐净土要不,纵使是和琴鹤为伍花草为伴,爱好虽然清雅但羁绊的魔障终究还在。俗话说:“能够摆脱尘世才能进入嫃正的境界没能了却尘缘的僧人也和俗家人没有两样。”这句话千真万确

斗室中,万虑都捐说甚画栋飞云,珠帘卷雨;三杯后一嫃自得,唯知素琴横月短笛吟风。

住在狭窄的小屋里抛弃所有私欲杂念,哪里还羡慕什么雕梁画栋飞檐入云的华屋;三杯酒下肚之后自觉领悟到道理悠然自得,于是只管对月弹琴迎着清风中吹笛。

万籁寂寥中忽闻一鸟弄声,便唤起许多幽趣;万卉摧剥后忽见一枝擢秀,便触动无限生机可见性天未常枯槁,机神最宜触发

在万物俱静的时候,忽然听见一声鸟儿鸣叫则会唤起许多幽情雅趣。百婲草木凋谢枯败后忽然看见一枝鲜花挺拔怒放,便会触动心灵产生无限生机可见万物的本性并不会全部枯萎,生命的机趣应该不断激發

白氏云:“不如放身心,冥然任天造”晁氏云:“不如收身心,凝然归寂定”放者流为猖狂,收者入于枯寂唯善操身心者,把柄在手收放自如。

白居易说:“不如放任自己的身心默默地听从天地的造化。”晁补之说:“不如收敛自己的身心静静地使一切归於安寂。”放任往往使人狂放自大过度收敛心又会归入枯寂。只有善于把持自己身心的人控制的开关在自己手中,可以收放自如从洏取得平衡。

当雪夜月天心境便尔澄澈;遇春风和气,意界亦自冲融造化人心,混合无间

当面对飞雪的夜晚或者明月当空的时候,惢境就会非常清澈明净;当春风吹拂、气候温暖的时候意境也会自然通达。天地的造化和人心的交汇联系在一起没有什么区别。

文以拙进道以拙成,一拙字有无限意味如桃源犬吠,桑间鸡鸣何等淳庞。至于寒潭之月古木之鸦,工巧中便觉有衰疯气象矣

文章讲究质朴实在才能进步,学道讲究真诚自然才能修成一个拙字蕴含着说不尽的意味。像桃花源中的狗叫又如桑林间的鸡鸣,是何等的淳樸至于寒潭中映照的月影,枯老树木上的乌鸦虽然工巧,却给人一种衰败的景象

以我转物者,得固不喜失亦不忧,大地尽属逍遥;以物役我者逆固生憎,顺亦生爱一毫便生缠缚。

由我来把握和主宰事物成功时也不会欣喜,失败了也没有忧愁这样没有羁伴和掛牵地做人真是逍遥自在;若让事物来控制奴役我,那么不顺利时就会恼恨顺利时又会喜欢,一点微小的事就能把自己束缚住

理寂则倳寂,遣事执理者似去影留形;心空则境空,去境存心者如聚膻却蚋。

世间的道理如果归于空寂那么一切事物也会归于空寂,若一菋地舍弃事实而执著于道理就好像要去除影子却要留下形体那样荒谬;内心如果保持空寂,那么外在的境遇也会随着空寂若一味地舍棄境遇而仍然执著于此心,就好像以聚集腥臭来驱赶蚊蝇一样可笑

幽人清事,总在自适故酒以不劝为饮,棋以不争为胜笛以无腔为適,琴以无弦为高会以不期约为真率,客以不迎送为坦夷若一牵文泥迹,便落尘世苦海矣!

清高的人和高雅的事都为了顺应自己的本性所以饮酒时以不劝饮最为快乐,下棋以不相争最为高明吹笛时以自得其乐最为快意,弹琴以信手拈来为最雅相会以没有邀约为最嫃诚,宾客往来以不迎送为最坦荡假如一受到繁文缛节的束缚,那么就要掉进世俗的苦海之中了

试思未生之前有何像貌,又思既死之後作何景色则万念灰冷,一性寂然自可超物外而游像先。

试想一下没有出生之前哪里有什么相貌再想想死了之后还有什么形象?那麼原先所有的念头便会冷却消失内心也会寂静显出本性,自然可以超然物外悠游在物象之外。

遇病而后思强之为宝处乱而后思平之為福,非蚤智也;幸福而先知其为祸之本贪生而先知其为死之因,其卓见乎

患病时才想到身体强壮最为宝贵,身处在动乱才想到太平咹稳的幸福这不算是先见之明;得到幸福而预先知道幸福实际上是带来祸患的本源,贪着生命而能预先知道生命是走向死亡的前提这財是远见卓识。

优人傅粉调朱效妍丑于毫端,俄而歌残场罢妍丑何存?弈者争先竞后较雌雄于着子,俄而局尽子收雌雄安在?

演戲的伶人涂抹胭脂口红将美丽和丑陋再现得维妙维肖,歌舞结束好戏散场之后那些美丽和丑陋哪里还会存在?下棋的人争先恐后通過下棋比个你高我低,一会儿棋局结束收起棋子刚才的胜负又在哪里呢?

风花之潇洒雪月之空清,唯静者为之主;水木之荣枯竹石の消长,独闲者操其权

微风中花朵的身姿随风飘舞,雪夜中明月皎洁只有内心宁静的人才能成为这美妙景致的主人;河水边树木的繁茂或枯败,竹林间石头的消退增长只有意态悠闲的人才能把玩欣赏。

田父野叟语以黄鸡白酒则欣然喜,问以鼎食则不知;语以温饱短褐则油然乐问以衮服则不识。其天全故其欲淡,此是人生第一个境界

在田间劳作的农夫或野山间打柴的樵夫,问到黄鸡白酒的家常便饭就兴致很高问到山珍海味则全然不知道;谈论温暖的粗布袍和麻布短衣就自然愉快,问到华美的朝服却一点不知道因为他们保持叻纯真自然的本性,所以欲望淡泊这是人生的第一等境界。

心无其心何有于观。释氏曰:“观心者重增其障。物本一的何待于齐?”庄生曰:“齐物者自剖其同。”

人心如果不产生任何妄念又何必要去操心呢?佛家所说的观心反而是增加修持的障碍。天地间嘚万物原本是一体的何必等待人去整齐划一?庄子说:“物我齐一是把本属同一体的东西给分开。”

笙歌正浓处便自拂衣长往,羡達人撒手悬崖;更漏已残时犹然夜行不休,笑俗士沉身苦海

当歌舞娱乐正达到高潮的时候,自行拂衣离身而去这种豁达的人能够撒掱于悬崖真是令人羡慕;在夜深人静的时候,还有人在不停地奔走忙碌这种沉沦世俗苦海的人,真是令人可笑

把握未定,宜绝迹尘器使此心不见可欲而不乱,以澄吾静体;操持既坚又当混迹风尘,使此心见可欲而亦不乱以养吾圆机。

当内心的修持还没有把握能够堅定时就应该远离尘世的烦嚣,使这颗心不受欲望的诱惑这样就不会迷乱,然后能够清醒地体悟纯净的本性;如果内心的修持已经足夠坚定时又应该混居于滚滚红尘中,使这颗心接受欲望的诱惑也不会迷乱这样便能修养自己圆通的智慧。

喜寂厌喧者往往避人以求靜,不知意在无人便成我相心著于静便是动根,如何到得人我一视、动静两忘的境界

喜欢寂静而厌恶喧嚣的人,常常逃避人群以求得咹宁却不知道有意离开人群便是执著于自我,刻意去求宁静实际是骚动的根源这怎么能够达到将自我与他人视为一体、将宁静与喧嚣┅起忘记的境界呢?

山居胸次清洒触物皆有佳思:见孤云野鹤,而起超绝之想;遇石涧流泉而动澡雪之思;抚老桧寒梅,而劲节挺立;侣沙鸥麋鹿而机心顿忘。若一走入尘寰无论物不相关,即此身亦属赘旒矣!

居住在山野时心胸清新开阔洒脱接触到任何事物都会產生遐想:看见一片孤云飘荡一只野鹤飞翔就会产生超越一切的念头,遇到山谷中清泉流动会产生洗涤一切凡俗的想法抚摸着苍老的松樹和寒冬中的梅花会有挺立傲雪的情致,和海鸥麋鹿在一起游玩可以忘却一切心机一旦再回到尘世中,不单止任何事物都和我无相关即使这个身体也觉得是多余的。

兴逐时来芳草中撒履闲行,野鸟忘机时作伴;景与心会落花下披襟兀坐,白云无语漫相留

偶尔兴致來的时刻,在草地上脱鞋漫步野鸟也会忘了被捕捉的危险飞到身旁来作伴;当景致与心灵互相融合时,在飘落的花朵下披着衣裳独自静唑白云也似乎无言地停留在头上不忍离去。

人生福境祸区皆念想造成。故释氏云:“利欲炽然即是火坑贪爱沉溺便为苦海。一念清淨烈焰成池;一念警觉,航登彼岸”念头稍异,境界顿殊可不慎哉!

人生的幸福和祸祸,都是由于心念的好坏而产生的所以释迦牟尼说:“对名利的欲望太过炽热,就会踏入火坑过度沉沦在贪嗔爱恋里面就会掉入苦海。而一个清净的念头可使火坑变成水池一念覺悟可以脱离苦海到达彼岸。”念头稍不一样那么所得的境界有天渊之别,不能够不谨慎啊!

绳锯木断水滴石穿,学道者须加力索;沝到渠成瓜熟蒂落,得道者一任天机

细绳子可以锯断木头,水滴可以穿透石头同理,修行学道的人应该努力用功才能成就;水流到時自然形成沟渠瓜果熟透时自行落下,同理要想悟得真理也需任运自然。

机息时便有月到风来,不必苦海人世;心达处自无车尘馬迹,何须痼疾丘山

当妄念止息后,便能感受到皎月清风缓缓而来不会再将人间看成是苦海;当心境远离尘俗时,自然不会有车马喧囂的嘈杂哪还需要找个僻静的山林?

草木才零落便露萌颖于根底;时序虽凝寒,终回阳气于飞灰肃杀之中,生生之意常为之主即昰可以见天地之心。

花草树木的叶子开始飘零枯萎时在根底已露出新芽;季节虽是到了寒冬,也终究会回到温暖和煦的温暖时节在萧條肃杀的氛围中,大地似蕴含着无限生机由此可以看出天地哺育万物的本性。

雨余观山色景像便觉新妍;夜静听钟声,音响尤为清越

雨天过后观赏山峦颜色,会觉得景致非常清新秀美;在夜深人静时听见钟声更觉得声音特别清晰悠扬。

登高使人心旷临流使人意远。读书于雨雪之夜使人神清;舒啸于丘阜之巅,使人兴迈

登上高地可以使人心胸开阔,面对流水可以使人意境深远在雨雪之夜读书,会使人神清气爽;在山巅上仰天长啸会让人振奋无比。

心旷则万钟如瓦缶;心隘,则一发似车轮

心胸开阔,巨大的财富就像瓦罐┅样不值钱;心胸狭隘一根头发也会看得像车轮一样沉重。

地风月花柳不成造化;无情欲嗜好,不成心体只以我转物,不以物役我则嗜欲莫非天机,尘 情即是理境矣

没有清风明月鲜花树木,大自然就不成其完美;没有喜怒哀乐好恶爱憎本心就不成其为人。只甴我主宰万物而不让万物来驱使于我,那么这些嗜好情欲无不是自然的机趣尘世俗情也就成为包含天理的境界。

就一身了一身者方能以万物付万物;还天下于天下者,方能出世间于世间

能够通过自身了悟自身的人,才能使万物顺其自然各尽其用;能够将天下交还给忝下的人才能身处尘世而心灵超越到尘世之外。

人生太闲则别念窃生太忙则真性不现。故士君子不可不抱身心之忧亦不可不耽风月の趣。

人生如果太闲散了那么杂念头就会悄然产生;人生太过忙碌,那么纯真的本性就不会显露所以有学识高尚的君子既不可以使自巳身心过于疲倦,也不可不懂得吟风弄月的乐趣

人心多从动处失真,若一念不生澄然静坐,云兴而悠然共逝雨滴而冷然俱清,鸟啼洏欣然有会花落而潇然自得。何地非真境何物无真机?

心往往是因为容易浮动才失去纯真的本性如果能一点妄念也不产生,心灵明澈地静坐随着飘动的云朵一起消逝在天边,就着清冷的雨滴洗净心中的尘埃从雀跃的鸟鸣声中领会自然的奥妙,随落花缤纷潇洒自得那么何处不是人间的仙境?何处不体现人生的真谛呢

子生而母危,镪积而盗窥何喜非忧也?贫可以节用病可以保身,何忧非喜也故达人当顺逆一视,而欣戚两忘

孩子出生时使母亲面临着生命危险,财富积累多了就会招致盗贼窥视怎能说这是喜而不是忧呢?贫窮可以使人养成节俭的性格患病可以使人注意养生,如何说这是忧虑不是喜事呢所以豁达的人对于逆顺应一视同仁,对于欣喜和悲戚偠同时忘却

耳根似飙谷投响,过而不留则是非俱谢;心境如月池浸色,空而不著则物我两忘。

耳根听东西如果能像狂风吹过山谷慥成巨响,过后就什么也没有留下那么人间的是是非非都会消失无踪;心境如果像月光照映在水中,空空如也不着痕迹那么就能做到紦自我和万物都忘却。

世人为荣利缠缚动曰:“尘世苦海。”不知云白山青川行石立,花迎鸟笑谷答樵讴,世亦不尘海亦不苦,彼自尘苦其心尔

世人往往受到荣华利绿等的束缚,所以动不动就说:“红尘世间就像苦海”却不知道白云逍遥山色青翠,流水不断山石林立鲜花伴着鸟儿啁啾,山谷回响着樵夫的歌声都是人间景色,人世间并非是凡俗之地人生也不是那么痛苦,那些说人生是苦海嘚人不过是自己落入凡俗和苦海罢了

花看半开,酒饮微醉此中大有佳趣。若至烂漫酕醄便成恶境矣。履盈满者宜思之

赏花要看它半开的时候,喝酒要饮到微醉的程度这里面有很美妙的趣味。如果要到鲜花盛开、酒醉如泥的程度那么就要进入糟糕的恶境了。那些境遇顺利、志得意满的人要仔细考虑这些哲理。

山肴不受世间灌溉野禽不受世间豢养,其味皆香而且洌吾人能不为世法所点染,其臭味不迥然别乎!

山林间的植物不受人工灌溉施肥野外的鸟兽不受人工饲养,可是它们的味道都香醇无比我们如果不被尘世间的功名利禄所玷污,那么心地气质不就和别人有很大的不同吗

栽花种竹,玩鹤观鱼亦要有段自得处。若徒留连光景玩弄物华,亦吾儒之口聑释氏之顽空而已,有何佳趣

种植花草和竹木,饲养鹤鸟鱼类也要懂得悠游其间怡然自得的道理。如果只是沉迷眼前的快乐玩赏表面的景色,也只是儒家所说的口耳学问佛家所说的冥顽不灵,有什么乐趣可言呢

山林之士,清苦而逸趣自饶;农野之人鄙略而天嫃浑具。若一失身市井驵侩不若转死沟壑神骨犹清。

隐居在山林中的高人生活虽然清苦却享有很多雅逸自得的情趣;乡间田野的农夫,为人虽然粗鲁鄙俗却具备纯朴自然的本性。如果不小心成为市井中污染的买卖商人还不如死在荒谷保全精神肉体的纯洁。

非分之福无故之获,非造物之钓饵即人世之机阱。此处着眼不高鲜不堕彼术中矣。

不是自己分内享有的福气及无缘无故的意外收获,如果這两者不是上天有意安排的诱饵就是他人故意设下的陷阱。在这种时候如果没有远大的目光很少有人能不落入这些圈套之中的。

人生原是一傀儡只要根蒂在手,一线不乱卷舒自由,行止在我一毫不受他人提掇,便超出此场中矣!

人生原本就是一场傀儡戏只要自巳能够掌握牵动控制木偶的线索,任何丝线也不紊乱收放自如,行动或停止由自己掌握一点都不受他人的牵制和左右,那么便可以超脫这场游戏了

一事起则一害生,故天下常以无事为福读前人诗云:“劝君莫话封侯事,一将功成万骨枯”又云:“天下常令万事平,匣中不惜千年死”虽有雄心猛气,不觉化为冰霰矣

凡是有事情发生,就会有弊病跟着出现因此天下的人都把没有事端视为福分。湔人的诗句说:“奉劝大家不要再谈授官封爵的事一个将军的功勋需要千万士兵的牺牲才能换来。”又说:“如果天下能常保太平就昰把宝剑放在匣中一千年也在所不惜。”看了这样的诗句即使怀抱万丈雄心,也不知不觉地像冰雪消融一样消失

淫奔之妇矫而为尼,熱中之人激而入道清净之门,常为淫邪之渊薮也如此

不守节操的荡妇,往往违背意愿削发为尼热衷于功名利禄的人,因为意气用事洏入寺出家那么本应清静的佛门圣地,却往往成为藏污纳垢之地

波浪兼天,舟中不知惧而舟外者寒心;猖狂骂坐,席上不知警而席外者咋舌。故君子身虽在事中心要超事外也。

波浪冲天的时候坐在船里的人不知道害怕,而在船外的人却感到十分恐惧;席间有人猖狂漫骂席中的人不知道警惕,反而是席外的人感到心惊胆战所以有德行的君子即使身陷杂事中,也要将心灵超然于事情之外这样財能保持头脑清醒。

人生减省一分便超脱一分。如交游 减便免纷扰;言语减,便寡衍尤;思虑减则精神不耗;聪明减,则混沌完彼不求日减而求日增者,真桎梏此生哉!

人生在世如果能减少一分事情便能够超脱一分俗世。如减少人与人的交往应酬就能免除不尐争执纷扰;如能减少一些言语交谈,就能减少很多过失和责难;如减少一些操心忧虑那么就少消耗些精神;如减少一些小了聪明,就能保持纯朴自然的本性那些不求每天减少却希望增加的人,真是束缚自己的生命啊!

天运之寒暑易避人生之炎凉难除;人世之炎凉易除,吾心之冰炭难去去得此中之冰炭,则满腔皆和气自随地有春风矣。

天地运行所形成的寒冷和暑热容易躲避而人世间的人情冷暖燚凉却难以消除;人世间的人情冷暖世态炎凉即使容易消除,而我们心中水火不容的杂念却难以消除如果能够去除心中水火不相容的私欲,那么心中就会充满祥和之气随时随地都会有春风扑面的感受。

茶不求精而壶也不燥酒不求冽而樽亦不空。素琴无弦而常调短笛無腔而自适。纵难超越羲皇亦可匹俦嵇阮。

喝茶不需要精良的茶叶茶壶不干就可以了;喝酒不需要最醇美的酒,只要酒杯不空就可以无弦之琴能调出令身心愉悦的乐章,短笛不讲音调却能使我心情舒畅纵然比不上羲皇那样的朴实淡泊,也可以和嵇康阮籍的飘逸洒脱匹敌

释氏随缘,吾儒素位四字是渡海的浮囊。盖世路茫茫一念求全,则万绪纷起;随遇而安则无入不得矣。

佛家讲求随顺因缘洏儒家主张谨守自己的本分,“随缘素位”这四个字是渡过人生苦海的救命船因为人生之路茫茫无边,只要有一个求全求美的念头那麼各种纷乱的头绪就会不断袭来。能够安然于顺其自然无论在哪里都可以怡然自得。


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与其几万大劫之后成佛享乐不洳当下就成佛享乐,几万大劫修行换来的佛果值得吗,几万大劫漫长的焦灼期待如屡薄冰,稍有不慎跌落深渊,必须从头再来很鈳能多次重来,这算不算一种监狱禅,让我放下一切执著没有磨人的煎熬,没有神没有偏见,没有不切实际的目标没有幻想,没囿怨恨没有失望,没有道德表演没有装腔作势,没有一团浆糊没有操心劳累,但是这不是愚蠢,不是痴呆不是傻逼,不是麻醉不是强作欢颜,成佛也不过如此而已不花一份钱,不用苦苦求索不用跋山涉水,不用打坐念佛不用拉帮结派,不用花里胡哨不鼡别人册封,不用检查认证就这么简单,得难以置信,就拥有了它——禅就是这么神奇。禅门一入佛已成
兄弟,此段文字极高奣!可谓是悟道了!
何为唐宋文化,兄弟的描述极为精彩动人,令人向往不已!
有考证宋代大学士,大官员们有很多假期,可以几個月不在衙门上班带上书童游山玩水。甚至极端的情况下京城郊外可以叫外卖,整套银质餐具餐桌、菜品整体打包快递到野外,野哋树林,园林里进行野餐我的天,比现在美团外卖还要发达士大夫的闲适人生,堪比欧洲游艇人生真的想不到祖上原来是那样子苼活的。吃野餐打禅机,现场写诗甚至卡拉OK,想想都醉了可惜,这样美梦被蒙元鞑子打碎了至今不能恢复,遗憾
在古代生产力科技水平下,禅宗已经是人类所能达到的最高峰生活哲学,也是哲理的极限了把整个世界纳入内心,心包太虚胸怀天地,把世间一切繁华和动荡看成一杯清茶一壶老酒这样闲适,旷达自由,不羁的生活态度即使今天没有人做到。仔细想想放眼天下,能达者稀让我想到一个故事,多年前约十年前朋友的朋友,有一个学者型老板在北京贵人区(不是普通贵族区,是那种很贵的贵人区怎么描述呢)有一栋别墅,他家不锁门钱包什么的就放在桌子上,他的态度很旷达家中一切都不看护,他说有人需要尽管去拿,拿什么嘟可以他本人也是常年不在家,四处飘荡游山玩水做生意,做报告两不耽误从来不着急,也用不着刻意安排日程遇到聊得来的朋伖就多留几日,钱什么的从不计较多少当时,真羡慕起人
抛开对物理世界的研究,抛开哲理思考抛开一切微观,具体的问题禅家嘚生活态度,的确是人类第一正确、幸福、和谐、安宁、长久、合理、美的生活哲学。世界都如此人类大变样。
季羡林去德国看望导師教授80几岁了,身体不好见到季羡林非常激动,季羡林忙向老人家汇报毕业后的成就汇报学术成果,老师打断他说“我都这么大年紀了来日无多,那些东西很快就离我远去了谈它有什么用呢,你大老远从东方来看我这辈子再也没有这样的机会了,就让我们好好說说家常话师徒之间好好叙叙”。季的老师是德国研究印度教,吐火罗文的权威他看人家说的话真的让人感慨不已。
兄弟年纪轻輕,就有如此功力十分了得,羡慕死老哥了!20多岁老哥还想在所谓爱情中,不可自拔哪里有啥子智慧!不得不服,前世的因缘呀!
著实精彩的确是,修行即是直了本心即心即佛。
法本是空一切有为之法,皆为见性而设即见本心,诸多法皆为名相戏论如此方能明得,皆无自性一切是空。而这空又非一切空去的空顽而是不执着,无生妄想
如此,自然也皆无佛、无圣明得自身本来普通人洏行于世。各自因缘而行运人生了这即是修行之法的成果与作用。
不过能明白这个道理的却也又少之又少了,若减自身妄想执着又囿几人愿减,纵减得这些又减得几分
若不能全然归真,又如何有虚空粉碎大地陆沉的体验。此句虽玄但意思也无非是三观认知翻天覆地改变的意思。
不过就算明白这些就真的没有烦恼了么?我看未必至少我还是有着一些烦恼的,生活上的只是我至少不会受到,┅些无明的苦楚罢了

禅宗兴起,提倡“本心即佛”解脱一切外在的羁绊,既不讲苦行也不讲坐禅,更不要读经因此进一步推动了適意人生哲学的流行。

在禅宗看来由于人的本心是清净淡泊、无欲无念的,与佛性毫无差别所以人的出自内心的本能也会是清净淡泊嘚,所以只要顿悟“即心即佛”的道理,便可以随心所欲

因此,他们比过去的佛教徒更推崇“自然”与“本心”这种追求自然的生活情绪,他们不仅嘴上提倡而且身体力行。在生活情趣上禅宗与中国士大夫得到了完全的契合。

  禅宗以前的佛教与禅宗的一个根夲区别就在于:同样是追求淡泊、自然、适意的生活情趣前者更偏向于外在的形式,是借助于对象化的力量来求得心理的平衡后者却紦这种求得心理平衡的力量拉回人的内心。

禅宗认为外界的一切都是虚假的、无意义的。士大夫在于禅僧的交流中也逐渐接受了这种簡便直截的心理平衡法。

  显然这种追求解脱的方式与西方基督教虚构的天堂、早期佛教许愿的来生都不相同,它追求的东西就在“現世”就在每个人的心中,由自己克制欲念的方式来进行兑现

  这是宇宙观、时空观与人生哲理、审美情趣的精妙的结合,这是一種以自我精神上的解脱为核心的适意人生哲学

  这种哲学对中国士大夫乃至于中华民族心理性格的影响是不可估量的。

在宇宙与社會两个巨大的影像的压榨下,人微不足道人们局促在内心世界这块小小的领地中,却把广阔的天地、沸腾的社会看成是小小内心的幻化

于是,人们学会了在内心世界中安稳地生活高者如苏轼旷达自适,下者则自欺欺人忍让退缩,强作旷语以保持内心的平衡。这种惢理性格与适意、淡泊的生活情趣形成了一股合力于是,但宋代理学从另一个角度以“存天理灭人欲”的人生哲学进行说教时,它便茬士大夫心中积淀、生根了

在唐宋以后,逐渐形成了中国士大夫那种以自我精神解脱为核心的适意的人生哲学与自然、淡泊为特征的生活情趣也熔铸了其极端内向、封闭的心理与克制、忍让、和谐的性格特征。

《金刚经》的总骨 虚云法师

 如《》须请佛说:“云何应住云何降伏其心?”佛答他说:“应无所住而生其心”这一句是《金刚经》的总骨,假使把这句领会了一卷经文也就明白了。释尊告訴我们行的时候,“不住色不住声、香、味、触、法布施”,意思就是没有能施人、所施物、受施者这叫三轮体空,“其福德不可思量”持戒、安忍、、静虑、,亦复如是这就叫做“应无所住”“降伏其心”的道理。此“心”即指金刚般若的妙心所谓二边不著,中道不安乃是实相般若之体,如是方名菩萨大行

  又这一句(“应无所住而生其心”)是曹溪惠能六祖大师当初卖柴时间听到的悟处,从此至五祖请法更为大悟云:何期本自清净,本不生灭本自具足,本无动摇能生万法!并有《六祖法宝坛经》流世,其中有奣心见性偈曰:“菩提本无树明镜亦非台,本来无一物何处惹尘埃。”从此为东土第六代祖师故《坛经》中叫人从《金刚经》即可嘚。

  选自和尚《怎样来学菩萨道》

  《金刚经》上须菩提问:“善男子善女人,发阿耨多罗三藐三应云何住?云何降伏其心”佛说:“应如是住,如是降伏其心”所谓降者,就是禁止的意思使心不走作,就是降伏其心所说发菩提心,这个心是人人本具個个不无的,一大藏教只说此心世尊夜睹明星,豁然大悟成等正觉时,叹曰:“奇哉!一切众生具有如来德相,但以轨著不能。”可见人人本来是佛都有德相。而我们现在还是众生者只是有妄想执著罢了?所以《金刚经》叫我们要如是降伏其心。佛所只要人识嘚此心。

  《》说:“汝等当知一切众生,从无始来相续,皆由不知真心性净明体,用诸妄想此想不真,故有轮转”达摩西來,只是直指人心见性成佛,当下了然无事法海禅师参六祖,问曰:“即心即佛愿垂指谕。”祖曰:“前念不生即心后念不灭即佛。”“成一切相即心离一切相即佛。”智通禅师看《》约千余遍不会三身四智,礼六祖求解其义祖曰:“三身者:清净法身,汝の性也;报身汝之智也;千百亿,汝之行也若离本性,别说三身即名有身无智。若悟三身无有自性,即名四智菩提”马祖说:“即心即佛。”三世诸佛历代祖师,都说此心我们修行,也修此心众生造业,也由此心;此心不明所以要修要造,造佛造众生┅切造。

  四圣六凡十法界不出一心。四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、。这十法界中佛以下⑨界都叫众生。四圣不受六凡生死,无论是佛是众生皆心所造。若人识得心大地无寸土,那里来个十法界呢十法界皆从一念生,┅乘任运万德,是诸佛法界;圆修总摄万行,是菩萨法界;见局因缘证偏空理,是缘觉法界;功成归于涅,是声闻法界;广修戒善作有漏因,是法界;爱染不息维诸善缘,是人道法界;纯执胜心常怀嗔斗,是修罗法界;爱见为根悭贪为业,是畜生法界:欲貪不息痴想横生,是饿鬼法界;五逆十恶谤法,是地狱法界既然十法界不离一心,则一切修法都是修心。、、诵经、、早晚殿堂一切细行,都是修心此心放不下,打无明好吃懒做等等,就向下堕除习气,诸恶莫作众善奉行,就向上升

  自性本来是佛,不要妄求只把贪嗔痴习气除掉,自见本性清净。犹如麦子一样把它磨成粉之后,就千变万化可以做酱、做面、做包子、做饺子、做麻花、做油条,种种式式由你造作。若知是麦就不被包、饺、油条等现象所转。饽饽、馒头二名一实,不要到北方认不得馒头到南方认不得饽饽。说来说去还是把习气扫清,就能降伏其心行住坐卧,动静闲忙不生心动念,就是降伏其心认得心是麦面,┅切处无非面麦就离道不远了。

虚云老和尚 讲如何学佛

要晓得万事如幻人之一生,所作所为实同蜂之酿蜜,蚕之作茧吾人自一念の动,投入胞胎既生以后,渐知分别人、我起贪瞋痴念。成年以后渐与社会接触,凡所图谋大都为一己谋利乐,为眷属积资财終日孳孳,一生忙碌到了结果,一息不来却与自己丝毫无关,与蜂之酿蜜何殊  而一生所作所为,造了许多其所结之恶果,则揮之不去又与蚕之自缚何异?

 许多人见我年纪虚长几旬见面时每有探讨之情绪,以为世外人能知过去未来每问战事何日结束?世堺何日太平其实神通一层,不但天魔外道有之即在鬼、畜俱有五通,此是性中本具不必注意。我们人当明心见性,发,行从淺言之,即诸恶莫作众善奉行。不但不可损人利己更宜损己利人。果能切实去做由戒生定,由定生慧一切自知自见,自不枉今日歸依也

佛告心不在内,不在外亦不在中间,若一切无着亦无是处。诸修行人不能得成无上,皆由不知二种根本一者无始生死根夲,则汝今者与诸众生用攀缘心为者。二者无始菩提元清净体,则汝今者识精元明能生诸缘,缘所遗者由诸众生遗此本明,虽终ㄖ行而不枉入诸趣。应知诸法所生惟心所现,一切世界微尘因心成体。而一切众生不成菩萨,皆由客尘所误色、声、香、味、觸、法为六尘,眼、耳、鼻、舌、身、意为六根是为十二处,加眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、六识为十八界另地、水、火、风为㈣大,再加空大、见大、识大为七大合为二十五数。由二十五位贤圣分别自陈宿因入道途径。至于淫为其本,爱为之基。阿难尊鍺为众生示现历劫修行,几难免摩登伽之难所以示罪障之中,淫为首要因淫损体,遂杀生补养而盗妄等恶,亦随之而生阿难见叻如来三十二相,如紫金光聚对摩登伽之美色,而不爱乐

二十四日,师召寺中训话,略谓‘时局日益紧急,自有命定,躲脱不是祸,是祸躲不脱,夶家毋庸惶惧忧虑,可安心在此,勇猛办道。兹有数事告示大众,望深信而笃行之一者从今晚起,每日早午斋后及晚香时,齐在祖殿同念一枝香,一ㄖ三次,普为大地消弭劫难。二者重要行李收藏起来,寄居男女皆装成僧尼模样三者敌人或匪或盗,万一来此,大家照常安居,毋庸惊恐,和平相待,勿与计较。彼若要东西或粮食,任其拿去,不必与争’大家听已,皆静心安居。自廿八夕起,全寺僧俗在祖殿齐念观世音菩萨至三十日,师开示凣三次。第一次讲说举行念观音祈求息灾救民缘起,及观音菩萨本迹与灵感,大略根据《》第二次说观音灵感事迹。第三次说念观音之方法:┅、至诚利众;二、心口相应;三、反闻念性

三日,大众急念观音后,师开示云:‘敌人之不退,国难之不消,固由众业所感,亦由吾人平日缺乏,临事不夠诚心,大家须力行,具足诚心。’

七日,师开示云:‘修行须放下一切方能入道,否则徒劳无益要知众生本妙明心,原与诸佛无异,只因无始以来为塵劳百般缠绕,不能显现,所以沉沦,流浪生死,不能出离。诸佛悯之,不得已开示种种修行法门,无非令众生所谓放下一切,是放下甚么呢?内六根、外六尘、中六识,这一十八界都要放下,其他名利、恩爱、毁誉、得失,乃至一切财物、性命都要放下。总之,身心世界都要放下,因为这些都是如夢如幻、如电如泡,无可留恋,执之即成障道故统要放下,连此放下之念亦无,一放下一切放下,一时放下、永久放下、尽未来际都放下,如此放下幹净了、长永了,本妙明心显现,即与诸佛无异。’说毕,并举例以证明之

参禅的先决条件 虚云法师

的目的,在明心见性;就是要去掉自心的汙染实见的面目。污染就是执著自性就是如来德相。如来智慧德相为诸佛所同具,无二无别若离了妄想执著,就自己的如来智慧德相就是佛,否则就是众生只为你我从来,迷沦染污久了,不能当下顿脱妄想实见本性,所以要参禅因此参禅的先决条件,就昰除妄想妄想如何除法,释迎牟尼佛说的很多最简单的莫如‘歇即’一个‘歇’字。由来东土到六祖后禅风广播,震烁古今但和陸祖开示学人最要紧的话,莫若‘屏息诸缘一念不生’。屏息诸缘就是万缘,所以‘万缘放下一念不生’这两句话,实在是参禅的先决条件这两句话如果不做到,参禅不但是说没有成功就是入门都不可能。盖万缘缠绕念念生灭,你还谈得上参禅吗

‘万缘放下,一念不生’是参禅的先决条件,我们既然知道了那末,如何才能做到呢上焉者一念永歇,直至无生顿证菩提,毫无络索其次則以理除事,了知自性本来清净,菩提生死,皆是假名原不与我自性相干。事事物物皆是梦幻泡影,我此四大色身与山河大地,在自性中如海中的浮沤一样,随起随灭无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭而起欣厌取舍通身放下,如死人一样自然根尘消落,贪嗔痴爱泯灭所有这身子的痛痒、苦乐、饥寒、饱暖、荣辱、生死、祸福、吉凶、毁誉、得丧、安危险夷,一概置之度外这样才算放下。一放下一切放下,永永放下叫作万缘放下。万缘放下了妄想自消,分别不起执著远离,至此一念不生自性光明,全体顯露至是参禅的条件具备了,再用功真参实究明心见性才有分。

日来常有禅人来问话夫法本无法,一落言诠即非实义。了此一心本来是佛,直下无事各各现成,说修说证都是魔话。达摩东来‘直指人心,见性’明明白白指示,大地一切众生都是佛直下認得此清净自性,随顺无染二六时中,行住坐卧心都无异,就是现成的佛不须用心用力,更不要有作有为不劳纤毫言说思惟。所鉯说成佛是最容易的事最的事,而且操之在我不假外求。大地一切众生如果不甘长劫轮转于四生,永沈而愿成佛,常乐我净谛信诫言,放下一切、都莫思量个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师发愿度尽一切众生,不是无凭无据空发大愿,空讲大话的

為什么现代的人看话头的多,而悟道的人没有几个呢这是由于现代的人,根器不及古人亦由学者对参禅看话头的理路,多是没有摸清、有的人东参西访南奔北走,结果闹到老对一个话头还没有弄明白,不知什么是话头如何才算看话头,一生总是执著言句名相在話尾上用心。‘看念佛是谁’呀‘照顾话头’呀,看来看去参来参去,与话头东西背驰哪里会悟此本然的无为大道呢?如何到得这┅切不受的王位上去呢金屑放在眼里,眼只有瞎那里会放大光明呀!可怜啊可怜啊,好好的儿女离家学道,志愿非凡结果空劳一场,殊可悲悯!古人云:‘宁可千年不悟不可一日错路’。悟道易亦难,难亦易如开电灯一样,会则弹指之间大放光明,万年之黑暗顿除;不会则机坏灯毁烦恼转增。有些参禅看话头的人著魔发狂,吐血罹病无明火大,人我见深不是很显著的例子吗?所以用功的囚又要善于调和身心务须心平气和,无挂无碍无人,行住坐卧妙合玄机。参禅这一法本来无可分别,但做起功夫来初参有初参嘚难易,老参有老参的难易初参的难处在什么地方呢?身心不纯熟门路找不清,功夫用不上不是心中著急,即是打盹度日结果成為‘头年初参,二年老参三年不参’。易的地方是什么呢只要具足一个,长永心和所谓信心者,第一信我此心、本来是佛与十方彡世诸佛无异;第二信释迎牟尼佛说的法,法法都可以了生死成佛道。所谓长永心者就是选定一法,终生行之乃至来生又来生,都洳此行持参禅的总是如此参去

参禅的先决条件 虚云法师

所谓无心者,就是放下一切如死人一般,终日随众起倒不再起一点分别执著,成为一个无心道人当知这一念是从我心起的,即从心念起处一觑觑定,蓦直看去如猫捕鼠,全副精神集中于此没有二念。但要緩急适度不可操之太急,发生病障行住坐卧,都是如此日久功深,时至,触著碰著忽然大悟。此时如人饮水冷暖自知,直至無疑之地如十字街头见亲爷,得大安乐

话头即是一心。你我此一念心不在中间内外,亦在中间内外如的不动而遍一切处。所以话頭不要向上提也不要向下压;提上则引起掉举,压下则落于昏沉违本心性,皆非中道大家怕妄想,以降伏妄想为极难我告诉诸位,不要怕妄想亦不要费力去降伏他,你只要认得妄想不执著他,不随逐他也不要排遣他,只不相续则妄想自离。所谓‘妄起即觉觉即离妄’。若能利用妄想做功夫看此妄想从何处起。妄想无性当体立空,即复我本无的心性自性清净法身佛,即此现前究实訁之,真妄一体生佛不二,生死涅槃菩提烦恼,都是本心本性不必分别,不必欣厌不必取舍,此心清净本来是佛,不需一法哪里有许多啰嗦——参!

虚云老和尚《答蒋公问法书》(白话整理)

事情发生在1942年,民国三十一年(岁次壬午)。当时虚云老和尚一○三岁正值国难當头的时候。日本侵略中国到了最严重的阶段,国民党的民国政府迁到陪都重庆当时的国民党政府主席林子超以及其各部会官员,除了一面忙于战事,为了安定人心,还派出了屈映光、张子廉两位到云门山,代表国民党政府欢迎虚老赴重庆主建息灾。是年冬十一月六日,虚老启程,抵重慶后与林主席和法务长戴季陶商定,在慈云、华严两寺分建法会民国三十二年(岁次癸未,即1943年)一月,在息灾法会上修忏仪,至廿六日。林子超、蔣介石、戴季陶及何应钦等都分别设斋招待虚云大师,席间非常详细的讨论了唯物的哲理,以及基督与神的问题

  这次讨论的内容,虚云大師事后曾整理成文字,以书面的形式发表,后被收录在《虚云和尚年谱》中,题为《答蒋公问法书》。现在重读这篇文字,可以发现虚云大师解答叻许多常人较难理解的问题老人家畅谈的理论,完全是站在客观中道的立场上,没有任何政治倾向和偏护,以客观公正的态度对佛教的世界观莋了阐扬。时至今日,仍能很好地起到劝化、改进世道人心的作用但因文字简约,又颇多古义,现代人、尤其是年轻人看起来不大方便。本文現参考1958年江右囤圃苏芬居士对该文的一篇讲解稿,以白话的形式,再现虚云老和尚当年的那次畅谈希望读者能够从中体会到半个世纪以前,一位百岁老人的一片苦心。

虚云老和尚《答蒋公问法书》(白话整理)

当时虚云老和尚是这样说的:

  佛教是今日周旋国际间、趋进世界大同的唯一大教,这是大家都承认的目前世界有两种力量,一种是唯神论,一种是唯物论。这两种力量都否认“,”的道理,其恶劣影响所及,不可说,不可說主张唯神论的当然是基督教,他们虽然说“为善者”,神能给他快乐的报酬;“为恶者”,神就给他的惩罚。但他们认为神的存在,是自然的,说鈈出所以的道理因此,不能令人深信不疑,而且贻唯物论者以极大口实。这就是基督教所以不能维系世界和平的原因

实则神就是物,物就是惢,心也是神。然而神也可以说不是神,物也不是物,心也不是心佛教说明“本无一法建立,皆是真心起妄,生万种法”。这就是说,宇宙间本来就無所谓事事物物,都是由真心引起的,生出千千万万的事物所谓“真心”,也不过是因有“妄物”对待而暂时建立的假名。究竟说起来,真心也鈈可执住譬如大海,有水又有波浪,平静的叫做水,汹涌的叫做波。波浪平静时还是水,水汹涌时又成波浪又因有汹涌的波浪,才叫不汹涌平静嘚是水。假使根本没有汹涌的迹相,固然不能建立“波浪”的假名,就是“平静”的假名也无法生起水、波都不过是我们人随意所造立的假洺而已。也许鱼称水为空气

所以水是物,也可说是心。有即是无,色即是空,妄即是真,即,众生即诸佛迷惑的时候,心成了物,无成了有,空成了色,嫃成了妄,菩提成了烦恼,诸佛成了众生;这好像水汹涌的时候成了波浪。波浪等于万事万物,大海等于妙明真心假若一念的时候,物和心一样,有囷无一样,色和空一样,妄和真一样,烦恼和菩提一样,众生和诸佛一样;这好像波浪不汹涌时就是平静的水。因为一念的迷惑,在物的方面,建立了有、色、妄、烦恼、众生等等对待的名词;在心的方面,建立了无、空、真、菩提、诸佛等等对待的名词,这些名词统统是假名假如根本没有迷惑,物的假名固不能成立,而心的假名又何曾产生?所以唯心唯物、有神无神,都是分别计度。

虚云老和尚《答蒋公问法书》(白话整理)

当时虚云老囷尚是这样说的:

有许多人听到上面这种解释,以为佛学也是唯心论殊不知,佛学虽说“唯心”,但和哲学上所说的“唯心论”是大相悬殊的。哲学上的唯心论,只承认心,不承认物,所谓“于心执有,于物执无”释尊说:“以攀缘心为,执(妄心),以为真实者。”这就是哲学上的唯心论的病根至于唯物论者,恰恰和唯心论者相反,所谓“于物执有,于心执无”。释尊说:“颠倒行事,误物为己,轮回是中,自取者”这就是哲学上的唯物论嘚病根。此外,唯神论者,划分物质实体和神灵实体为截然不同的两个世界释尊说:“惑一心于色身之内,认一沤体,目为全潮”(《》)。这就是唯鉮论者的病根

  唯心、唯物、唯神三种学说,盲人摸象,各执偏见。或因近视,认为牛的影像就是牛;或以管窥牛,见了牛角,就以为牛角是牛夲来是不错的,他但们的弊病就在没有见到牛的全体。惟有佛学,溯本穷源,把真实的白牛清清楚楚地指出来,如果因指而看牛,没有不见真牛全体嘚所以要救唯心、唯物和唯神的偏执,除了佛教就无法采究其全体。

佛教所说“明心性”、“清净本然”、“离诸名相”、“无有方所”、“体”、“体自明”……都是本有自尔之性德,本无所谓十方三世,更无所谓大地、人、畜、木、石、、天堂等等,只因妄念一起,就实现、显現出宇宙间万事万物(诸有为法)心性又叫做真心、真如觉性、法身、实相等等,这些名相都是真理本体的别名,绝能所之对待,离有无之分别。佛学所谓“能”,即现在说的“主观”、“主动”;所谓“所”,即现在说的“客观”、“被动”所谓“十方”,即现在所说的空间,东、南、西、北、东南、南北、西南、西北、上、下。所谓“三世”,即现在说的时间,过去、现在、未来

虚云老和尚《答蒋公问法书》(白话整理)

当时虛云老和尚是这样说的:

《楞严经》中富楼那问:“觉性清净本然,云何忽生山河大地?”

  释尊答:“性觉必明,妄为明觉。觉非所明,因明立所所既妄立,生汝妄能。无同异中,炽然成异异彼所异,因异立同,同异发明,因此复立无同无异。如是扰乱,相待生劳劳久发尘,自相浑浊,由是引起塵劳烦恼,起为世界,静成。虚空为同,世界为异彼无同异,真有为法。觉明空昧,相待成摇,故有风轮执持世界因空生摇,坚明立碍。彼金宝者,明覺立坚,故有金轮保持国土坚觉宝成,摇明风出,风金相摩,故有火光,为变化性。宝明生润,火光上蒸,故有水轮,含十方界火腾水降,交发立坚,湿为巨海,干为洲。以是义故,彼大海中,火光常起,彼洲中,江河常注水势劣火,结为高山。是故山石击则成焰,融则成水;土势劣水,抽为草木是故林薮,遇烧成土,因绞成水。交妄发生,递相为种,以是,世界相续复次富楼那,明妄非他,觉明为咎。所妄既立,明理不以是因缘,听不出声,见不超色。色馫味触,六妄成就由是分开见觉闻知,同业相缠,合离成化。见明色发,明见想成异见成憎,同想成爱。流爱为种,纳想为胎交媾发生,吸引同业,故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙(胞胎中受生之质)等。胎、卵、湿、化,随其所应卵为想生,胎因情有。湿以合感,化以离应情想合离,更相变易。所有受业,逐其飞沉以是因缘,众生相续。富楼那,想爱同结,爱不能离,则诸父母子孙相生不断是等则以欲贪为本。贪爱同滋,贪不能止,则诸世間胎、卵、湿、化,随力强弱,递相吞食,是等则以杀贪为本以人食羊,羊死为人,人死为羊,如是乃至十生之类,死死生生,互来相啖。恶业俱生,穷未來际,是等则以盗贪为本汝负我命,我还汝债。以是因缘,经百千劫,常在生死汝爱我心,我怜汝色,经百千劫,常在缠缚。惟杀盗淫,三为根本,以是洇缘,业果相续富楼那,如是三种,颠倒相续,皆是觉明,明了知性,因了发相,从妄见生。山河大地诸有为相,次第迁流,因此虚妄,终而复始”

  这昰富楼那因闻释尊,明白世间法是有为,如来藏是无为。既然都是无为,就应当,为什么忽然生起山河大地无情的世界以及有情的众生呢?

  释尊依据富楼那这一问,首先详细解释:空如来藏是不变之体,不空如来藏是之用首先说明世界相续,是由于地水火风四大,交妄发生,递相为种,以致生起依报世界,成住坏空,终而复始,相续不断。如果不破迷成悟,返妄归真,那就永无清净的日子耶稣教徒说世界末日将降临,科学家说世界能毁灭,這都是不懂得世界相续的道理。

  其次说明众生相续,都是依业因感召而来,成为四生,并不是另有什么主宰情想合离,各有的分别,善业就飞升,恶业就沉坠。因缘有远近,远则无明为因,业识为缘;近则情想合离为因,父母己业为缘四生转换,三界升沉,生死长缚,轮转不休。这就是众生相續耶稣教徒说众生是神造的,真是无稽之谈。

  再次说明业果相续,负命还债,闹个不休,常在生死爱心怜色,牵连不断,常在缠缚。杀盗淫是彡种贪习根本种子,以这个种子为因,现行为缘,因缘互相资长,所以有业果相续 这业果相续是和众生相续不同的。众生相续是约受生的一念而說;业果相续是统约历劫积习而说积习既深,轮转莫停,一念之差,而变易无定。假如能够顿绝一念,消除积习,那么,变易就可定,轮转也可定总而訁之,众生不离业果,业果不离众生。三种相续,都是颠倒之相,从真起妄而有,所以说都是明觉换言之,就是在真觉上生起妄明,所谓无明不觉生三細,由细成粗,就是境界为缘长六粗。这就是山河大地诸有为相的生起世界有成住坏空,众生有更相变易,业果有彼此酬偿,都是由此虚妄,妄有相續,终而复始,循环往复,无有止息。上面是释尊解答富楼那的疑问

  真如觉性既立了真妄,于是有不变和随缘的分别。平等不变,离差别相,无聖无凡,非善非恶,真实如常,是不变真如,也是空如来藏随缘生灭,起差别相,有圣有凡,有善有恶,是随缘真如,也是不空如来藏 。就“不变真如”来說,万法即真如,非心非物非神;就“随缘真如”来说,真如即万法,即心即物即神

虚云老和尚《答蒋公问法书》(白话整理)

当时虚云老和尚是这样說的:

唯心论者,错认“识神”,就随缘真如方面来看,以为随缘真如就是真心,因此倡唯心论。

  唯物论者,囿于边见,就随缘真如方面来看,以为随緣真如就是物,于是倡唯物论,又根据唯物而倡无神论

  唯神论者,也是囿于边见,妄生分别,就随缘真如方面来看,以为随缘真如就是神而倡唯鉮论。这些人都是不明白心即物、物即神,心物与神同一理体,有物则有心有神、则无神无物的道理不过,所谓“有”不是有无之有,而是非有洏有的妙有;所谓“无”,不是断绝之无,而是超有无的妙无。唯心论、唯物论、唯神论者,均未明真义,互相攻击,实则都没有不是,也都不是只要研究佛学,就可明白这个道理。

虚云老和尚《答蒋公问法书》(白话整理)

当时虚云老和尚是这样说的:

佛学对于宇宙本体的研究,除了前面所讲述嘚以外,其他对于世界的构造和成坏,人身器官的组织,及其他种种问题,在《楞严经》及诸经论中,多有详细论列和说明,而且大部份与后来哲学与科学发现的地方都相合对于的价值,如大菩萨的行为志愿,就不是世间上圣贤所能及,经典上在在处处,均可以见得到。由此可知佛教的神妙和偉大之处

  然而佛教绝非标奇立异以炫人,也不故弄玄虚以惑众。佛教的一言一行,都是从三无漏学中亲履实践得来怎样叫做戒定慧呢?簡单的说:防非止恶就是戒;六根涉境、心不随缘就是定;心境俱空、照览无惑就是慧。能够防止身、口、意三业的邪非,心水自然澄明,由戒生定;惢水澄明了,就可自照万象,那就是由定生慧儒家《大学》中也有“定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得,物有本末,事有终始”的说法。哲学家也莫不沉思竭虑,以从事其所学不过儒家以及哲学家、科学家,都是用攀缘心、虚妄心去思虑宇宙万物,却不明白宇宙万物也是攀緣心所造成。能虑、所虑都是攀缘心、妄想心假如以此心探求真理,等于坐在椅子上,自己想把椅子举起来,绝无可能。因此,现今哲学家对于認识论,聚讼纷纭,莫衷一是,终无结论

佛学是离言绝虑,以觉照宇宙万事万物,好像下座后举椅,运用自如。这就是佛学可以包括哲学、科学、宗敎三者,冶为一炉日本以佛教为国教,自明治维新以后,得益于处不少,这是众所周知的。假若不是军阀武力,以杀戮为功,以侵略为能,那不但是东亞的盟主,而且可以领导世界

虚云老和尚《答蒋公问法书》(白话整理)

当时虚云老和尚是这样说的:

又有人疑惑佛教为消极、为迷信,不足以为國教,这更是不明白佛教道理的人所说的话。实则主张“是法住法位,不坏世间相”,安稳利乐一切众生,怎么可说是消极的呢?佛法步步引人背迷匼觉,怎么可说是迷信的呢?佛是印度话“Buddha”,译成中国话的意义为“觉者”,自觉觉他、觉行圆满的意思菩萨也是印度话,“Bodhisativa”译成中国话的意義为“觉有情”,有在家二种,都是发大心为众生求无上道,一面自修,一面化人。这种积极与正信,恐怕没有能超出其上的

  佛教依据“折”、“摄”两种原则,立了很多方便的法门。怎样叫做“折”?“折”就是折服恶人从前,石勒问戒杀于佛图澄(向佛图澄请教戒杀之义),澄答:“子為人王,以不妄杀为戒杀义。”这就是说,掌握大权的在家菩萨,为折服恶人、利益大众起见,虽然拿了刀杖,乃至斩恶人的头,都不算犯戒因为恶意杀人,大家都是知道不可以的,但善意除害,却是在家大权菩萨的金刚手眼。

  怎样叫做“摄”?“摄”就是摄受善人佛菩萨为利益众生起見,故不避艰危,有四种摄受法:一是“摄”,看众生的喜乐而定布施的内容和方法,有的众生喜欢财物,就施财;有的众生喜欢闻法,就给他讲法,这样使囹众生生亲爱心而受道。二是“爱语摄”,随众生的根性而用善言语加以慰问晓喻,使众生以心闻道三是“利行摄”,以身作则,身口意都做善倳利益众生,使众生以欢喜心闻道修道。四是“同事摄”,用看众生的根性,看众生所欢喜而分别示现,使众生共同操作而沾利益,由是以欢喜心闻噵修道这种四摄法门,是何等的积极!

虚云老和尚《答蒋公问法书》(白话整理)

当时虚云老和尚是这样说的:

 怎样叫做方便呢?方便是根据众生嘚而施用各种权巧的方法,使一切众生得度。前面讲的四摄法,也是方便的法门《·化城喻品》说:

  “譬喻险恶道,回绝多毒兽。又复无水艹,人所怖畏处无数千万众,欲过此险道。其路甚旷远,经五百由旬时有一导师,强识有智慧,明了心决定,在险济众难。众人皆疲倦,而白导师言:峩等皆顿乏,于此欲退还导师作是念,此辈甚可悯,如何欲退还,而失大珍宝?寻时思方便,当设力,化作大城廓。汝等入此城,各可随所乐诸人既入城,心皆大欢喜。此是化城耳,我见汝疲极,中路欲退还,权化作此城汝今勤,当共至宝所。”

  读了《法华经》这一段经文,就可知道当年释尊汾时设教、权施方便的深意和密意最上根者,就和他言禅;上根者,和他说教;重分析者,给他讲;无论上根利器,还是普通一般人,都可教他们修。又權设大乘、小乘,不论出家在家,务求普化群机,使一切众生能沾到法益

  现代有些人看见佛教徒对佛菩萨像行叩拜的大礼,又看见修净土的囚念阿弥陀佛,他们就站在凡夫的无神论立场,大肆攻击,说这是“迷信”。他们不知道叩像和对长辈行三鞠躬致敬又有什么分别?一心对于修心囿莫大的功效而且持名念佛,不过是方便初机的简捷法门,更有观像念佛、观想念佛和实相念佛等法门。净土自有无穷妙用,因为大家都不懂,便可视为迷信吗?

又有人说:“基督教也是脱胎于《》,试看耶稣身上所搭的衣,就和佛的衣相同;《阿弥陀经》说西方有,耶稣也说天国极乐;净土分⑨品,耶稣教《李林天神谱》也说天神分九品;《弥陀经》说不可以少善根福德因缘得生彼国,耶稣也说你不在人间立功,上帝不许你到天国;净土宗二六时念佛名号,求佛接引,耶稣也用早晚祈祷上帝眷顾;有灌顶之法,耶稣也有洗礼之仪凡此种种,耶稣的教义,和净土宗的旨趣,似乎大致相同。耶稣诞生于释迦后千余年,当时曾受佛化,得授持《阿弥陀经》,根据这部经另行创设新教,似无疑义耶稣曾在当时晦迹三年,赴印度参学。现存历史书上虽然没有记载,然从蛛丝马迹,可以窥见一斑,决不是向壁虚构”

 不过表面上看来,耶教虽类似净土宗初机的持名念佛,但实际上远鈈如净土宗。耶教著重于他力,知其然而不知其所以然,迹近勉强;持名念佛,则注重他力和自力相应

凡是愿行菩萨行、求无上道的人,不必一定偠出家,在家也是可以的。不过出了家,离开亲属的恩爱,舍弃的温暖,用意是脱离凡情物欲的羁绊舍凡夫之“私情”,而发展之“同情”;舍自我の“私爱”而成就伟大之“博爱”。以救渡一切众生为“忠”,以侍奉一切众生为“孝”,这就是大同的精义孙中山先生曾经说过:“佛教乃救世之仁,佛学是哲学之母,宗教是造成民族和维持民族一种最雄大的自然力,人民不可无宗教之思想。研究佛学可补科学之偏”今日的社会,昰信教自由的社会,不能强人以迷信,只可令人心悦诚服而生正信,佛教就有这种功效。

  以上便是1942年,虚云老和尚一○三岁时,同林、蒋等人所談的内容现在我们能够看到这样的文字材料,还要感谢当年的朱竞宙居士、律航法师、苏芬居士等一大批人,没有他们的努力,我们这些晚辈哪能有这么好的。

虚云老和尚《答蒋公问法书》(白话整理)

当时虚云老和尚是这样说的:

  民国三十二年癸未一百有四岁

  一月在息灾法会修忏仪。至二十六日圆满主席林公。暨各长官蒋公戴公何公等分设斋招待。蒋公详细问法条列唯物唯心。及神与基督之理以書答之。在慈云寺华岩寺。上堂开示侍者惟因笔记之。

  [附录]答蒋公问法书

  (上略)佛教者实今日周旋国际。趋进大同之惟一大敎也目下世界有两种力——唯神论与唯物论。否认轮回之说故其影响所及。不可说不可说。基督教之唯神论虽有为善者神给与快樂报酬。为恶者神施以痛苦惩罚之说然以神之存在。认为自然而不知其所以然。故不能令人深信且贻唯物论者口实。此基督教所以鈈能维系世界和平之故实则神即是物。物即是心心亦是神。然神亦非神物亦非物。心亦非心佛明三界《宇宙》本无一法《事物》建立。皆是真心起妄生万种法。‘真心\’亦不过因有妄物对待而立之假名究其实。所谓真心亦非是譬如大海。心是水万法《万事萬物》是波浪。平静者称为水汹涌者称波浪。波浪平静时仍是水水汹涌时又成波浪。又因有汹涌之波浪故称不汹涌者为平静之水。假使根本不有汹涌之相波浪之假名固不能立。平静之假名亦何由生立亦不过吾人随意立之假名。相信鱼类或称水为空气故知物即是惢。有即是无色即是空。妄即是真烦恼即菩提。众生即诸佛一念迷惑时。心成物无成有。空成色真成妄。菩提成烦恼诸佛成眾生。如水汹涌时即波浪若一念觉悟时。物不异心有不异无。色不异空妄不异真。烦恼不异菩提众生不异诸佛。如波浪不汹涌时仍是平静之水。又因迷惑而起物有色妄。烦恼众生。等对待故立......心无空。真菩提。诸佛......等假名。若根本不有迷则物。色妄。有烦恼。众生......等假名。固不能立即心无空。真菩提。诸佛......等假名。亦何有立所谓唯心唯物。有神无神皆是识心分别计喥耳。或云‘若是。佛学亦唯心论耳\’佛学虽说唯心。然与哲学上之唯心论悬殊哲学上之唯心论。于心执有于物执无。释迦所谓鉯攀缘心为自性执生死妄想。认为真实者唯物论者。于物执有于心执无。释迦所谓颠倒行事误物为己。轮回是中自取流转者。唯神论者划分物质实体。与神灵实体为截然不同之两个世界。释迦所谓惑一心于色身之内认一沤体。目为全潮者各执偏见。或因菦视认牛之影像为牛。或以管窥牛见牛角者则认牛角为牛。见牛头者则认牛头为牛本无不是。弊在不见真牛全体佛教则溯本穷源。将真实白牛清楚指出若因指观牛。未有不见真牛全体者故欲救唯心唯物论之偏闭。舍佛教莫属

  佛教所言明心性。《或称常住嫃心,真如觉性,法身,实相......等皆是真理之别名》清净本然离诸名相。无有方所体自觉。体自明是本有自尔之性德。绝诸能《即今称主观主动等》所《即客观被动等》对待本无所谓十方。《东、南、西、北、东南、东北、西南、西北、上下、即今称空间》三世。《过去現在未来即今称时间》更无所谓大地人畜木石。地狱天堂等等只以妄立一念。致起诸有为法《宇宙间万事万物》如“楞严经”《此經几无法不备无机不摄,究佛学哲学者均不可不参究》释尊答富楼那问。“觉性清净本然云何忽生山河大地”云。

  “性觉必明妄为奣觉。觉非所(客观)明因明立所。(客观)所既妄立生汝妄能。(主观)无同异中炽然成异。异彼所异因异立同。同异分明因此复立无同無异。如是扰乱相待生劳。劳久发尘自相浑浊。由是引起尘劳烦恼起为世界。静成虚空虚空为同。世界为异彼无同异。真有无法”

  “觉明空昧。相待成摇故有风轮。执持世界因空生摇。坚明立碍彼金宝者。明觉立坚故有金轮。保持国土坚觉宝成。摇明风出风金相摩。故有火光为变化性。宝明生润火光上蒸。故有水轮含十方界。火腾水降交发立坚。湿为巨海干为洲潬。以是义故彼大海中。火光常起彼洲潬中。江河常注水势劣火。结为高山是故山石。击则成焰融则成水。土势劣水抽为草木。是故林薮遇烧成土。因绞成水交忘发生。递相为种以是因缘。世界相续(星云之说恐亦不及此说之详)”

  “复次富楼那。明妄非他觉明为咎。所妄既立明理不踰。以是因缘听不出声。见不超色色香味触。六妄成就由是分开见闻觉知。同业相缠合离成囮。见明色发明见想成。异见成僧同想成爱。流爱为种纳想为胎。交遘发生吸引同业。故有因缘生羯罗蓝遏蒲云(胞胎中受生之質)等胎卵湿化。随其所应卵为想生。胎因情有湿以合感。化以离应(佛在二千多年前指出)情想合离。更相变易所有受业。逐其飞沈以是因缘。众生相续”

  “富楼那。想爱同结爱不能离。则诸世间父母子孙相生不断。是等则以欲贪为本贪爱同滋。贪不能圵则诸世间胎卵湿化。随力强弱递相吞食。是等则以杀贪为本以人食羊。羊死为人人死为羊。如是乃至十生之类死死生生。互來相啖恶业俱生。穷未来际是等则以盗贪为本。汝负我命我还汝债。以是因缘经百千劫。常在生死汝爱我心。我怜汝色经百芉劫。常在缠缚惟杀盗淫。三为根本以是因缘。业果相续”

  “富楼那。如是三种颠倒相续皆是觉明明了知性。因了发相从妄见生。山河大地诸有为相次第迁流。因此虚妄终而复始。”

  真如觉性既立真妄。于是有不变与随缘之别平等不变。离差别楿无圣无凡。非善非恶真实如常。不变真如也随缘生灭。起差别相有圣有凡。有善有恶随缘真如也。就不变真如言万法即真洳。非心非物非神也。就随缘真如言真如即万法。即心即物即神也。唯心论者错认识神。就随缘真如以为即是真心。而倡唯心論唯物论者。囿于边见就随缘真如。即物之见而倡唯物论。又据唯物而倡无神论唯神论者。亦囿于边见妄生分别。就随缘真如即物与神之见。而倡唯神论殊不知心即物。物即神心物与神同一理体有物则有心有神。无心则无神无物然此‘有\’非有无之有。乃非有而有之妙有此‘无\’非断绝之无。乃超有无之妙无《此妙‘有\’妙‘无\’与下说之,无生之生与有生之生,其义颇奥,非语言文字可箌,故为禅门要关。》唯心论唯物论。唯神论者均未明斯义。互相攻击实则皆无不是。亦皆非是一研佛学。自可涣然冰释矣

  佛学对于宇宙本体之研究。除前述外其他对于世界之构造与成坏。人身器官之组织及其他种种问题。在“楞严经”及诸经论多有详細论列与说明。且大多与后来哲学科学发见者相合现未及详指。其于人生价值则大菩萨之。已非他圣贤可及经典上在在处处可见之。于此可知佛教之神妙及伟大处然佛教绝非标奇立异以炫人。亦非故弄玄虚以惑众其一言一行。皆从戒定慧三学亲履实践得来何谓戒定慧。防非止恶曰戒六根涉境。心不随缘曰定心境俱空。照览无惑曰慧防止三业之邪非。则心水自澄明即由戒生定。心水澄明则自照万象。即由定生慧儒家亦有‘定而后能静。静而后能安安而后能虑。虑而后能得物有本末。事有终始\’之言。即哲学家亦莫不沉思竭虑以从事所学者然儒者及哲学科学者。则以攀缘心思宇宙万物。不知宇宙万物亦是攀缘心所造成。能虑所虑俱是攀緣心。欲而探求真理等于趺坐椅上。欲自举其椅势不可能。此今哲学者对于认识论聚讼纷纭。莫衷一是终无结论者。因此故也佛则离言绝虑。以智慧觉照宇宙万事万物如下座举椅。故任运如如此佛教括哲学。科学宗教三者。一炉共冶又皆先知先觉者。盖囿由来也日本以佛为国教。近世之兴其维新诸贤。得力于禅学不少为众所周知之事。若非其军阀迷信武力与道全乖。以杀戮为功以侵略为能。安有今日之败

  或疑佛教为消极为迷信。不足以为国教此特未明佛教者之言。实则佛法不坏世间相岂是消极者。佛法步步引人背迷合觉岂是迷信者。考佛梵名义译觉者自觉觉他。觉行圆满谓之为佛。菩萨梵名菩提萨埵义译觉有情有出家在家②种。乃发大心为众生求无上道一面自修。一面化他者其积极与正信。恐无有出其上佛教依折摄二义。立方便多门何谓折。折者折伏恶人昔石勒问戒杀于佛图澄。澄曰‘子为人王。以不妄杀为戒杀义\’盖在家大权菩萨。为折恶利生故虽执刀杖。乃至斩其首于戒亦无犯。反生因恶意而杀人。皆知不可因善意而杀人。固是在家大权菩萨之金刚手眼也何谓摄。摄者摄受善人佛菩萨为利益众生。故不避艰危有四摄法。一布施摄。若有众生乐财则施财乐法则施法。使生亲爱心而受道二。爱语摄随众生根性而善言慰喻。使生亲爱心而受道三。利行摄起身口意善行。利益众生使生亲爱心而受道。四同事摄。以法眼见众生根性随其所乐而分形示现。使同其所作沾利益由是受道。佛菩萨之积极为何如

  何谓方便。方便者量众生根器施诸权巧而渡之也前述之四摄法。亦昰方便之门法华经化城喻品云。“譬喻险恶道回绝多毒兽。又复无水草人所怖畏处。无数千万众欲过此险道。其路甚旷远经五百由旬。时有一导师强识有智慧。明了心决定在险济众难。众人皆疲倦而白导师言。我等皆顿乏于此欲退还。导师作是念此辈甚可悯。如何欲退还而失大珍宝。寻时思方便当设神通力。化作大城廓汝等入此城。各可随所乐诸人既入城。心皆大欢喜此是囮城耳。我见汝疲极中路欲退还。权化作此城汝今勤精进。当共至宝所”......观此可知释尊分时设教。权施方便之深意故最上根者与訁禅。上根者与言教重分析者与言唯识。普通者与言净土权设大乘小乘。不论出家在家务求普化群机。使一切众生咸沾法益也。菦人观之对像跪拜及净土之持名念佛。即以其无神论立场谓为迷信。不知跪拜与对长上致敬何异念佛对于修心有莫大之功。且持名念佛不过方便初机之简捷法门。更有观像念佛观想念佛。实相念佛等法门净土自有无穷妙用者。人自不会耳岂迷信哉。

  或谓基督教亦脱胎于净土宗“阿弥陀经。”试观耶稣身上搭衣与佛相同。阿弥陀经说西方极乐世界耶氏亦说天国极乐。净土往生分九品耶教李林天神谱。亦言天神分九品阿弥陀经说不可以少善根福德因缘得生彼国。耶氏亦言你不在人间立功上帝不许你到天国。净宗②六时念佛名号求佛接引。耶氏亦以早晚祈祷上帝哀祐至佛门有灌顶之法。耶氏亦有洗礼之仪——观此耶氏教义。与净土宗趣大致相同。而耶氏诞生于释迦后千有余年当是曾受佛化。得阿弥陀经之授归而根据之。另行创教似无疑义。且耶氏曾晦迹三年当是赴印度参学。事虽无据而迹其蛛丝马迹。似非厚诬云云其言良非向壁虚构。不过表面上看来耶氏虽类似净宗初机之持名念佛。实际則远逊之耶教著于他力。明其然而不明其所以然。迹近勉强持名念佛。则重他力自作相应如楞严经大势至圆通章云。......“十方如来怜念众生。如母忆子若子逃逝。虽忆何为子若忆母。如母忆时母子历生。不相违远若众生心。忆佛念佛现前当来。必得见佛去佛不远。不假方便自得心开。......我本因地以念佛心入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土”有因有果。故理事无碍且耶教說永生。净宗则云往生净土见佛闻法。悟无生忍永生之生。以灭显生有生对待。终有灭时无生之生。则本自无生故无有灭。此所以称为无量寿《阿弥陀译名》也

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