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9:41:46 &&&
我妈妈今年65岁，03年在同仁医院检查时肌酐137，蛋白30，但当时医生没告诉我们，我们也不懂就没有采取措施。直到05年8月份，妈妈贫血严重8克左右，我们就到人民医院检查，当时肌酐215，尿素氮17.在北大医院复查肌酐197，尿素17，蛋白0.3，潜血100，血色素8.2，GFR25/min。B超左10.3- 右10.2.双肾大小正常。05年8月15听人介绍吃的是中医药大学彭建中的中药，05年2月检查肌肝142，尿素氮10.2，蛋白微量，潜血50，血色素11，GFR22/min。B超左肾9.7，右肾9.5.医生说肾稍小，但还正常。吃彭建中的药肌酐一直下降，妈妈的感觉也不错。其间一周打一次促红素。06年12月底检查肌酐167，尿素14.蛋白20，潜血100，血色素12，GFR20/min。B超左肾8.5，右肾8.3.不好意思，写的太多，我分两次发的，希望你能看明白
9:42:00 &&&
我们平常饭食很注意，每周打一次促红素，每两月检查一次肾功，大半年到中日医院做一次全面检查，喝彭建中的药肌酐一直没涨过，但这次升起来了，我们很心急。1，现在看着肾脏也在萎缩，请问我们要不要换医生？2，医生建议吃开同和百令，请问中庸大哥，这两种药有没有必要吃？必竟好贵呀！是不是吃了之后真的有大的好处？肯请中庸大哥在百忙中帮着解答，不胜感激！
9:44:17 &&&
我妈妈叫周雪华。今年65岁。刚才我写了名字，为可显示还是游客？中庸大哥，你可以按周雪华的名字回，我就能看明白了，谢谢
0:45:01 &&&
周雪华肾友，您好！首先谢谢您按“留言须知”要求提交个人疾病基本资料。1.肾脏疾病的进展与原有肾病的病理类型关系密切，基本非人力可以控制。彭建中教授的中药对控制疾病症状有一定的效果，可以服彭建中教授的中药。2.开同的主要作用是弥补低蛋白饮食后的氨基酸不足，可以结合一部分血氮生成蛋白质，从而降低尿素氮。但您的尿素氮并不是很高，不足以对身体造成严重影响，因此现在并不是必须用开同。您可以靠较严格的低蛋白饮食来控制尿素氮，减缓肾功能的进展。您可以先看看“肾炎尿毒症相关问题”标签下关于慢性肾功能不全及尿毒症的非透析治疗的相关内容。3.百令胶囊的作用我认为不及彭建中教授的中药。因此，不用也罢。
22:29:01 &&&
周雪华肾友感谢中庸的及时回复！谢谢你
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━━━━━━━━━━━━━━━王岳川：《中庸》的精神价值与当代意义(二）
《中庸》的精神价值与当代意义(二）
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王岳川 原创
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&四、至诚无息的精神意义
《中庸》二十一章阐述了诚与明的关系,诚、明二者的功用是相通的。朱熹认为,本章是子思承接前面孔子所说的关于天道、人道的思想而立言的,而后的十二章内容则是子思对这一章思想的反复推论和说明。
(一)致曲有诚的精神跃升
“其次致曲,曲能有诚,诚则形,形则著,著则明,明则动,动则变,变则化,唯天下至诚为能化。”“其次致曲”,次于圣人的人也可以做到诚,这种人叫做贤人。贤人指贤慧贤能之人。这句话是说,不是每一个人都是圣人般的了不得。“曲能有诚”,曲就是一端,不是方方面面都能做到诚,而只要在德行的一个方面做到了诚实,诚实就可以从仪态上表现出来。如果做了虚伪的事,虚伪也可以从脸上和神态上体现出来。所以当表现出善的诚意时,就会发扬光大呈现现出人性人格的光辉。有了这种光辉,就能处处动人,就能让别人体察到自我光辉的精神世界,就能启示他人影响社会,就能够使天下都认识到榜样的力量。从小的地方做起,不要求方方面面都像圣人一样,也不要求所有方面都达到绝对的诚,但必须在关键方面要诚。这样,就使得人性的善体现出来,用诚实去感化他人从而化成天下。最后,“唯天下至诚为能化”。只有普天之下达到至诚的那种人,才能去化育万物、化育他人,当然也同时是在化育自己。
《中庸》第二十三章提出一个标准,即人人通过努力都可以成为君子,都可以成为贤人,都可以经过加倍的努力,人十之而自己千倍于此的勤奋,就能够逐渐达到超越自我的圣人境界。
(二)至诚如神的精神投注
至诚使得人能够超越自我的有限性,而达到西哲所说的“先行见到”、“先行呈现”的高迈境界。“至诚之道,可以前知。”“前知”,事情还没有发生就依稀知道它的端倪,恶的东西还没有来临就知道征兆,善的吉祥的事还没有光临,喜悦的心已经先行地迎接了它的辉光。《中庸》认为,有了最诚实的道和最诚实的心,就可以用来预测未来、感知未来。如果一个人满嘴是假话,其德性必有亏,别人很难将他看作是个白玉无暇的人。当人说的每一句话都是真实的,他心里想的每一事物都没有私利和占为己有的欲望,他就能透过现象看本质,能够通过今天看明天,通过当代看未来。人越是追求虚名、假名、伪善之名,反而什么也得不到。当人虔诚地诚恳地承认自己无知时,他反而有知,进而大智,这就叫做智慧。
智慧使得人能够穿越历史的尘埃和当下的遮蔽,看到国家和社会的内在问题。“国家将兴,必有祯祥;国家将亡,必有妖孽。见乎蓍龟,动乎四体。”一个国家的兴旺发达必定有瑞祥的端倪和美好征兆出现。一个国家要灭亡必定有妖孽出现,那些口出狂言的、为富不仁、损国利己的伪善之人,就叫做国之妖孽。“见乎蓍龟,动乎四体”,这些症兆会表现在占卜所用的蓍草和龟甲上面。当然这是迷信的说法。《中庸》认为,不管是占卜还是行为举止,一些征兆都会在蓍龟上显示出来。说明人只有通过至诚才能体会到未来,才能觉察到青萍起于秋风之末。如果一个德高望重的老中医去为人把脉,能通过脉象脉动体察到病人的五脏六腑、阴阳协调,靠的就是心与心相通的诚。他用自己的医术和诚心去为病人把脉,只有视病人如子,他才能够体察毫末之症兆。如果他想的是收高额医费,想的是赶紧把这些病人打发走,他是不能听到脉象的,更不会感受到病人内心的痛苦。“诚”在任何地方都能显现出来。“诚”不仅能体会到国家的未来,还可体会它的善、恶、兴、衰。诚对人如此,对病人如此,对病国如此,对伟大国家的崛起同样如此。
正是在这个意义上,《中庸》突出了预感的文化征候和国家命运的重要性。“祸福将至,善,必先知之;不善,必先知之。故至诚如神。”灾祸幸福将要来时,善良真诚的人必先预知到。每次当风雨飘摇、山雨欲来风满楼时,那些革命志士、忧国忧民的真诚至诚之人能够先行知道,而那些亡国之前还隔江犹唱《后庭花》的人却浑然不觉。有了至诚之道就有如神在左右或有如神助,这样善与不善他都能够“先行把握”。
前面两章讲述了贤人自明诚,认为贤人通过形、著、明、动、变、化的阶段,同样可以逐步达到圣人的境界。随后则通过至诚之道如神灵般可以预知祸福的功效,提出了“至诚如神”的理论,充分肯定了“诚”的作用。
(三)成己成物的内外一体性
“诚者自成也,而道自道也。诚者,物之终始,不诚无物。是故君子诚之为贵。”“诚者自成也”。“自成”是一个关键词。“兴于诗,利于礼,成于乐”[34]。“诚”是一个人完整的人格。“诚者自成”,所谓“诚”,它不是外在注射到人的内心,也不是通过外在的耳提面命让人获得。“诚”是自己完成的,是自我人格完成的重要部分。“而道自道也”,大道是自己运行的。日月星辰在宇宙规律中自己运行,所以古人常以天、以自然来比喻人。而诚实贯穿万物发展始终,离开诚实,事物的规律就被遮蔽了。诚实是万物发展的运行规律。太阳如果不诚就不会每天照样升起,海潮如果不诚就会涨落失序,大自然将会陷入混乱的状态。因此,诚是自然的规律,君子圣人当以诚实为宝贵的品德。[35]
“诚者,非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,知也。性之德也,合外内之道也,故时措之宜也。”“诚者,非自成己而已也”。诚实不是完成自我就停止的,还要用来完成事物。独善其身而不兼济天下是不行的。儒家思想的可贵之处在于,自我完善不是目的,真正的目的在于兼善天下。历史上仁人志士前赴后继,可谓显示了儒家兼济天下思想的精神魅力。“天行健,君子自强不息”[36],成为知识分子的精神人格写照。自我人格完成是仁义的实现方式,完成自我让自我人格光辉而充满德性是很难的,只有德被天下完成万物,才真正实现以自身智慧去光照万物。这无疑是一种更大的德行。本性的道德体现,结合了主客体而成就内外大道,实践的重要性于斯体现出来。《中庸》不仅注重诚者自成,而且进一步超越而要求诚者成天下的践行,从独善其身到兼善天下。这样,我们才能够体会到孟子所说的,“大人者,不失其赤子之心者也”[37]。“天将降大任于斯人也。必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。恒过,然后能改;困于心,衡于虑,而后作;征于色,发于声,而后喻。入则无法家拂士,出则无敌国外患者,国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”[38]“赤子之心”很重要,如果自己的心苍老疲惫,充满尔虞我诈和金钱利禄的引诱,那么要“成自我”都很难,何况“成天下”,所以“生于忧患而死于安乐”。
(四)至诚无息的精神超越性
《中庸》第二十五章提出君子不仅要自诚,更要将诚推及他人。至诚的意义和功效在于:“故至诚无息,不息则久,久则征,征则悠远,悠远则博厚,博厚则高明。”追求至诚永远不要停止,这里谈到毅力的问题。“不息则久”,如果永不止息地追求,就会长久,就会走得很远。“久则征”,长久就会验证,验证就会越来越悠远,越来越远大,悠远远大就会广博深厚,而广博深厚就会崇高光明光被宇宙。从小处做起,永不停止,就能走得远。
“博厚,所以载物也;高明,所以覆物也;悠久,所以成物也。博厚配地,高明配天,悠久无疆。如此者,不见而章,不动而变,无为而成。”广博深厚是用来负载万物的,崇高光明是覆盖万物的,悠远长久是用来成就万物的。广博深厚配合大地,崇高光明配合高天,悠远长久无边无涯。不用表现就能彰显美好的德性,不加运动便变化无穷且放之四海而皆准,无所为而无所不为就能成就一番事业。其实这说明了靠自我毅力笃行,在行动中排万难而不断地坚持下去,参透天地万物规律而能得心应手,同时,天地万物会通过自我的毅力勇毅而得以朝更好的方向发展。
“天地之道,可一言而尽也:其为物不贰,则其生物不测。天地之道:博也,厚也,高也,明也,悠也,久也。”天地自然的道理可以用一句话来加以揭示或概括,“其为物不贰,则其生物不测”。天地作为存在是没有二心的。“为物不贰,则其生物不测”。它化育万物深不可测,永远不能够完全把握。宇宙的诚是没有二心,是一心一意,是赤子之心。中庸之道强调,集小诚而多而广大而广载万物,个体的社会价值和人类宏伟的抱负才能够实现。天地自然大道是广博深厚、崇高光明、悠远长久的。
《中庸》认为至诚是没有止息的,天地万物的法则也可以用一个“诚”字来概括,对此《中庸》加以论证。“今夫天,斯昭昭之多,及其无穷也,日月星辰系焉,万物覆焉。”就天而言,每人头顶上都有一方天空,从家的小氛围望出去就那么一小片天。无数小的光明之总和构成一个大天。当头顶那一片天变成一个很大的天时,太阳、月亮、恒星都在这里面,这是多么大啊。万类万物都在天之下,天何其大哉。“今夫地,一撮土之多,及其广厚,载华岳而不重,振河海而不泄,万物载焉。”就地而言,在我们身边的大地,一撮土很少,但无数的一撮土构成了地球。等到它广大深厚时,承载西岳华山都不感到重,容纳江河大海都不显其小,万物万事承载其上,这个大地就是厚德载物的大地。
“今夫山,一卷石之多,及其广大,草木生之,禽兽居之,宝藏兴焉。”就山而言,拳头大的石头很小,但一块一块地累积起来而高大时,草木花树生其上,珍禽野兽在上面安居,财富宝藏在里面深藏。“今夫水,一勺之多,及其不测,鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉,货财殖焉。”就水而言,一勺的水很少,但是在其集多而深不可测时,龟类、鳄类、蛟龙、鱼鳖等都生息在其间,财货也都可从水中繁殖出来。
在古人看来,天、地、山、水都是由小的积聚起来的。换言之,人最终变成圣人君子贤人人才,甚至变成小人,都是因自己的积少成多而渐进生成的。在这个意义上说,人不可一天不修为而走向至善,人不可一次去说谎言而违背至诚。[39]
“《诗》云:‘维天之命,于穆不已!’盖曰天之所以为天也。‘于乎不显!文王之德之纯!’盖曰文王之所以为文也,纯亦不已。”《诗经》说,只有那上天冥命庄严而没有止境。这就是上天之所以叫做上天的原因。周文王的大德就是那样纯正,说周文王被尊为文王的道理。纯正没有止境,庄严没有止境。从这一点可以说,《中庸》完成了对“诚”的范畴的阐释。人们的德行也可以达到至广至博,但关键一点是“诚”,离开“诚”要达到至广至博,那无疑是南辕北辙的。[40]
《中庸》第二十六章继续阐述了至诚的功效和意义,鼓励人们不断地追求至诚,与天道相配合,生命不息,真诚不已,这是儒学对人们修身提出的高要求。
五、德合天人的文化理念
《中庸》二十一到二十六章着重阐释了“诚”这一核心概念,说明“至诚之道”如神灵一般可以见微知著预知祸福。君子不仅要“自诚”,还应将这一美德推及他人。只有不断追求至诚才能与天道相配。《中庸》的二十七到三十章的内容前承前面几章而来,集中论述圣人之道、至诚之道、君子之道。
(一)至诚之道的实践路径
“大哉圣人之道!洋洋乎发育万物,峻极于天。优优大哉!礼仪三百,威仪三千。”伟大呀,君子圣人的大道啊!洋洋洒洒,广大无边,养育万物。高迈啊!优秀而宏大呀!在感慨感叹之后,开始真正进入思辨性的层次,阐释了三方面的重要内容:
第一,礼仪和威仪的问题。“礼仪三百,威仪三千”。短短八个字说明周礼分为两部分。“礼仪三百”,大礼有三百条,主要有吉礼、凶礼、宾礼、军礼等;威仪三千,曲礼指小的一些礼节,就是那些关于做人的风度、规范和言谈举止的礼节,繁琐到有三千条之多。
第二,展现个性和修养自身的问题。“待其人而后行。故曰:苟不至德,至道不凝焉。故君子尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸。温故而知新,敦厚以崇礼。”这些礼仪等待圣人出现以后才能实行,假如没有至高的德性,他要把伟大的事业做成功,那是不可能的。“君子尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸,温故而知新,敦厚以崇礼”,这几句话在《中庸》中非常重要。“尊德性”,开发自己内在的光辉的德性,这是对内。对外要好好地去“道问学”,要努力请教学习探讨,把自己的内德和外学结合起来。“致广大而尽精微”,追求广大——上天入地对整个宇宙天地万物了然于心,但是对极其微观的世界、极其微小的事理也要“尽精微”,用心思去穷尽它。“极高明而道中庸”,在接物待人处事方面,要达到极其高明,就是思维、思辨、明辨极其高精澄明,但做人在言谈举止和行为措施上,要实行中庸之道,不偏不倚,文质彬彬。只有温习过去的那些经验教训,才能够知道自己未来怎么做。把自己修养成拥有敦厚的德性,才能尊崇礼仪。这样才能从内到外从上到下都显示出一个君子的光辉形象。
第三,国有道和国无道时君子的选择问题。“是故居上不骄,为下不倍。国有道,其言足以兴;国无道,其默足以容。《诗》曰:‘既明且哲,以保其身’。其此之谓与!”作为上级领导不能骄奢淫逸,作为下级不能背弃背叛。“国有道,其言足以兴;国无道,其默足以容”,这句话非常重要。儒家传统不是愚忠,不是说国有道也忠,国无道也忠,明君也忠,昏君也忠,完全没有自己的判断力和精神操守。相反,儒家强调国家清明和谐、万物兴旺、百废待兴时,君子应去发表言论施政自己的纲领,使国家振兴起来。当国家昏暗无道时,应以他的沉默对抗表示绝不跟随,以他的沉默表现出自我的特立独行,因为知识分子是作为文化载体、文化传承者和思想者而存在,当政治清明时,他们的言论足以兴邦,使国家兴盛富强。但是当政治黑暗时,他们全身远祸以保持自己的独立的人格和自由的精神,启迪感召后人。所以《诗经》上说,“既明且哲,以保其身,其此之谓与。”以聪明智慧保存自己的身体,保存自己的思想学说,保存自己的教学的延续性和弟子的传承性,并以待新政来世。
其实,这种非愚忠的中庸思想在孔子那里表现非常明显。孔子以“邦有道则仕,邦无道则可卷而怀之”[41]作为自己的处世原则。以“不得中行而与之,必也狂狷乎!狂者进取,狷者有所不为也”[42]作为自己接人待物的原则。以“求也退故进之;由也兼人故退之”[43]作为教育的辩证法。在“过犹不及”[44]的中庸之道中,彰显为孔子思想体系中重要的辩证法和走向仁爱的普遍和谐观。
《中庸》第二十七章阐述了三个问题,第一是礼仪和威仪的问题,第二是君子尊德性而道问学的问题,第三是在国有道和国无道时君子的选择问题。德治养身,明哲保身,这样才能达到至诚之道。
(二)与时俱进的文化意识
“子曰:‘愚而好自用;贱而好自专;生乎今之世,反古之道。如此者,灾及其身者也。’”开篇就说出三个负面问题,一是“愚而好自用”,愚蠢而刚愎自用,本应好好学习,反而刚愎自用,觉得自己很对永远正确,这样的人无药可救。二是“贱而好自专”。地位很低还以为自己重权在握,还要把自己的权力用尽,永远不给人家提供任何的方便。三是“生乎今之世,反古之道”,生在当代,反而要返回古代治国之道,结果就是“灾及其身者也”,灾祸随后而至。反古之道的意思是,反而推行古代之道,返回古代治国之道。这一命题说明孔子不是一味地尊古,相反,他整体思想上仍是与时俱进的。这一章说明了儒家的思想不是复古。过去人们有一个成见,认为孔子以及后儒都是一些复古复辟的不可理喻的怪人,这样的看法是相当偏颇的。
“非天子,不议礼,不制度,不考文。今天下车同轨,书同文,行同伦。虽有其位,苟无其德,不敢作礼乐焉;虽有其德,苟无其位,亦不敢作礼乐焉。”如果不是天子君王,而是士、思想者、知识分子,他们就应该去做自己份内之事,而不能去议定制礼,不能制定法度、考订文字。因为议礼、制度、考文是最高领导君王去做的。今天,天下车辆已经同轨,文字已经统一,行为也已经有同伦常的关系。如果拥有天子的地位,但是没有圣人的德性,你是天子也不敢去制定礼乐。同样,如果有圣人的德性,但没有拥有天子之位,也不敢去制定礼乐。
“子曰:‘吾说夏礼,杞不足征也。吾学殷礼,有宋存焉。吾学周礼,今用之,吾从周。’”孔子说,我喜欢夏代的礼仪。“杞不足征也”,但是夏的后代已经衰亡,现在只有一个杞国,却是不足以证明夏礼的情况啊!这是文献不够。我学习殷商的礼,那个时候殷商的后世宋国还存在,还可以考辨,但是也不全了。“吾学周礼,今用之,吾从周”,夏是古代,商也是古代,孔子都不选,因为他认为夏礼殷礼的很多东西都弄不清楚,文献不够,即使用了不一定就好,所以孔子实事求是与时俱进地说“吾从周”,用今天的礼,用天下人都用的周礼,用当代的周礼来推行,这说明孔子能够与时俱进。其实,韩非子也说过类似的话,“世异则事异,……事异则备变”[45]。时间推移事情必不一样;事情不一样在策略上就要有变化。所以,“圣人不期修古,不法常可”[46]。不要对古代的东西抱残守缺,纹丝不动。“不法常可”,要与时俱进,要有新的法则。那些认为孔子抱残守缺恢复周礼而反对今天的说法,是完全不能成立的。
《中庸》第二十八章引用孔子的话否定了生于今世而反于古道的人,可以说,这与一般认为孔子有复古主义倾向的看法有所冲突。其实,孔子所要恢复的周礼恰好是为了满足当今之用,而不是一味维护古之道,因此不能认为孔子是抱残守缺的复古主义者。整体上看,孔子一生其实充满了创新精神。就时代而言,孔子之前的“儒”,大抵为灭亡的殷商遗民的文化宗教,其现状为亡国遗民柔顺心态以取容,所以不少的古代思想家将“儒”训为“柔懦”。而孔子却提出了“入世”和“有为”的实践哲学理念,汰变那种亡国遗民的柔逊取容的心理,坚持“士不可以不弘毅,任重而道远”,[47]抱持“知其不可而为之”[48]的人生信念和求道态度。
(三)治理天下的最高境界
儒家强调只有推行中庸之道才能做一个合格的君主,称王天下有其实行的方法。“王天下有三重焉,其寡过矣乎!上焉者,虽善无征,无征不信,不信民弗从;下焉者虽善不尊,不尊不信,不信民弗从。”“王天下有三重焉,其寡过矣乎!”治理天下有三重境界,可以减少过失。[49]第一重境界:“上焉者,虽善无征,无征不信,不信民弗从。”上古时虽然很好,但无从证明,无从证明就得不到信任,得不到信任,百姓就不会顺从。也就是说,再好的理论,没有实践的可能性和可操作性,都是行不通的。第二重境界:“下焉者虽善不尊,不尊不信,不信民弗从。”后世时虽然很好,但是没有崇高的尊位。没有德高望重,高山仰止的德性,就没有尊位,没有尊位就得不到信任,得不到信任,老百姓也不顺从。这个时候,圣人大道出现了,就是第三重境界。
“故君子之道,本诸身,征诸庶民,考诸三王而不缪,建诸天地而不悖,质诸鬼神而无疑,百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑,知天也。百世以俟圣人而不惑,知人也。”这里《中庸》把君子之道一分为六,也可以说是六个基本原则。第一,“本诸身”,从自己本身做起,即以自己的品德修养为根本。第二,从老百姓反馈中验证自己的思想、观念和纲领是否正确。第三,上推去考禹、汤、文王三王,比较他们做的事和我做的事,看自己有没有犯错误。第四,借助天地之间,看是否合乎自然的规律。第五,问天地鬼神看有没有疑义,看有没有愧对自我本心。最后,等到百世之后,圣哲之人来临也不感到疑惑,没有异议。把天、地、人、神,当代、未来、自我本心、老百姓,从实践层面到观念层面都触及到了,这才是真正的君子之道。“质诸鬼神而无疑之天也,百世以俟圣人而不惑之人也”,也就是说,让鬼神来考辨,都觉得无愧于天,无愧于鬼神。百世之后的圣人来看待这个问题,看待我们的纲领,也都不会有疑惑。这就叫知天知人,经得住历史的检验。
“是故君子动而世为天下道,行而世为天下法,言而世为天下则。远之则有望,近之则不厌。《诗》曰:‘在彼无恶,在此无射。庶几夙夜,以永终誉。’君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。”圣人举动要代天下之人去立言而且被人称道,行为要被天下之人所效仿,语言要被天下之人所遵从,这样就会产生高山仰止的感觉,亲近他的人再也不会厌烦而抛弃他。《诗经》说,那里没有厌恶,那里没有嫉妒,白天黑夜都可以保持自己的名誉。而关键在于,君子从来都是这样的,只要推行这种法则,君子的名声就可以遍被寰宇,四海之内都知道他。
《中庸》认为君子只有修中庸之德行至诚之道才能登临绝顶,并将自己的思想德行传播到更远的地方去,这样才是胸怀天下的真正君子,而不应该敝帚自珍、言大于行。
(四)天人相喻的文化意义
“仲尼祖述尧舜,宪章文武,上律天时,下袭水土。辟如天地之无不持载,无不覆帱;辟如四时之错行,如日月之代明。”“祖述”即传述传承相述,“尧舜”即唐尧虞舜圣人。孔子把尧舜的思想、观念、德行以及制度都传承下来。“宪章文武”,“宪章”即取法彰显的意思,“文武”指周文王和周武王。孔子把周文王和周武王的德行、做的伟大事情和纲领继承下来。孔子不是反古,也不是完全遵循古代,更不是将古代思想一成不变地照搬。孔子“祖述尧舜,宪章文武”表明了他对待古代的态度是取其精华,去其糟粕,绝非抱残守缺。今古人在精神气质上一脉相承,但是在具体措施上要从当下的实际情况出发,才能把事情做好。“上律天时,下袭水土”。往上遵循自然规律而不能违背这些规律,往下沿袭本土的地理和地缘政治的法则。“辟如天地之无不持载,无不覆帱”。就像那高天与厚地,没有什么是不可以承载覆盖的。“辟如四时之错行,如日月之代明”。譬如一年四季的交错运行,好像是太阳月亮的轮流照耀周遭。
“万物并育而不相害,道并行而不相悖,小德川流,大德敦化,此天地之所以为大也。”天地万物都可以欣欣向荣地生存,但互相不构成一种利害关系。“并育不相害”是说,天地不是厚此薄彼只生长一种东西而让其它都死掉,天地之间不是说一定要争个你死我活,而是你中有我和谐并存。当今西方世界过度强调竞争、斗争、战争的结果就是非并育而互害,背离了儒家的并育共生思想。在这个意义上说,儒家思想更具有生态文化精神。“道并行而不相悖”,大道周遍适用,道不是只有一个方面,而是能够贯彻到万事万物当中,具有周遍性和普世性，不是互相背离的。“小德川流,大德敦化”。小小的德性就像川流不息的江河,润物细无声,养育万事万物。尽管它很微小,但是它深入到方方面面,深入到广袤的土地中。而“大德敦化”,大德是和造化、大自然同生同息一脉相承的,此天地之所谓大也。微小的道德就犹如江河流水,宏大的道德就犹如敦化造化,这就是天地自然之所以为大的道理。一句话,不藐视和拒绝小,就必定成其为大。反之,凡是不注意小处,就必定要走向失败。
在现代性话语中,人作为主体对自然客体加以盘剥挖掘,自然成为人的征服对象。在中国思想谱系中,人是天地化育中的一维而又促进天地化育,人要按照天地化育之道来实现人与人、人与自然的和谐一致,而反对将人类凌驾于自然之上,对自然加以征服盘剥。先秦经典谈论人在天地之间的论述很多,可以文本互释:“夫易,广矣,大矣。以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间则备矣。”[50]“盈天地之间者唯万物。”[51]“天地之间,其犹槖籥乎。虚而不屈,动而愈出,多言数穷,不如守中。”[52]“子夏曰:‘三王之?,参于天地。敢问何如斯可谓参于天地矣?’”[53]“天子者,与天地参,故?配天地,兼利万物。”[54]“其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。”[55]“人生天地之间,若白驹之过卻,忽然而已。”[56]曰:“功参天地,泽被生民。”[57]这说明,“天人之际”的问题始终是人类所面对的基本问题,中国哲学解决的方案大抵是“天人合一”,而西方哲学解决的方法是“天人对立”。《中庸》既重视处在天地之间的人的能动性,又重视人与自然的相生相合的和谐性,在维护天地自然的多样性与整体性中,实现人与天地的和谐性和统一性。
这里《中庸》以孔子为典范,盛赞他上宗尧舜、下法文武,与天地并立,并可以化育万物,为后世学者塑造了一个崇高不朽的圣人形象。从《中庸》本身的结构来看,这也由对中庸之道的理论方面的阐述,落实到具体人格榜样的确立上来。
六、中庸之德的社会价值
《中庸》三十一到三十三章是全书思想的总结收束,集中阐释了对至圣、君子的更高要求。
(一)至圣之道的五种美德
“唯天下至圣,为能聪明睿智,足以有临也;宽裕温柔,足以有容也;发强刚毅,足以有执也;齐庄中正,足以有敬也;文理密察,足以有别也。”《中庸》为聪明懿德的君子提出了五项基本原则。“聪明睿智,足以有临”。一个耳聪目明,充满了智慧的人,才可以去统治天下,才有能力去驾驭天下。“宽裕温柔,足以有容也”。广博宽恕,温柔敦厚,才可以包容万事万物。“发强刚毅,足以有执也”。奋发自强刚正不阿,才可以把他的事做得非常完善。“齐庄中正,足以有敬也”。“齐”即整齐恭敬,“庄”即庄重,“中”即中庸不偏不倚,“正”即中正正直,[58]自然会达到虔敬颐和的状态,文章条理周密而洞悉时事,自然明辨是非,明察秋毫。
“溥博渊泉,而时出之。溥博如天,渊泉如渊。见而民莫不敬,言而民莫不信,行而民莫不说。”广大无边的深渊,能够时时地喷涌出来,广大无边像天一样,泉水就像深渊一样。如果表现出来这种崇高伟大的形象,老百姓就没有一个不去崇拜崇敬的;只要有如此高的德行威望,老百姓就没有不跟随的;如果这种美德和精神付诸行动,老百姓没有不高兴的。
“是以声名洋溢乎中国,施及蛮貊。舟车所至,人力所通,天之所覆,地之所载,日月所照,霜露所队,凡有血气者,莫不尊亲,故曰配天。”这样美好的名声不仅广泛流传于中原地带,并且传到蛮荒之地。只要车船能到之地,只要人迹所能达,只要天之所盖、大地所承的地方,只要是日月照耀、霜露坠落的地方,其凡有血气的生物,没有不尊重和不亲近他们的。总之,整个天地之下人间社会,只要人的德行达到了高境,人们都能感受其光辉和崇高。君子的行为和自然规律人类社会规律相吻合,人们莫不欢欣鼓舞,唯君子是从。
这是对一个至圣或君子中的君子的要求。只要有了这五项美德,君子的名声和施政纲领,就会被人们欣然接受。君子伟大的理想,才会变成伟大的实践。“唯天下至诚,为能经纶天下之大经,立天下之大本,知天地之化育,夫焉有所倚?”唯独普天之下最真诚的人,才可以统治天下。如果统治天下的领袖或者领导人是些虚伪的骗子,或者是不为老百姓所接受的人,这个国家这个地区能治好吗?所以这句话没有过时。天下最真诚的想为老百姓鞠躬尽瘁地去服务的那些人,才可能把这个地方治理好。他才可能树立普遍根本的原则,才可以认识天地自然的规律而生养万物。除了“诚”,没有什么能达到这三者———经纶天下之大经、立天下之大本、知天地之化育。这三个伟大实践都必须是“至诚”的,没有了“诚”,任何人都不可能做到。
“肫肫其仁,渊渊其渊,浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者,其孰能知之?”真诚诚恳的样子,表现出他的仁爱。他的思虑像水一样地深,他的美德像天一样高。如果不是耳聪目明圣哲和有德行的人,谁能够知道他的伟大呢?所以需要知音,需要人民拥戴他。伟大的人不能离开伟大的人民的支持,伟大的人民如果没有自己的伟大领袖,没有自己的至诚君子来为自己服务,成为自己思想的领路人,那么这个国家同样是治理不好的。
《中庸》第三十一章阐述至圣之道,提出了至圣所必须具备的五种美德,同时热情赞美了至圣之道高可及天,深可入渊,民众无不对之心悦诚服。
(二)简淡谨微的道德境界
《中庸》三十二章论述至诚之道的本质和功用,再次重申了诚作为《中庸》全篇核心思想的重要意义。
“《诗》曰:‘衣锦尚。’恶其文之著也。故君子之道,暗然而日章。小人之道,的然而日亡。君子之道,淡而不厌,简而文,温而理,知远之近,知风之自,知微之显,可与入德矣。”“衣锦尚”之“”指麻衣,“衣锦”指穿着很华丽的丝绸,但是因为“尚”,所以华丽的绸衣外面要罩上一件麻衣。这无疑是中国古代玉一般的君子道德的象征———哪怕个体道德修为辉煌而光芒四射,但还是要收敛谦虚而尽量掩藏自己的光芒,让人看着你很朴素自然,而不是故做一副天地都很难容的伟大姿态。“衣锦尚”是因为厌恶他的神采文采太耀眼了,所以要加以遮盖。这对今天的“做秀”有重要的警示意义。圣人君子的大道,暗然深藏却日渐彰显。他的道行表面上看就像穿了一件麻衣,看不出什么伟大和辉煌来,但是一天一天地充实起来、一月一年地提升起来,最终放出万丈光芒。而小人的道很张扬专横,甚至是故作高深标榜自我,却一天一天暗淡无光,甚至最终消亡。
“君子之道,淡而不厌”,君子大道恬淡而有意味。“简而文”,简朴而不失文雅。“温而理”,温厚而又有条理。“知远之近”,知道无论人走得有多远都要从近处开始走,所以要从小的地方做起。“知风之自”,知道风化教化不是去教育别人,而是从教育自己开始。现在很多人望文生义,动辄批评中国的儒家或者中国的文化思想,说他们总是喜欢启别人的蒙,而不知启自己的蒙。其实儒家强调最先要启自己的蒙。“知风之自”就是强调,要教化别人,先要从自己开始教化。“知微之显”,知道细微的、看不见的东西会逐渐光大起来、彰显起来,所以要谨慎细小之事。小德有亏,今后大德就难建,大事就难成。所以小事不小,因为细节决定命运,细节决定成败。“可与入德矣”,知道了以上三条,可以说就达到了德行的至高境界。
(三)内省慎独的内修价值
“《诗》云:‘潜虽伏矣,亦孔之昭。’故君子内省不疚,无恶于志。君子之所不可及者,其唯人之所不见乎!”在水中潜得很深的鱼是很安静的,但是也可以看见。君子自我反省,而不感到内疚,这样就无愧于自己的心,就像鱼在深水下,尽管看不太清楚,但是也能看得见。人在独处时,千万不要认为别人看不见自己,所以儒家强调要“慎其独”[59]。君子不会被别人追赶上的原因在于,在别人看不见的地方也严格要求自己,这就叫“慎独”。“慎独”主要的含义是在独处中谨慎不苟。《礼记·大学》和《礼记·中庸》都强调“君子慎其独”。后世接续其说很多:三国魏曹植“只畏神明,敬惟慎独。”[60]宋彭乘:“熙载使歌姬秦蒻兰衣弊衣为驿卒女,谷见之而喜,遂犯慎独之戒。”[61]在中国思想史中,“慎独”还与这样一些重要范畴相关联:“慎微”[62]、“慎修”[63]、“慎德”[64]、“慎思”[65],从而构成了中国思想史长河中人生修为生命提升的重要精神谱系。
“《诗》云:‘相在尔室,尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬,不言而信。《诗》曰:‘奏假无言,时靡有争。’是故君子不赏而民劝,不怒而民威于鈇钺。”“相”就是注视。“屋漏”指古代在室内的西北角设小帐的地方,相传是神明所在,这里是以屋漏代指神明。意思是说,有很多双眼睛在房间里看着自己,要经得起神明的眼光的盯视,就不要在暗中做坏事,这样就无愧于自己也无愧于神明。君子即使没有行动,也有一颗虔诚敬重之心。即使不说话,也能表现出心意的诚实。老实人平时吃亏,但最终会赢,因为他的诚实与至诚会使他成为“得道多助”的成功之人。《诗经》说,祭祀祷告时不用语言,这个时候就不用争议,因为话很多反而丧失了真心。圣人君子不需要去奖赏,他的百姓和他的朋友们就会努力勤勉地做事。不必动怒,百姓们就觉得比严苛的法律和刑法还要厉害。
“《诗》曰:‘不显惟德!百辟其刑之。’是故君子笃恭而天下平。《诗》云:‘予怀明德,不大声以色。’子曰:‘声色之于以化民,末也。’”“不显惟德”,异常昭显的是大德。“百辟其刑之”,诸侯都来效法他,也就是很多人都来开始效法他。所以君子只要忠实恭敬能温、良、恭、俭、让,天下自然就归于太平。《诗经》说,我胸怀着光明大德,不必厉声地去训诫别人。孔子也说,厉声厉色对教化百姓来说是末,这是没有抓住根本啊。“《诗》曰:‘德輶如毛。’毛犹有伦。‘上天之载,无声无臭。’至矣!”《诗经》上说,德行轻轻好像羽毛。羽毛还有形可以去比,而苍天化育则“无声无臭”,就是说,伟大的自然载万物却一点声音都没有,甚至闻不到它的气息。这最高的境界真是令人高山仰止。
《中庸》第三十三章是全书的结尾,重在强调德行的实施,从天理到人道,从知到行,从理论到实践,从君子笃实恭敬到天下太平,既回到与《大学》相呼应的人生进修阶梯之上,又对《中庸》全书的宗旨加以精深的概括。
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