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_中庸_诚_的思想
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你可能喜欢《中庸》诚，实现天下达道的内功&&&至诚如神
七.& 诚 ——
实现天下达道的内功
作为中国思想史范畴的“诚”，在历代思想家阐释中大抵有三层含义：其一，诚实、真诚、忠诚。《周易》：“闲邪存其诚。”孔颖达疏：“言防闲邪恶，当自存其诚实也。”《礼记》：“今之教者，呻其占毕，多其讯，言及于数，进而不顾其安，使人不由其诚，教人不尽其材。”孔颖达疏：“诚，忠诚。”《后汉书·光武帝纪上》：“纯言甚诚切，光武深感，曰：‘吾将思之。’”其二，表示真实、真情的意味。《韩非子》：“皆自谓真尧舜，尧舜不复生，将谁使定儒、墨之诚乎？”《吕氏春秋》：“伯乐学相马，所见无非马者，诚乎马也。”《史记·孟尝君列传》：“今齐王以毁废之，其心怨，必背齐；背齐入秦，则齐国之情，人事之诚，尽委之秦，齐地可得也，岂直为雄也！”其三，心志专一，使之真诚。汉贾谊：“志操精果谓之诚，反之为殆。”《中庸》：“诚之者，人之道也。”可以说，“诚”成为了中国儒家仁学思想中核心范畴，是君子必得完成的本体修为。
《中庸》第十八、十九两章，孔子藉周朝历史阐述周文王、周武王、周公等上承先祖之德，确立用礼来治理天下。他们的行为与中庸之道相契合，因此被后世尊为圣人。然后提出了“智”、“仁”、“勇”的概念，认为这是实现天下达道的途径。《中庸》第二十章是鲁哀公向孔子问政。哀公问怎样才能搞好政治治理好国家，孔子道出了“九经”的基本思想构架。
（一）治国九经的政治思想
&“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”
第一，要修养品德。&&&&&&&&&&&&&&
&第二，要尊敬聪明贤能的人。
第三，要亲爱自己的亲人。&&&&&&&&
&第四，要敬重大臣。
其五，要体谅群臣。&&&&&&&&&&&&&&&
第六，要像爱护子女那样爱护老百姓。
第七，要招来各类工匠和天下的英才。第八，要优待远方的异族。
第九，要安抚四方的各个诸侯。
“修身则道立，尊贤则不惑。亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重。子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。”修养自身，就可以确立良好的品德。尊敬贤者，就能够崇尚知识而不再受谬误的欺骗和迷惑。仁爱亲人，就能够对父母、叔伯、兄弟加以关爱而不生怨恨。敬重大臣，则办事有理有序而不惊慌失措。体谅群臣，士臣会加倍地回报你的恩德。像爱护子女一样爱护庶民，百姓就会感恩戴德，就会勤勉努力，成为勤劳勇敢的人。招来各类工匠，财富、国库就会充实。优待远方的异族，则四面八方的人就会来归顺。安抚诸侯，整个天下就会敬畏国君。
“齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。”斋戒沐浴，就可以使人身心洁净，这才是修身的方法。抛弃那些害己的美色和蛊惑人心的谗言，轻视身外的财富而看重内在的品德，这是儒家劝勉贤者的方法。尊敬亲族的职位地位，增加他们的俸禄，用同样的好恶标准公布于天下，天下就会服膺，这是劝勉亲族的方法。为大臣多次设置属官，使官员因贤而被任用，各得其所，这是劝勉大臣的方法。“忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。”忠诚诚实，而且给足了俸禄，让知识分子能够产生新的思想，这是劝勉士人、对待知识分子的态度。在农忙时，不要再让老百姓去做别的事了，要减轻赋税，这样老百姓就会欢欣鼓舞，拥戴这个国家。对各类工匠，每天考察每月考核，要付给与他们的业绩相符的薪水粮米，这样，各类工匠就会尽情地去发扬他的专业所长，从而成为一个忠诚团结且智慧相加的团体。第八是盛情接待，热情相送，嘉奖有善心的人，同情可怜那些能力稍差的人，这是优待远方的人的方法。远人，主要就是当时的少数民族，在今天，少数民族和汉族是一个大家庭，就像兄弟一样。
“继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者，一也。”有断代的诸侯，没有后代继承他的事业，就取旁支的人续其宗嗣。有些诸侯国没有后代继承他的事业，要取旁支的人继续他的宗嗣，就是让它不要断代断根而延续下去。对废亡的国家，要帮助他们整理混乱扶持危难，定期接受诸侯的朝见和聘问，少收进贡，而丰厚地赏赐，这就是安抚诸侯的方法。
以上这九条常规，实行的方法多种多样。但是，关键在于一个字——“诚”。“诚”是中庸思想的关键。不管是五大纲、三方法，还是九条常规，关键就在于“诚”，把握了“诚”，所有需要做到的常规、纲领与方法都能够正确实施具体落实。
（二）政治的预见性与行使的合法性
“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”所谓“豫”就是要有准备，如果事情没有准备，失败是必然的，只要有了充分的准备就不会失败。这里具体依序列了四个方面：言、事、行、道。“言前定则不跲”，就是说在讲话之前打一个腹稿，说话就不会啰里啰唆颠三倒四，更不会语义不通思路不明。“事前定则不困”，做事情之前有了充分的准备和思考，把各种因素都考虑好，就不会陷入困境。“行前定则不疚”，行动之前把所有的因素考虑在内，就不会后悔。“道前定则不穷”，当你要行大道做大事时，必须思前想后考虑周详，才不会走向困境而是走向通途。
“在下位，不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”处在下位的人如果没有得到上面的信任，是不可治理民众的，意思是说处在下位的人只有得到了上级的信任才可以大治。以此类推，要得到上面的信任有一条法则，首先要得到亲朋好友的爱，要得到亲朋好友的信任，这样才可能去治理百姓。要得到亲朋好友的信任，其关键就是要孝敬父母，因为一个不孝敬父母的人，怎么可能并有能力得到亲朋好友的信任呢？孝敬父母的关键是自身要诚，假心假意把父母亲当成工具来利用，怎么可能得到父母亲的信任呢？怎么会得到他们无私的爱呢？要得到自身之诚，首先要发扬自己善的德行。从最小的开始推陈，要得到自身最善的德行，就必须反身自诚，说到底就是一个“诚”字。不妨反推之：先要自身诚，才能够去行善；只有去行善，才可能自身而诚，并且得到父母亲的爱；得到了父母亲的爱，才可能得到亲朋好友的爱；得到亲朋好友的爱，才可能去治理天下，并且得到上级的认可，得到上级的信赖。《中庸》在这里把上位、下位、亲朋、父母、自身善德和诚心连到了一起，使得修为功夫具有了可行性可操作性。
（三）知行合一的为道功夫
“诚明”表明君子对至诚之心和完美德性的追求。郑玄认为：“由至诚而有明德，是圣人之性者也。”唐李翱认为：“不知者谓夫子之徒不足以穷性命之道，信之者皆是也。有问于我，我以吾之所知而传焉，遂书于书，以开诚明之源。”宋邵雍认为：“孔子生知非假习，孟轲先觉亦须修；诚明本属吾家事，自是今人好外求。”
“诚者，天之道也，诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”《中庸》全书关键可以用一个“诚”字来概括。“诚”是自然的大道，实践“诚”，是人类仁爱的大道。诚实的人不用勉勉强强违心地去施行中庸，而是发自肺腑地不由思索地去实行，这样“从容中道”的人就是圣人和君子。实践诚实的人选择了善，而且持之以恒，矢志不渝地执行下去，这就是真正的仁的境界。
&& 其具体方法是：
“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”“博学之”是广博地学习，“审问之”是深刻地思考，“慎思之”是谨慎地追问，“明辨之”是对事物的功过得失进退明晰地了解。学、问、明、辨都是知识论，都是求知。如果仅仅是这四条，也可以做一个知识分子。但还有最关键的第五条——“笃行之”。笃，坚定不移地、踏踏实实地；行，就是实践。“笃行之”就是把所广博学来的、审问的、慎思的、明辨的真知灼见，都放到天下的实践中去。这样，在知行合一中，人才可以把自己所知放之天下，才可以使自己独善的东西兼善天下。
“有弗学，学之弗能弗措也。有弗问，问之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗笃弗措也。”如果还没有学就赶紧去学；如果学了还没有深刻掌握，就不要放下而要坚持下去；如果已经开始问但还没有问到深刻透悟的程度，就要坚持不断地追问；如果还没有思就赶紧去思，如果思考得还不深刻就不能够罢休；如果还没有学会辨没有达到明辨的程度，就不要放弃，要持之以恒地分析，一直到弄清楚为止；如果还没有去行，就赶快去行，没有达到持之以恒、精神不断地往前推进的程度，那么在修为的道路上就永远不要停下来，一定要达到笃行的程度。这里，《中庸》用精警的语言，有序地强调了学、问、明、辩、行五者不能浅尝辄止，不能刚刚触及就以为大功告成，而要不断地推进，达到至善之目的，这才是君子、圣人真正应达到的境界。
“人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”别人用一倍的努力就做到，自己要用十倍的努力。人家通过了十倍的努力，自己要千倍地勤奋。也就是说，“工夫不负有心人”，所有的学习和行动，所谓的知行合一，是靠坚毅不拔的毅力往前推进的。如果能达到这样的境界，你尽管不是很聪明，但你肯定会走向聪明。尽管柔弱，不是很强，但持之以恒终有一天会变得强大。
在我看来，《中庸》第二十章是全书的枢纽，此前各章主要是从各方面论述中庸之道的普遍性和重要性，而本章则从鲁哀公询问政事引入，借孔子的回答，提出了政事与人的修养的密切关系，从而推导出天下人共有的五项伦常关系、三种德行、九条治理天下的原则，最后落实到“诚”的关键问题上，以后各章就围绕“诚”的问题而不断展开。
（四）至诚之道的天地境界
“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”
“自诚明”，诚是内在的，明是天下的事理。由内在的诚实达到外在的明白事理，了解社会发展的规律，由内向外叫做合乎自然的本性。“自明诚，谓之教”。反过来，先达到天下万事万物的理或认识万事万物的规律，而后使自己更加诚实，从而走向至诚的境界，这就是教。通过对外在的认识而提升自己诚实的品德，这是由教育完成的。因此，诚和明不分彼此，“诚则明矣，明则诚矣”。内和外，外和内，其实是合二为一的。要通过内在的善良和诚实才能去体察万物的规律，认识万物的规律才可以提升诚实，因为万物是生生不息的道——天道，认识了它可以提升人道。
“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
“至诚”不是一般的诚，而是达到了最高境界的诚。唯独这天下最诚实的性，才可以尽到人的天赋本性。能尽其天性，才能尽到人之性。能尽人之本性，才可以尽物之性。能尽物之本性，才可以赞天地之化育，就是可以促进万物发展，而不是去违背或对抗自然规律。这是用人的善心和诚意去促进天地之化育，生生不息的一种道。如果能使人道与天道相通，身与心相印，就可“与天地参矣”，人就可以与上天和大地相等为三，达到天、地、人鼎足并列的境界。反过来，如果虚伪、骄奢淫逸、不知天高地厚，违背自然规律去行事，他的恶行、暴行和反规律之行做得越多，他的罪恶就越多。所以只有顺其天、顺其地、顺其万事万物规律，掌握了万事万物规律的人，才是一个真正的懂得真理的人。
《中庸》第二十一章阐释诚与明的关系，认为无论是天性还是后天人为的教育，只要做到了真诚，二者也就合一了。只有首先对自己真诚，然后才能对全人类真诚。真诚可以使自己立于与天地并列为三的不朽地位，可见真诚的功用之大。
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八. 至诚如神
《中庸》二十一章阐述了诚与明的关系，诚、明二者的功用是相通的。朱熹认为，本章是子思承接前面孔子所说的关于天道、人道的思想而立言的，而后的十二章内容则是子思对这一章思想的反复推论和说明。
（一）致曲有诚的精神跃升
“其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。”
“其次致曲”，次于圣人的人也可以做到诚，这种人叫做贤人。贤人指贤慧贤能之人。这句话是说，不是每一个人都是圣人般的了不得。“曲能有诚”，曲就是一端，不是方方面面都能做到诚，而只要在德行的一个方面做到了诚实，诚实就可以从仪态上表现出来。如果做了虚伪的事，虚伪也可以从脸上和神态上体现出来。所以当表现出善的诚意时，就会发扬光大呈现出人性人格的光辉。有了这种光辉，就能处处动人，就能让别人体察到自我光辉的精神世界，就能启示他人影响社会，就能够使天下都认识到榜样的力量。从小的地方做起，不要求方方面面都像圣人一样，也不要求所有方面都达到绝对的诚，但必须在关键方面要诚。这样，就使得人性的善体现出来，用诚实去感化他人从而化成天下。最后，“唯天下至诚为能化”。只有普天之下达到至诚的那种人，才能去化育万物、化育他人，当然也同时是在化育自己。
《中庸》第二十三章提出一个标准，即人人通过努力都可以成为君子，都可以成为贤人，都可以经过加倍的努力，人十之而自己千倍于此的勤奋，就能够逐渐达到超越自我的圣人境界。
（二）至诚如神的精神投注
至诚使得人能够超越自我的有限性，而达到西哲所说的“先行见到”、“先行呈现”的高迈境界。
“至诚之道，可以前知。”
“前知”，事情还没有发生就依稀知道它的端倪，恶的东西还没有来临就知道征兆，善的吉祥的事还没有光临，喜悦的心已经先行地迎接了它的辉光。《中庸》认为，有了最诚实的道和最诚实的心，就可以用来预测未来、感知未来。如果一个人满嘴是假话，其德性必有亏，别人很难将他看作是个白玉无暇的人。当人说的每一句话都是真实的，他心里想的每一事物都没有私利和占为己有的欲望，他就能透过现象看本质，能够通过今天看明天，通过当代看未来。人越是追求虚名、假名、伪善之名，反而什么也得不到。当人虔诚地诚恳地承认自己无知时，他反而有知，进而大智，这就叫做智慧。
智慧使得人能够穿越历史的尘埃和当下的遮蔽，看到国家和社会的内在问题。“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。”
一个国家的兴旺发达必定有瑞祥的端倪和美好征兆出现。一个国家要灭亡必定有妖孽出现，那些口出狂言的、为富不仁、损国利己的伪善之人，就叫做国之妖孽。“见乎蓍龟，动乎四体”，这些症兆会表现在占卜所用的蓍草和龟甲上面。当然这是迷信的说法。《中庸》认为，不管是占卜还是行为举止，一些征兆都会在蓍龟上显示出来。说明人只有通过至诚才能体会到未来，才能觉察到青萍起于秋风之末。如果一个德高望重的老中医去为人把脉，能通过脉象脉动体察到病人的五脏六腑、阴阳协调，靠的就是心与心相通的诚。他用自己的医术和诚心去为病人把脉，只有视病人如子，他才能够体察毫末之症兆。如果他想的是收高额医费，想的是赶紧把这些病人打发走，他是不能听到脉象的，更不会感受到病人内心的痛苦。“诚”在任何地方都能显现出来。“诚”不仅能体会到国家的未来，还可体会它的善、恶、兴、衰。诚对人如此，对病人如此，对病国如此，对伟大国家的崛起同样如此。
正是在这个意义上，《中庸》突出了预感的文化征候和国家命运的重要性。“祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。”
灾祸幸福将要来时，善良真诚的人必先预知到。每次当风雨飘摇、山雨欲来风满楼时，那些革命志士、忧国忧民的真诚至诚之人能够先行知道，而那些亡国之前还隔江犹唱《后庭花》的人却浑然不觉。有了至诚之道就有如神在左右或有如神助，这样善与不善他都能够“先行把握”。
前面两章讲述了贤人自明诚，认为贤人通过形、著、明、动、变、化的阶段，同样可以逐步达到圣人的境界。随后则通过至诚之道如神灵般可以预知祸福的功效，提出了“至诚如神”的理论，充分肯定了“诚”的作用。
（三）成己成物的内外一体性
“诚者自成也，而道自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。”
“诚者自成也”。“自成”是一个关键词。“兴于诗，利于礼，成于乐”。“诚”是一个人完整的人格。“诚者自成”，所谓“诚”，它不是外在注射到人的内心，也不是通过外在的耳提面命让人获得。“诚”是自己完成的，是自我人格完成的重要部分。“而道自道也”，大道是自己运行的。日月星辰在宇宙规律中自己运行，所以古人常以天、以自然来比喻人。而诚实贯穿万物发展始终，离开诚实，事物的规律就被遮蔽了。诚实是万物发展的运行规律。太阳如果不诚就不会每天照样升起，海潮如果不诚就会涨落失序，大自然将会陷入混乱的状态。因此，诚是自然的规律，君子圣人当以诚实为宝贵的品德。
&“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”
“诚者，非自成己而已也”。诚实不是完成自我就停止的，还要用来完成事物。独善其身而不兼济天下是不行的。儒家思想的可贵之处在于，自我完善不是目的，真正的目的在于兼善天下。历史上仁人志士前赴后继，可谓显示了儒家兼济天下思想的精神魅力。“天行健，君子自强不息”，成为知识分子的精神人格写照。自我人格完成是仁义的实现方式，完成自我让自我人格光辉而充满德性是很难的，只有德被天下完成万物，才真正实现以自身智慧去光照万物。这无疑是一种更大的德行。本性的道德体现，结合了主客体而成就内外大道，实践的重要性于斯体现出来。《中庸》不仅注重诚者自成，而且进一步超越而要求诚者成天下的践行，从独善其身到兼善天下。这样，我们才能够体会到孟子所说的，“大人者，不失其赤子之心者也”。“天将降大任于斯人也。必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”“赤子之心”很重要，如果自己的心苍老疲惫，充满尔虞我诈和金钱利禄的引诱，那么要“成自我”都很难，何况“成天下”，所以“生于忧患而死于安乐”。
（四）至诚无息的精神超越性
《中庸》第二十五章提出君子不仅要自诚，更要将诚推及他人。至诚的意义和功效在于：“故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”追求至诚永远不要停止，这里谈到毅力的问题。“不息则久”，如果永不止息地追求，就会长久，就会走得很远。“久则征”，长久就会验证，验证就会越来越悠远，越来越远大，悠远远大就会广博深厚，而广博深厚就会崇高光明光被宇宙。从小处做起，永不停止，就能走得远。
“博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。”广博深厚是用来负载万物的，崇高光明是覆盖万物的，悠远长久是用来成就万物的。广博深厚配合大地，崇高光明配合高天，悠远长久无边无涯。不用表现就能彰显美好的德性，不加运动便变化无穷且放之四海而皆准，无所为而无所不为就能成就一番事业。其实这说明了靠自我毅力笃行，在行动中排万难而不断地坚持下去，参透天地万物规律而能得心应手，同时，天地万物会通过自我的毅力勇毅而得以朝更好的方向发展。
“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”天地自然的道理可以用一句话来加以揭示或概括，“其为物不贰，则其生物不测”。天地作为存在是没有二心的。“为物不贰，则其生物不测”。它化育万物深不可测，永远不能够完全把握。宇宙的诚是没有二心，是一心一意，是赤子之心。中庸之道强调，集小诚而多而广大而广载万物，个体的社会价值和人类宏伟的抱负才能够实现。天地自然大道是广博深厚、崇高光明、悠远长久的。
《中庸》认为至诚是没有止息的，天地万物的法则也可以用一个“诚”字来概括，对此《中庸》加以论证。“今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。”就天而言，每人头顶上都有一方天空，从家的小氛围望出去就那么一小片天。无数小的光明之总和构成一个大天。当头顶那一片天变成一个很大的天时，太阳、月亮、恒星都在这里面，这是多么大啊。万类万物都在天之下，天何其大哉。“今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。”就地而言，在我们身边的大地，一撮土很少，但无数的一撮土构成了地球。等到它广大深厚时，承载西岳华山都不感到重，容纳江河大海都不显其小，万物万事承载其上，这个大地就是厚德载物的大地。&
“今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。”就山而言，拳头大的石头很小，但一块一块地累积起来而高大时，草木花树生其上，珍禽野兽在上面安居，财富宝藏在里面深藏。“今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。”就水而言，一勺的水很少，但是在其集多而深不可测时，龟类、鳄类、蛟龙、鱼鳖等都生息在其间，财货也都可从水中繁殖出来。
在古人看来，天、地、山、水都是由小的积聚起来的。换言之，人最终变成圣人君子贤人人才，甚至变成小人，都是因自己的积少成多而渐进生成的。在这个意义上说，人不可一天不修为而走向至善，人不可一次去说谎言而违背至诚。
“《诗》云：‘维天之命，于穆不已！’盖曰天之所以为天也。‘于乎不显！文王之德之纯！’盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。”《诗经》说，只有那上天冥命庄严而没有止境。这就是上天之所以叫做上天的原因。周文王的大德就是那样纯正，说周文王被尊为文王的道理。纯正没有止境，庄严没有止境。从这一点可以说，《中庸》完成了对“诚”的范畴的阐释。人们的德行也可以达到至广至博，但关键一点是“诚”，离开“诚”要达到至广至博，那无疑是南辕北辙的。
&《中庸》第二十六章继续阐述了至诚的功效和意义，鼓励人们不断地追求至诚，与天道相配合，生命不息，真诚不已，这是儒学对人们修身提出的高要求。
作者 王岳川
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比较中西方思想中的“中庸之道”
比较中西方思想中的“中庸之道”
　　在现在,“中庸”之道被冠上了各种帽子而不断遭受各种误读、歪曲,甚至认为它导致了中国落后挨打.更有甚者,将中庸之道与折衷主义、平均主义、不彻底主义、庸碌主义、妥协主义混为一谈,认为“中庸”缺乏原动力,其不偏不倚、守中持中让人圆滑处世,无助于生产力的提高和个体刚健清新的生命塑造.　　“中庸”的内涵可表述为“中和”.子思认为：“中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也.致中和,天地位焉,万物育焉.”可以说,《中庸》全书的主旨是“致中和”,即通过不偏不倚的方法处理万事万物,使人们达到和谐相处的理想境界.而“致中和”的前提是要求人们通过道德修养恢复人固有的善的本性.要恢复人的善的本性,首先要努力做到“诚”,因为诚是“物之终始”,是沟通天道和人道的桥梁,因此“诚”是中庸的关键所在.　　中庸的“诚”有三个维度：（1）连结天和人（“天命之谓性”）,“诚”是“天人合一”的一种规范,既重天又重人,体现了从“礼”到“仁”,从“天”到“人”的重要历史转折；（2）“诚”是贯通天、地、人的一种普遍规范,使天和人、地和人、人和人、人和社会处于一种和谐的理想状态；（3）“诚”强调个体和群体的关系,诚既是道德本体,也是道德实践,既是个我自身的修养,也是人际关系充分协调的原则,更是国与国之间的交往的准则.　　“中庸”思想具有东方文化的魅力,但并非仅仅为东方所独有.中庸精神具有东西方文化思想的共性,是东方和西方共有的哲学理论,具有人类精神的内在互通性.　　古希腊有“中庸”思想.公元前6世纪的希腊诗人潘季里特在他的《祈祷诗》中说：“无过不及,庸言致祥,生息斯邦,乐此中行.”数学家毕达哥拉斯在他的《金言》中说：“一切事情,中庸是最好的.”哲学家德谟克利特也有许多关于“中道”的言论：“当人过度时,最合适的东西也变成了最不合适的东西”；“人们通过享乐上的有节制和生活上的宁静淡泊,才得到愉快”；“从一个极端到另一个极端的动摇不定的灵魂,是既不稳定又不愉快的”；苏格拉底讨论过“中道”问题.柏拉图认为：“需要‘中’的原则,以论证绝对精确的真理.”这些论述表明,古代希腊社会很早就存在着以“中道”为佳的思想,但中道思想的系统理论化,是由亚里士多德完成的.　　亚里士多德在《政治学》和《尼各马可伦理学》中都对“中庸”作了深入分析.亚里士多德说：“德性作为中道,作为最高的善和极端的美”,“过度与不及,均足以败坏道德,因此,过度与不及是过恶的特征,适度是德性的特征.而只有达到中道的合适范围,才能成为道德的”.亚里士多德把“中庸”分成：怯懦和鲁莽之间的是勇敢,吝啬与奢侈之间的是大方,淡薄和贪婪之间的是志向,自卑与骄傲之间的是谦虚,沉默与吹嘘之间的是诚实,暴戾与滑稽之间的是幽默,争斗与阿谀之间的是友谊.在亚里士多德那里,最美丽的和谐来自对立双方的中间把握,人们应否弃相反的两端尽可能地向“中道”靠拢,并最终取得善.亚里士多德强调“时中”,认为：“在一切可称赞的感受和行为中都有着中道.一个有德性的人自然应当时时求中.”哲学家维尔·杜兰特在《哲学的故事》中总结道：“在西方,古希腊哲学家亚里士多德就竭力倡导过中庸思想,他认为,任何事情只有做到中庸才是正确的.……柏拉图持中庸立场,所以称美德为和谐的行为；苏格拉底持中庸立场,所以将美德与知识等同起来.希腊七贤开创了中庸传统,在德尔斐的阿波罗神庙刻下了‘物极必反’的箴言.”罗国杰对亚里士多德的“中道”思想评价很高：“中道思想对是非、善恶的区别,是有着严格的界限和鲜明的态度的,与那种在是非、善恶之间模棱两可、不偏不倚的折衷主义,毫无共同之处.”可以说,孔子、子思与柏拉图、亚里士多德在“中道”观点上志趣相近、不谋而合,决定了中庸在中西古典伦理思想中的核心地位,更影响了中西方世界两千年来的发展进程.　　仔细考察东西方的关于“中庸”、“中道”思想的论述,二者还是有所区别的.孔子“中庸”的“中”有很浓的人性仁爱意味,注重以内在的心灵之“诚”去把握世间万物,而亚里士多德“中道”的“中”表达出西方哲学智慧知性的对象化特征；东方“中庸”的根本目的是通过“致中和”而达到的心灵“和谐”境界,而西方的“中道”寻求的则是城邦法律的平衡“公正”；孔子的中庸之道的底线是国家的“礼法”,要求个人服从社会的整体,而亚里士多德则强调在社会准则中选择符合中道的同时,对个体意志自由的充分尊重；中国的“中庸”思想,更多地强调日常人伦的中节、持中、现实和谐感,西方的“中道”更多地强调本体论中的人的知识和美德的形而上思考.通过中西方思想中“中庸”的比较,可以看到被雅斯贝尔斯称为“轴心时代”的中国先秦和古希腊思想“中庸”思想,在历史长河中按照各自的轨迹发展,具有和而不同的特点.相对而言,中国的“中庸”思想发展更具有体系,而且更具有人生在世坚持“中度”、“中节”人生操守的意义.可以说,东西方的“中庸”思想都产生于轴心时代,轴心时代是人类思想的发源地,影响东西方的重要思想历史进程.　　东西方到了当代都遇到了“反中庸”思潮,表征为中庸思想的失落或中庸之“度”与“用”的失落.不难看到,人类进入现代社会以来,社会节奏和生命观念发生了惊人的变化,中庸思想的地位和作用也逐渐被东西方人们所普遍质疑.在西方,由于片面强调发展、竞争和大国霸权,人们逐渐越过了中庸不偏不倚的平衡发展之道,导致过度开采、涸泽而渔、盘剥自然、国际霸权,最终出现大面积的精神缺钙和人与自然的疏离对立,导致自然生态和精神生态双重失衡.如果说,西方是因为“过”而要退回到中庸,那么,东方正在“过”与“不及”之间重新寻求已然偏离的中庸之道.　　事实上,东方在现代社会中成为欠发达第三世界,正在史无前例地抛弃中庸精神.一个多世纪以来,中国在不断照搬西方模式,人们对技术对财富对社会话语权力的渴望大幅提升,从过去注视个人的内修道德到现在过分注视外在的利益,在某种程度上已然偏离了中庸之道.东西方社会在偏离了中庸之道之后,都产生了严重的心理困境和社会弊端.在全球化时期,“中庸”作为一种人类精神遗产被重新提了出来,表明“中庸”依然具有不可忽视的思想魅力和重要的现实意义.重提中庸就是要在今天的全球化、现代性当中去发现过去那些思想当中还有生命力的部分.　　中庸是一种哲学本体论,之所以在一百年来逐渐失效,大抵因为它生不逢时——现代社会“反中庸”.在反中庸时代重新提倡中庸,显得更为迫切.因为社会经过了否定之否定后,人类思维更加成熟,也更加希望自己与他人、自己与社会、自己与国家、国家与国家之间充满冷静的思索和辩证的互看,从而把握中庸之道.今天,中庸的意义正在显示出来,在反省现代之路的偏激和极端之后,人类才会迷途知返遵循中道,而走向具有生态文化意义的“诗意地栖居”.人类和平和谐才会成为手中之物,而不只是空中楼阁.}