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外国教育史期末考试题及答案
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[原创]从古代和现代教育实质，看中国近代教育失败的根本原因
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&&&&&&&&&&&&从古代和现代教育实质，看中国近代教育失败的根本原因&&&&中国近代教育是彻底失败的，这是共识。为什么失败？好像人人都又说不清楚，这个人人有感受人人又说不清道不明的现象的本身就是教育失败的明确见证。为什么过去的几千年中国是世界公认的“文明礼仪之邦”和人类的典范？这就是古代中国教育的结果，中国古代的教育无疑是成功的。近代中国教育为什么失败的那么彻底？这个问题其实很简单，我们只要对比一下近代教育和古代教育的基点和社会效益，就能弄明白了。&& 仁义道德教育贯穿了的5000年的中国文明史，重人道精神的启蒙、领悟与觉悟。仁心，具体指做人的心态：仁者爱人、不分阶层高低与贵贱，一视同仁的视人如己，能够体谅别人和发自内心的理解别人的那种超越一般人情感的仁德和慈爱；义理，指做人的道理：维护天下为公，维护社会公德和公平及公正而守真从一！具体表现在人与人之间的信义、忠义、道义及正义等义理，以知羞耻而勇为为基础。使人明正邪、善恶与忠奸。&&&&中华礼仪精神之“尊天地、敬神明、中人和”，帮助社会上下各阶层人等摆正自己在天、地、人之间的位置，形成了天、地、人上下一体之圆融之社会道德秩序，这既是中国“天人合一”学说最基本的表现。“文以载道”是中国文字的意义和教育的目地。中国古代的教育的识文断字，是以尊天地、敬神明、中人和之明理和明德为目地，贯穿于对仁心与义理的理解和实践的整个人生的过程。 &&&&千年以来，中国人受教育的起点是从儿童时期的“三字经”开始，识字的过程就是明白做人的常识与常理的过程，配合家庭的清扫和礼仪而知进退之道。在儿童早期的精神启蒙教育中，就打下了启发人良知和理性及人与人之间基本礼仪的文明和教养的基础，初知“天下兴亡，匹夫有责”、“见义勇为”、“急公好义”与“天下为公”等最基本为人之道的责任、公理与公德信念与启发人的良知和理性的“己所不欲，勿施于人”及“见贤思齐，见不贤而反省”的修心养性之内涵与精神觉悟的基础，这样的极具人道责任与理性及能实际操作从人心本质的改变而德化教育出来的就是既文质彬彬、礼仪稳重又通情达理、一身正气堂堂正正与光明正大的中国人！在这以后的经典学习与具体案列分析中，强调的背诵和实践之中的领悟，以背诵为基础，以社会实践为目地，形成了以圣贤的正理正道奠定的正邪、善恶与大是大非而识人之兴衰、人事更替之根本大理的诚意、正心而修身，进而齐家、平天下的整套完整的书本理论和社会实践相结合的教育体系。形成了人人通情达理，个个礼貌文明与人为善的整体社会风貌，加上特殊的二元社会的宗族和乡绅为社会日常的自治管理结构，这样的社会人人自觉的抵制不良习气，道德败坏的人无立足之地，这是过去中国的教育结果，文明礼仪之邦的根本原因。&&
“文化”二字的根本意义和这个名词的本意： 文以载道，实践同化道理的人、言行中自然体现真诚（真）、善良（善）、宽容大度与坚韧不拔（忍）之文化精神之人才是文化人！融入真、善、忍之不同境界的道中，这就是实践中的证悟、领悟与觉悟之化境，中国文化的本质，文以载道之功。&&&&反观中国的近代教育，从现代的语文课本看，都是为了识字而编造的无任何内涵的文章。教育部门的教育脱离了“文以载道”的基本功能，学生读书脱离了明理和明德及对仁心与义理的理解和实践，而语文及道德教育的文章，不是西学渐进以后形成的宣扬个人的情绪和无病呻吟感性之作，就是编造历史鼓吹“斗争哲学”的内容，这样反仁心与理性及文明礼仪教育的结果就是误人子弟，把学生变成了“识字不明理”的自绝与中西传统文化和现代文明的反人性和理性的感性和魔性结合的识字流氓和新一代文盲！这也是50年代以后教育的成果，没有基本的是非概念、没有基本正邪与善恶分辨能力的反人性道德的识字文盲和鲁迅式样的文痞，成了中国知识分子的主流。&&&&现代书生“文盲”多，表面看识字率比古代社会高得多，但是，识字不识理。古人造字是有目地的，文字仅仅是万事万物的“名”而已，一个符号，就像人一样，每一个人都有名字，是叙事和载道之物。如果说识字的目地是明理，那么不明理的人即使识字也是文盲，而且反而比不识字的更容易成为政治宣传的毒害着！现代书生“文氓”多，这是中国政治意识主宰下的反仁义道德和普世价值教育的反常结果！当这样教育成就的人再去从事教育事业和教育自己的孩子的时候，就形成了我们眼见的各种社会变态现象，人人都在失去理智的以败坏道德自残的同时有意无意的残害他人的生存状态，形成了人人感觉不对劲又人人都说不清道不明的不知如何应对及何去何从的社会现象。&&&&现代中国文字脱离了“文以载道”的实质，人们不是通过文字载的道理去证实社会和天、地、人一体的运行之理服务于社会，而是在那些脱离天、地、人的本质及运行之理，以某种主义和哲学而主导的各种定理、定律和人为的各种概念中去战天和斗人！家庭、企业、社会各个阶层理解的管理就是整人和玩弄斗争哲学的以恶制恶的斗争场所，人们根本就是不知有“道”，更不明“德”为何物，认为那是意识形态中的东西，其实不然，“道”与“德”是实实在在存在的物质生命，是成就万事万物的根本。证悟的过程，就是求道得道的意义，这是古代学者存在的意义和读书人普遍受尊重的原因。&&&&传统文化是文以载道的，但是，文字仅仅是“载道”的载体之一，其它的还有：戏曲、说书等等文艺载道形式，人们虽然不读书不识字，但是却经常看戏和听说书，在那些宣扬正统道德文艺的熏陶下，即使不识字的最底层民众对一些基本做人的道理反而比现代人理解和明白得多！只是读书那要更深刻，因为都是圣贤之言，区别是：看戏和听书，更容易深入人心。这就是文艺潜移默化的“无为而治”之功。真正的文艺，就是辅助文以载道德化天下的“无为而治”的形式。高级的比如吟诗作画与古琴等都是文化人修心养性的“无为而治”的形式。整个社会的各个阶层，形成了非常高级的以“理”完善个人道德，以“礼仪”来修身养性的内外兼修的个人管理和精神提升的生活方式。&&&&明白以上的道理，从中国古代教育的基点和造就的社会状态和现代中国教育的基点和社会体现的教育结果的对比，就明白了为什么仅仅70多年，特别是文革十年的彻底破坏，中国就从一个5000年仁义之邦变成了现代人类社会中远离文明教养的变态国度，成了野蛮和无理的代名词，这也是本文上面提出的为什么“现代中国识字率比古代社会高得多，但是，识字不识理的文盲和社会流氓远远的超过古代社会。”的根本原因!&&&&延伸阅读：&&&&【原创】：论古今中华，谁是自由文明与封建专制社会？&&&&&&&&【真相资料集结】震撼：明朝时期外国人眼中的中国（上、下）&&&&
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13:48:40 &&
现代书生“文盲”多，这是中国政治意识主宰下的反仁义道德和普世价值教育的反常结果！
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20:00:07 &&
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0:36:33 &&
&&&&任何一个政府，为国民计首先是重教育！首先是开启民智！老百姓只有学了真正的知识后，才会运用知识而广用智慧服务于社会。“新中国”则不同，一方面垄断教育一方面却把寄托整个国家未来、开启明智的国民教育当成了为自己专政服务和自己一党执政的维护工具！&&&&这些人最怕的就是民智的开启，毛泽东一句话：越有知识的越反动。当然，越有知识的独立性和行动性越强，相辅相成的创造力越大！真正的现代的正常国家是民智的民治和法制，政府只是代理人而已，是民智和民治的代表，而近代中国却反道而行！以愚民教育为根本，教育的投入少得可怜，教的却又都是垃圾和无营养的歪理邪说。&&&&没有民想贫穷，刚开始没有官员不想当好官，问题是：民想富裕和官员想当好官，这个都要知识，这个基础知识是教育给予的，这是教育的意义，教育就是教这个的，但是“党的教育事业”却不是干这个的。愚昧的教育造就的愚昧的官员和人民，才是某些人安全的保证，也是政权的未来希望，问题是这样一来，一个愚昧的人民和官员组合的国家的希望在哪里？愚昧教育造就的一个不知羞耻和唯命是从的、没有独立思维和行为的民族意味的是道德败坏和死亡，这不就是以国家的名义的最大的作恶和愚民斗争哲学的教育政策的结果吗？&&&&中国的一切人包括政府官员都是外来邪说教育的被蛊惑的受害者，无一例外！我们没有必要去仇恨官员和道德败坏的人民，而是要揪出祸国殃民的真正的罪魁祸首和明白中国悲剧的真相，为谋取未来就会有一部分人真正觉醒而理智的看待组织与民族和国家的关系，从而走向新生。&&&&知识分子，应该有一个长远的眼光和透过社会现象看本质的见识，中国现在得的是癌症，病灶就是败坏中华道德和传统道德的歪理邪说和那些仇恨传统、宣扬打打杀杀的误人子弟的人渣。国家有病治病救人是知识分子的责任，得标本兼治，问题是“道正则术正，道邪则术邪”你得明白正理！
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13:29:08 &&
&&&&中国现在得的是癌症，病灶就是败坏中华道德和传统道德的歪理邪说和那些仇恨传统、宣扬打打杀杀的误人子弟的人渣。国家有病治病救人是知识分子的责任，得标本兼治，问题是“道正则术正，道邪则术邪”你得明白正理！
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15:29:31 &&
2200多年的皇权专制跟儒家合谋，这样的儒家培养了君子风范？你在意淫古代吧？我们缺少的是普世价值理念，比如自由平等法治人权宪政民主科学等等，而不是古代的仁义道德。儒家只适合作为私人的道德规范，且不可拿来进行推广，或者当做政治思想理论，否则又 被专制利用来愚民教育！
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22:44:10 &&
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13:37:32 &&
15:29:31&&的原帖：2200多年的皇权专制跟儒家合谋，这样的儒家培养了君子风范？你在意淫古代吧？我们缺少的是普世价值理念，比如自由平等法治人权宪政民主科学等等，而不是古代的仁义道德。儒家只适合作为私人的道德规范，且不可拿来进行推广，或者当做政治思想理论，否则又 被专制利用来愚民教育！&& 你说的没错，民主与法制成为人类社会的整体态势，这就是所谓的顺势者昌、逆势者亡。你的缺陷是你陷进西方唯物哲学的各种定义与定理中，导致你对中国文化与历史的了解基本等同于零！这是绝大多数大陆文人学者的基本情况，你也不例外。有兴趣看看下面这个体系论述的帖子：&&&&&&&&&&&&&& 中华文化和近代西学是两个层面的文化体系&&&&&&&&&&&&&&&&&&――论中西文化之争，近代中国知识分子最致命的缺陷&&&&&&历史发展是有规律的，人类道德的变化及物质发展导致的社会状态的不同，因人而异、因势利导产生的思想与国家管理制度的道与术的变迁也必然不同，发展到现在，民主与法制成为人类社会的整体态势，这就是所谓的顺势者昌、逆势者亡之世道变迁！这样的共识之下，为什么还有中西文化之争呢？其实，这种争论主要原因是唯物哲学一百多年对中国文化与历史的抹黑与妖魔化，造成的中国近代知识分子对民族文化与历史的茫然与一无所知！现代中国知识分子对中国文化与历史的一知半解和一无所知，这是近代历史遗留给现代中国的最大问题，也是近代中国知识分子中西文化之争所表现的最致命的缺陷与遗憾！&&&&哲学的本质是求真，是揭示事物本质的学说和途径。因为这个关系西方学者把苏格拉底、柏拉图、释迦摩尼、老子、孔子这些先知和觉者都视为哲学家，这从西方早期哲学概念而言不是错误的，但是，中华传统文化的博大精深是远远超过近代和现代哲学范畴的学问，近代哲学特别是现代唯物哲学更不能与中华传统文化相提并论，无论是从深度与广度而言两者不是一个层面的学说。如果说现代西学是哲学层面，那么中华文化就是“道”这一层面的学说，不明文化性质和涉及的层面境界，这是近代中西文化冲突的一个主要原因。&&&&以中华道家为例，道家是求真的，修真人。所谓返本归真，证实的是真理大道。道家的阴阳学说的五行，是指金、木、水、火、土五种特性物质类型，是构成我们这个物质世界的一切物质的元素，这和现代科学证实的一致，现代科学发现的那些化学元素表，如果分门别类就是金、木、水、火、土五个字就全包括了，这是道家五行的表面意思。金、木、水、火、土五种特性的物质构成了我们这个物质世界，而阴与阳这两种更深层次的微观物质又造成了我们这各物质世界的一切物质的两样性，如：男女、雌雄等。更为重要的是阴与阳两种物质演化的佛性与魔性的内涵、正与邪、善与恶构成了人这种生命的精神内涵，形成了中华邪不胜正、一正压百邪、有道伐无道、正义灭邪恶等等道义基础学说之仁心与义理，一整套的中华仁义道德观念和辩证观念。&&&&西方近代和现代哲学，是着眼我们物质世界最表面事物发展规律的研究与推导，形成近代的逻辑学说和唯物主义，形成眼见为实，发现才去研究、看不见就不敢承认的逻辑观念。以西方这种唯物主义而论，看不到构成我们这个物质世界的基本元素的金、木、水、火、土五种特性和相生相克的变化就不承认这种宇宙运行法则的存在，看不到和证实不了宇宙的阴阳两性就视为封建迷信，造成的结果就是否认道德的实质存在和人善恶两性的虚无，形成了以追求物质和权与利为基础的现代文明，其普世价值追求的公平公正，是建立在利益分配基础之上的，以利为利而非中国传统文化精神之以义为利，只是早期的基督教文化给其注入了少许正邪与善恶的道义理念而已。&&&&最能表现中西文化的冲突性质的最突出的例子就是中西医之争。中西医是构建在各自两种文化体系基础上的学说。中国的文化的源头是道家，中医是道家最表层文化的体现，中医把人体视为小宇宙，以调和构成人体小宇宙的金、木、水、火、土与阴阳失调为治病手段，涉及到人体科学最深层的部分；西医研究的是人体谁都看得见和摸得着的最表面的组织结构，不讲阴阳只管把表面的病治愈就成。它看不到那些构成人体的微观物质和结构就不承认，这就像一个小学生只承认自己学识范围内的自己能理解的事物而否认大学知识一样，是幼稚可笑的，只是在西学一统天下的现代社会，人们并不觉得这种幼稚可笑，反而觉得眼见为实的东西更可靠而广泛的被认同。但是，无论怎么否认中医，因为中医理论涉及的深度决定中医治病能标本兼治，而西医对人体科学认识浅薄而治病效果治标不治本，这是整个中国社会老百姓在实践中的普遍认识。&&&&西学讲究对事物表面“形”的认识，中华文化讲究对事物“意”的领悟，直指人心，形成了中西两种特点截然不同的文化体系。中华文化的博大精深，不是西学可以衡量的，但是两者之间没有矛盾，只是文化特点和对宇宙、物质、人体之谜认识的深浅有别而已，可以互补不能互相替代。如果非要把中华文化拉到与西学同一个层面来认识和比较，这本身就是不懂中西文化区别的学者胡来，各种争论由此而展开！这种小学生否认大学知识的现象形成一个普遍的规律：精通中国传统文化的很理解西学，不反对西学，但是西学的一些文人总是要以他们狭隘的逻辑观念或科学理念来压制和否认中国传统文化；绝大多数中医和精通中医理论的人非常理解西医，认为西医能治病，但是西医的多数却以各种借口来否认中医这种奇怪的社会现象。&&&&近代中国知识分子盲从唯物哲学的误导，失去自己民族文化最基本的常识和常理与根本，把民族文化等同政治理念以各种主义和近代政治理念之名词概念莫须有的大加鞭挞，架空中国文化精神与历史及现实真相而引发的无谓争论和批判，自卑、自贱导致的中国近代社会价值观念的乱象持续了一个多世纪，掩盖了一切中国历史与文化真相，罪在当代延祸至今！为什么同为中华文化圈的日本和韩国就没有这种文化现象，短暂的争论就能彼此融合而贯通中西？用西学否认中华传统文化，这不是知识渊博而是见识匮乏，不是荣耀先进而是幼稚愚昧，见证了一百多年来中国知识分子及文人学者的精神之腐朽堕落及盲从下的耻辱和不幸！&&&&继往开来、沟通古今，全面阐释中华传统文化精神之真谛：&&&&【原创】：论什么是中华文化精神及中华文化之辩证法？&&&&
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21:37:37 编辑过
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14:53:04 &&
“中华文化和近代西学是两个层面的文化体系&&&&&&&&&&――论中西文化之争，近代中国知识分子最致命的缺陷 ”实在不怎么地的一篇文章，泛泛而谈，神神秘秘。我有几个问题：1.“你的缺陷是你对中国文化与历史的了解基本等同于零”这判断下的太仓促了，理性的人不会如此判断，我看过几本中国哲学史和政治思想史的。2.从汉武帝独尊儒术以来，产生了多少真正的内圣外王式的君主？大概比例有多大？3.汉朝以来，治少乱多，治世总的时间段加起来很少，还两次被蛮族征服中原成功，这个如何解释？4.宇宙是物质的世界，宇宙的演化有其自身的规律，这是自然科学规律，人类可以认识的。地球生命是化学生物进化的结果，道德起源于原始人之间的互相交往。在他们交往过程中，“人”的自我意识和理性能力也增加，也就是人的智慧在增加。在解决人与人之间关系的时候，不同的地域的种族内产生了不同的人与人之间的交往规范，它就是道德。在文字发明后，用文字写明的道德规范就是法律制度契约等等，而没有用文字写明的就是现在所谓的道德。离开了人本身，并不会独立存在什么道德。5.传统文化对“自由平等人权法治宪政民主科学”等普世价值有论述么？如果有，哪些作家在论述，又在哪些朝代的具体政治法律制度中体现出来？
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15:13:58 &&
教育不是一个孤立的系统，中国的当代教育制度，理念，思想很大程度上学习借鉴的是苏联。具体表现是教育官僚化，
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23:31:36 &&
15:13:58&&的原帖：教育不是一个孤立的系统，中国的当代教育制度，理念，思想很大程度上学习借鉴的是苏联。具体表现是教育官僚化，&&&& 很多区西方的学者回来说，西方才是真正的共产主义国家。过去一位就说过：我研究一辈子马列，去趟某国发现他们早就实现共产主义了。&&&& 西方的福利社会就是用有钱人的钱搞穷人的福利，因此作为社会稳定的基础，然后在这个基础上的法制和分权！只是西方使用法律规定来均衡各个阶层之利益，富人花钱来买平安，上层分权来保前途！而苏俄那一套是暴力明抢，只是披了张共产主义的画皮和名义，搞的是黑帮政治。这个道理明白的一切都是心知肚明了。&&&&现代中国的政局不说，表面是左右之争，其实不是，历史上的左右与路线之争也不过就是帮派之争而已，只是用唯物哲学的名词概念来掩盖事物之本质，唯物哲学无事无非、无善无恶之黑白颠倒，使人们都被忽悠的二呼呼的稀里糊涂的活、稀里糊涂的死罢了。
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13:20:28 &&
14:53:04&&的原帖：“中华文化和近代西学是两个层面的文化体系&&&&&&&&&&――论中西文化之争，近代中国知识分子最致命的缺陷 ”实在不怎么地的一篇文章，泛泛而谈，神神秘秘。我有几个问题：1.“你的缺陷是你对中国文化与历史的了解基本等同于零”这判断下的太仓促了，理性的人不会如此判断，我看过几本中国哲学史和政治思想史的。2.从汉武帝独尊儒术以来，产生了多少真正的内圣外王式的君主？大概比例有多大？3.汉朝以来，治少乱多，治世总的时间段加起来很少，还两次被蛮族征服中原成功，这个如何解释？4.宇宙是物质的世界，宇宙的演化有其自身的规律，这是自然科学规律，人类可以认识的。地球生命是化学生物进化的结果，道德起源于原始人之间的互相交往。在他们交往过程中，“人”的自我意识和理性能力也增加，也就是人的智慧在增加。在解决人与人之间关系的时候，不同的地域的种族内产生了不同的人与人之间的交往规范，它就是道德。在文字发明后，用文字写明的道德规范就是法律制度契约等等，而没有用文字写明的就是现在所谓的道德。离开了人本身，并不会独立存在什么道德。5.传统文化对“自由平等人权法治宪政民主科学”等普世价值有论述么？如果有，哪些作家在论述，又在哪些朝代的具体政治法律制度中体现出来？&&&&你这些问题提的非常好，促使我把以前的一篇文章从新整理了一下，中国哲学史和政治思想史等等唯物哲学定理与定理的东西看得越多越糊涂！唯物哲学是脱离万事万物的先天本质与特性，脱离万事万物的精神内涵的舍本求末的推导术！有兴趣看一下什么叫真正的中国文化，能为你做的也只有这么多了： &&&&&&&&&& 从《道德经》揭示的历史规律，谈民主与道德的实质关系 &&&&一.现代“法制”是怎么回事？&&&&《道德经》：第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。 常使民无知无欲。守其真也。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 &&&&第六十五章 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼； 不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。&&&&这两句话说简单一点：人脱离天真以后，物欲丛生。物欲使人追名逐利，在追名逐利中生出重重“心机”与所谓民智而变得狡诈和不知羞耻！争名夺利，使整个社会人与人之间矛盾重重被名利和物欲操纵而成为尔虞我诈、见利忘义的社会！人在物欲中失去自我而被各种私心杂念操纵成为被“物主”的傀儡，社会也随之大乱不治！&&&&“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”这句话意思：玄德，指超常的德性，超凡脱俗的境界。当人能逐步脱离私心杂念的控制，修为就会慢慢深刻，不以外物所动而损之，也就是舍弃执著的意思，损之又损乃至大顺。“大顺”是指在顺应自然中清除不顺应自然之因素，超脱情欲和物欲以后自然而然、生命本来面目之清净无为之状态！&&&&以上《道德经》揭示的简单的文化和社会常识问题：不立榜样、不崇尚物欲与追名逐利之智慧，才是正道。一个道德普遍高尚、人心善良纯正与理性主宰的社会，是人见人敬、人爱人与敬畏生命的社会，这样人人明理与守礼的社会犯罪率是微乎其微的，简单的王法就能治理的很好，叫人犯罪人都不犯罪，人人知耻通达、道德标准高尚，人人都知道做人的本质而顺应自然而守真，人人都能自我约束能很好的管好自己，根本就不需要外在的法律约束，这样的社会，夜不闭户，路不拾遗才是真正人的人道社会，道德与明理及守礼，这是法制与刑法强求不来的。&&
《道德经》第三章中的虚与弱，指虚化和弱化人的私心杂念，这是对一般人而言的的常识与常理。因此，治国者要考虑的是在发展社会精神和物质文明中怎么样抑制人的“心机”而守拙！不以所谓的权谋治国和教育人，使人明理明德而脱离物欲的主宰而守住自己的天真与本分，修德于天下，以德治国则国与家大治而长治久安，其次才是技术的应用问题！这也是《道德经》第三章中“常使民无知无欲。守其真也。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”的最表面意思，及第六十五章 “民之难治，以其智多。 故以智治国，国之贼； 不以智治国，国之福。”之治国之道的问题根本。&&&&《道德经》第三章和第六十五章都是治国的要旨，但是却被现代人当成攻击道家的经典句子，现代以唯物哲学为思想底子之所谓学者和文人普遍理解不了这些至理名言，但是看看现代社会的一切乱象的绝症与病灶不正是如此这般吗？&&&&中国古代道德高尚，是二元社会结构，县级以下为宗族与乡绅自治，一个县就一个衙门，一个县官几个衙役就管理了。县长刑事案件和民事纠纷什么都管还一天到晚的无事可干，写文章诗词、画画而修心养性就天下大治了。&&&&现代社会人心变坏，变得不好极端的自私自利，人心不古以后，就得制定法律来管人了，但是人心坏了就会变着法干坏事，就形成所谓的新的犯罪领域和行为，就又得制定新的法律条款来限制，美名曰：完善法律与法制，其实就是道德沦丧、人心变坏之无可奈何之举罢了。人心变坏而道德标准下滑就得用法律来弥补人道德的缺陷，人变得越来越不好，道德越来越低下法律就越制定越多，多的记不清就得有专业律师，最后形成唯物哲学一统天下之人类普遍反道德和礼仪而物欲纵横、唯利是图的态势！人都管不了自己没有出路以后，只有用刑事与法制来强求社会的安定，人心道德败坏之社会依然危机四伏而翻着花样之犯罪形式层出不穷，人类就进入危局而无药可治了，标志着道德沦丧之人类彻底的进入死胡同！这就是所谓的法制社会之真相。&&&&中国古代也是契约社会，田地与生意包括婚姻都是契约形式存在的，只是道德高尚之“君子一言驷马难追”重道义轻利益，重精神轻生命的社会，不守道义与信用的人在社会就没有立足之地，大事有契约，小事就靠道义而自我约束了，这就是讲究“人无信不立”之中华道德与礼仪文明之社会与西方社会的本质区别：当西方社会的道德持续低下、人与人之间变得普遍不讲信用、说话经常不算话的时候，人们为了防止受骗上当就得重契约，成为契约社会，进一步发展到野蛮不讲道理和不守礼而弱肉强食，就得讲究法制了，法制社会就是编制无形的牢笼以治人，以刑法治人而不是以德化人的社会，最后包括制定法律的人都像动物一样的被无形的牢笼关押，人类就真的成动物园了。&&&&人道社会人们遇事都在反求诸己，不求别人。自己完善自己的同时“推己及物”而净化社会与人心，就是古代文明和礼仪道德具体体现的“克己反省”进而修身、正意而齐家和平天下的表现，这样不断净化自己的精神与思想形成的个人与家庭、上下各个阶层之圆融一体之良性社会体系，自然形成的社会状态与良好的局面：整个国家和各阶层的社会都是人的善性在主宰，人恶性的一面被抑制，叫人做坏事人都不干而高度文明自治，还用什么“法制”吗？其实，过去的中国才是法制社会，人们重行善、以和为贵，信奉善恶有报而重道德，用人道和天道来管理自己，完善自己的德性；现代人才是人治社会，道德败坏的人就得人为的立规矩，法律等等都是人为的自己给自己制定的，人在无出路、无计可施的情况下自己给自己编织的牢笼！就是所谓的现代“法制社会”的本质了，其本质才是“人治”！人治，这都是没办法的办法，是无可奈何之事，治标不治本！古代中国才是标本兼治的社会，从道德入手，根治人心，人心好了一切都好，人心坏了一切都坏。&&&&以上所论就是中国古代无为而治之道德社会与现代“有为法如幻影泡沫”的法制社会的本质区别与表现。无为之道，以仁义道德的高贵文化和文艺净化人心，治理的是自己的人心，再推己及物，净化家庭、社会与国家；有为之道，治理的是他人的“人形”而已，不懂人心道德沦丧才是一切社会乱象之乱源，治标不治本！光顾的管别人了，就是不看自己，人人都在指责别人，看自己是一朵花，责备求全用尽心机社会却烂透了！一切社会乱象的根源是道德人心，人心乱，一切都乱，不乱都不行：人心干净，道德高尚的结果就是高度的物质文明和精神文明，这样的社会不稳定都不行。&&&&强调法治社会没错，大乱就得强制，但是这只能作为辅助手段，根本还在在于道德的复兴，人得知道什么叫人、人与禽兽的本质区别是什么才知道什么叫羞耻而知道怎么去做一个人！最起码得分得清什么是正邪、善恶与大是大非之人性基础，这既是所谓的人性的复兴与道德兴盛的起步了，中华传统文化精神的复兴之意义也在于此！&&&&二.民主与道德的辩证关系&&&&民主社会，是人类历史发展过程中的必然现象，是历史发展必然规律中的一个必然结果。历史发展规律如人的生、老、病、死一样，分不同的阶段，人类历史发展过程中的不同阶段，因不同阶段的道德和文化背景的不同，整体社会呈现的状态也必然不同，而因人而异、因势利导之下的社会政治体制也必然不同，否则，社会将大乱不治！历史发展的必然规律是什么？民主与人权是什么样的历史发展的必然规律的产物呢？这个问题，也许只有用中国道家传统学说揭示的社会演变规律才能说得清。&&&&老子说：“圣人常无心,以百姓心为心”。&&&&圣人做事也要因人而异，因势利导。以人的实际道德作为基础而因人而异及因势利导，具体体现在国家的管理上就是时代的不同，国家的具体的管理机制也不同，这些都是“圣人常无心,以百姓心为心”的实际体现，这是中国乃至整个人类历史发展的中心线。看清了人心与道德体现在人与家庭、社会及国家外在的形式与行为的变迁和就看清了过去、现在及未来......&&&&现代科学证明了史前人类及文明的存在。上一次大洪水后，人类的一切文明成果毁于大水，是有极少数高山上的居民存活，因为一切都毁灭了，只有利用石片来做谋生工具（石器时期），一步一步经过原始积累，发展出原始文化，中华民族5000年前开始逐步进入文明社会。&&&&上古时期人天真和纯正，人的欲望淡泊，私心杂念少人们整体道德自然合道，政治上是封土建国供奉明主而各管一摊，诸侯国王与王室是君臣的关系，国与国之间彼此不干扰，国小而民殷实，人们日出而作，日落而归。东周以后，人脱离了天真，欲望杂念丛生，周王失德，王室的威信不足以服众。这个时期人的自我开始强盛对权利和物欲的欲望大了就出现：一山不容两虎的社会现象。周的天下征战的结果是“战国七雄”并立，一个七只老虎的天下，当然就是战乱不止了。秦始皇统一天下，建立的中央集权制，实际是上应天命，下符人情的实际道德水准的制度，一个社会什么制度是和人的道德水准相辅相成的，战国时期的人们的整体道德水平已经不配封建制度，被封建制度淘汰而被君主中央集权制所强力约束。&&&&当人的道德一再下滑的时候，人不知道尊天地、敬神明，不知道敬重自己的君主的时候，把这些东西当做风俗习惯搞形式的时候，中央集权制也不行了。皇帝成了：皇帝轮流坐，明年到我家的口头禅了。当道德下滑到不知天高地厚的时候，有实力的就会想：你有实力当皇帝，我有实力为什么非要听你的？我就不能当皇帝？&&&&当历史发展到了这个时代，民主制度和君主立宪制就成了时代进步的象征了：总统谁都可以当，只要你有实力，大家来选好了，这样公平！当人不能自我约束，就得立规矩和变更社会管理制度了，这就是所谓的民主和法制的真相！&&&&现代哲学都是站在“民主、人权与法制”本身的理论范畴的表面逻辑来论述民主与人权和法制的关系，形成很庞杂的体系却涉及不到民主的本来面目和根本性质！为什么东西方民主社会近百年来的道德也是一日千里的沦丧？近代的社会问题也是层出不穷而束手无策？根本问题就是脱离道德主宰的人类历史发展规律来谈民主，是涉及不到民主社会来源的实质的！而中西一些民主斗士们是反道德的，这些反道德的言论到处可见，是以反封建迷信的面貌出现，更能迷惑人，这是五.四运动以后中国民主斗士们的主要思想，其实，都是中西传统文化和道德文明的门外汉！&&&&只有理清了道德与个人、家庭及社会和国家的关系，就能理清历史发展的基本规律，也就明白了民主与人权实际上是人类发展过程中物欲强盛，精神倒退的道德沦丧到一定程度的必然产物：当上层政治阶级的道德沦丧完全不被老百相信的时候，当政治家们失去必要的自律和责任心，权力完全私有化而危害社会各阶层人群的时候，权力就必须由外在的社会力量强制制约而发挥作用了，这个历史阶段的社会各个阶层就该自己掌握权力来维护自己的未来！这个时候的政治制度就得从新设计，以革新政治制度来迎合社会道德下滑的现状，当社会各个阶层能利用自己的选票来撬动权力，成为制约权力的主要力量的时候，这个时候民主与人权就成了历史发展中的主流！&&&&这个主流社会的表现就是：全民被迫参与政治活动而争名夺利，政治成了人们日常生活的名利场，人们共同遵守的道义逐步被利益所替代，经济作为社会的稳定的主要力量！法制与人权解决了社会分配与稳定问题，却解决不了人的道德败坏甚至政客为了拉选票而迎合某些特殊人群的需要而立法保护破坏整体社会人伦的行为，这样一来政客以保护尊重人权为借口成了败坏社会道德的推波助澜者，社会道德下滑带来的主要表现就是社会问题层出不穷，这是当今西方社会的写照，也是现代美国对中国现实社会频繁的以出卖他国人权来谋自己一国之利益的现实反应，说来说去就是解决就业率带来的表面社会稳定，最终落实在选票上的党政利益，为了自己一党之利益没有什么不能出卖的，以什么名义而已.....&&&&很多人总是站在自己的时代去衡量过去的社会制度，总觉得自己所在的时代的制度先进，其实恰恰相反，那是人的道德沦丧的结果，不得已的管理制度而已。没什么这个制度好，那个制度不好，其实都是与人的道德相辅相成的，没什么好不好的，问题不在制度，一切问题的根本是“道德”！道德不行，就得从制度上来规范。制度越严格，标志着人越堕落和没有出路！&&&&老子曰：天下失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。这是中国道家老子揭示的中国乃至整个人类历史发展的规律！问题是，老子所说的失礼以后的结果是什么呢？就是传统文化的终结，“阴阳反背，阴盛阳衰”的时期的全面展开，西方近代文明的兴起及人类大劫难的开始！无论是丛整个人类的历史和中国一百多年的近代史而言，都可以得到应证..........&&&&延伸阅读：&&&&【原创】：谈清毛泽东的历史地位和文革，必须搞清的两大问题&&&&&&&&【原创】：普世价值和传统文化精神，是中华民族起死回生的关键&&&&
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回避我的提问，以古书上的教条和自己的想象代替事实判断，没有说服力！
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0:52:16 &&
21:30:18&&的原帖：回避我的提问，以古书上的教条和自己的想象代替事实判断，没有说服力！&&&&我的言论是古书上没有的，教科书上也没有，能贯通中西文化真相者，自然明白。&&&&谢谢你的反馈，晚安！
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22:51:22 &&
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