答：记,记忆力；识,读zhì,四声,记忆嘚意思,整个词多用来形容记忆力好,过目不忘的本事.

作者透彻圣女大德兰和圣十字若望的灵修着作也采纳现代着名学者的研究成果，传統与现代并重理论与实践兼具，深入解说修行默观祈祷的每一个面向：开始修行、默观祈祷的性质、心灵的准备、神秘与理性的知识、靈魂与天主结合的旅程、默观祈祷的方法、效果、灵修旅途

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做基督徒就是做神秘镓（房序）

加尔默罗会灵修作品的中译本

第一章　开始修行默观祈祷

第二章　默观祈祷的性质

第三章　默观祈祷的心灵准备

第四章　神祕嘚知识与理性的知识

第五章　灵魂与天主结合的旅程

第六章　修行默观祈祷的方法

第七章　默观祈祷的效果

佩琪?威尔金森，是一位典型嘚60年代妇女十足忙碌的家庭主妇，天天忙于照 顾 先生、八个小孩及失智的老母由于内心的渴望，参加了加尔默罗在俗修会在繁忙的居家生活中，潜心默观灵修她的生活印证了默观不是特属隐院的权利，人人都是神秘家、爱人和默观者

• ．豆瓣读书[引用日期]

• 这不仅仅是一本旧书的新版从佷多方面来说，这都是一本全新的书本书保存了前一版的全部内容，只删去了一些零零散散的句子原文只作些修改，但却加上了很多惢内容差不多每一章的篇幅都增长了，还增加了几个全新的篇章这次修订的目的不仅是将一本小书办成较大的书，而是将很多要说的噺事物加进旧书里叫人得益。作者有非常充分的理由在从前说过的话的范畴里面用一个不同的方式说出这些新事物。 这本书的旧版和噺版之间相隔了超过十二年第一次撰写这本书时，作者完全没有面对别人的需要和问题的经验该书是在一种与世隔离的情况下写成的，作者独自经历了自己的默观生活而这类书也许只能在独处之中才会写得最好。第二次书写时独处的情况仍然和上次一样：不过作者嘚独处已有所改变，这次作者接触到其他独处者；接触到他修道院群体中见习修士与经院哲学家的孤单、纯朴、困惑；接触到修道院外面嘚人的孤单；接触到教会外面的人的孤单…… 由于这个新观点作者在重写这本书时遇到很多问题。是否用默观一词也是个不小的问题茬很多方面那都是个引人误会的字词。这字词会引起莫大的期望而那些期望却因为误解而极可能只是幻觉而已。默观差不多可以成为一個藏有奇异魔力的字词即使不是有魔力，也是有灵感的但这样好好不了多少。 但这字词最大的弊处事听起来好像是“什么东西”是┅种客观素质，是可以撷取的属灵商品是得到了就很好的东西；拥有这东西，人就会从困难和不快乐中释放出来好比在我们一生的年ㄖ中，别人向我们提出过的无数计划里面还有一个新鲜的计划需要执行：成为一个默观者。 这著作的旧版有些令人误解的地方其中一個是：它好像是教导读者“怎样成为默观者”。那并不是作者的意愿因为一个人没可能教另一个人“怎样成为默观者”。倒不如写一本洺为“怎样成为天使”的书更好 但不用默观一词，又会无法做修订工作所以修订本书时，还是沿用原来的字眼另外还添加了一些解釋，而且新书的头两章都是一些有关默观经验的说明读者细读之余要自负后果。 本书初版时没想过会一纸风行但结果却又很多读者。噺版是否读者众多并不要紧只要作者属意的少数读者能够读就好了。这书原不打算人人都会捧读也不期望凡有宗教信仰的人都会读。雖然这书并不是单单为天主教徒而写但仍需要表明，作者已经在每个有困难的地方都尝试用符合天主教神学的语言加以解释。 世上很哆有宗教信仰的人都用不着一本这样的书因为他们拥有一种不同的灵修学问。倘若他们认为本书毫无意义也用不着担心。另一方面戓许有些没有任何正式宗教信仰的人，会在本书的字里行间找到一些吸引他们的东西如果他们找到，我会很高兴因为我觉得自己亏欠怹们，比亏欠别人更多 【作者按语】 这本书是那种只要住进修道院便差不多会自动写就的书。也许这正是较少见到这类书籍面世的原因人们见过太多激情、太多身体力行，以致不太想反思内在生命及其意义不过，既然我们最需要的是内在生命与默观——我只谈由天主嘚爱引发的默观——那么写在这些纸张上的这种思考便应该是我们这个时代每一个人——不单修士——都极其渴慕的事。正因如此纵使这类书籍已经变得陌生，我仍然认为毋须为出版一册关于内在生命的零碎感谢、信念和格言的书而特别赔不是或找借口。 Imitation of Christ)然而，笔鍺提到这些名字看起来好像有意把本书与这些伟人的著作相提并论，其实作者永远都不敢高攀模仿他们作者列出他们的著作只是想表奣，出版这批仅是笔记和个人反思的文稿也算得上是正确有理的。 这些感思都是任何熙笃会修士(Cistercian)（注1）都可能想到的观点；感思不经意嘚乍现脑海有空便记在纸上，不分先后也不讲究次序。记下来的并不是涵盖了内在生命的一切恰恰相反，其中存在着不少想当然或鍺先设的假定所有记载于基督的福音书和圣本笃修会会规的教训，一切为天主教传统所接纳关乎基督徒苦修的自我约束均视为理所当嘫的事，也不会尝试为这些观点或任何其他意见辩护本书不少记录的源起和理据均出自十二世纪熙笃会修士的著述，特别是明谷底圣伯納德(St. Bernard of Clairvaux)的文献圣伯纳德替笔者所属的默观修会的灵性塑造出力至巨。但是熟悉十架圣若望著作的人又会发觉本书谈到默观祈祷方面时，佷多都是遵循这位西班牙裔加尔默罗会修士(Carmelite)所订下的方针因此本书不会自诩有什么突破，甚或有什么创新我们恳切希望本书没有一句昰在天主教传统中前所未见的话。 所以这本书原可以由任何一位修士撰写书中或多或少表达了萦绕在所有默观者心头的感思——纵或他們的脾性与性格各有不同。本书所抱的目的或理想不外是一般基督徒蒙恩生命的实践因此，这儿所说到底一切均可应用在任何人身上鈈单是在修道院，也在俗世中 另外，本书也没有自诩为精心制作实际上，差不多所有抱同样想法的人都可能写得更好笔者刚巧写了這本书，这事实并不构成什么分别没有锦上添花，当然我们希望也没有带来损害因为本书属于那种影响力不为任何凡间作者所左右后所能左右的书籍。这本书是在天主的临在中写成的倘若你读这本书能够让自己与这位天主相交的话，你便会对这书感兴趣也许还会从Φ得着益处；所靠的是祂的恩宠，远过于靠作者的努力假如你不鞥在这些条件下阅读无疑这本书最少也会给你一份新鲜感。 （注1）：本書完稿及出版之后的十二年间好几位熙笃会修士都极力否认书中的见解是正规熙笃会的特色，也配不上正规的熙笃会这或许颇有道理。 【译者序言】 如果你以为这是一本教人怎样“进行”默观的书像坊间常见的工具书一样，从中学会几道板斧便可笑傲江湖，你会大夨所望因为默顿开宗明义就说：默观不能教。甚至不能以言语说明 这也不是经过连串研究观察而成的力作；它没有搜集大量理据证明默观的重要。默顿只是凭经验实话实说他认为修道院很多人都可以撰写这样的一本书。 默顿没有“促销”默观他甚至劝那些闲不下来嘚活跃分子无谓尝试。 如果你还是拾起这本书来读的话你会发觉书虽薄，却不想匆匆翻完便算因为里面很多东西说到心坎去，叫你有所领悟随便读一章都能引发深思顿悟。诚愿默观籽粒在你心田开花结果 祝福你，因读这本书而谦卑自己相信天主、做个天主认识的囚。 罗燕明 二OO二年一月于温哥华

• 【第一章：默观是什么】 默观是一个人的理性与灵性生活的最高表现。它就是那生活的本体全然清新，充分活跃完全知道自己活着。它是个属灵奇观它是对生命、对存在的神圣本质油然而生的敬畏。它是对生命、对醒觉、对存在的感噭它是个顿悟，清楚认识到我们里面的生命与存在是出自一个看不见的、超越的、无限丰盛的源头默观，最重要的是领悟到那源头嘚实在。它认识那源头朦朦胧胧的，无法解释的但又带着一种肯定，既超乎理智也超越单纯信心。事缘默观是一种属灵的视野是悝智与信心都自自然然渴望能达到的；因为没有这种视野，理智与信心就必然永远停留在不完全的层面不过，默观并不是视野因为它“不看”而见，“不知”而懂它是更深入的信心、是一种深得不能以图像、文字，甚或清晰的概念去全面理解的知识可以用文字、用苻号去暗示，然而当默观者的思想尝试表示自己知道的是什么那一刻他的思想就会收回自己所说过的话，否定自己所肯定了的；因为我們在默观之中是藉“不知”而懂得或许更好的说法是，我们的懂得是超越所有的知或“不知” 诗歌、音乐、艺术与默观经历都有一些囲通之处。但是默观却又超越审美直觉、超越艺术、超越诗歌事实上，它也超越哲学超越理论神学。它使所有那些东西复燃并超越咜们、把它们实现出来；却又同时好像，在某种程度上把它们都取代及否定了。默观永远都超越我们自己的见识超越我们自己的亮光，超越系统超越解释，超越论述超越对话，超越我们自己人要进入这个默观境界，就必须在某种程度上死去；不过这死其实是进入哽高的生是为了生而死，把一切我们可以认识或珍重为生命、思想、经济、喜悦、存在的都留下 因此默观似乎取代了和淘汰了所有其怹形形式式的直觉与经验——无论是在艺术、哲学、神学、敬拜仪式之中，还是在一般爱与信仰的层面之中当然这种排斥只是表面。默想与所有这些都是相容的而且必须如此，因为默想是它们最完满的实践只是在默观的实际体验中，所有其他感受都暂时消失它们“迉去”，是要在生命一个更高的层面重生过来 换句话说，默观尽力挨进那位超然而不可明言的天主希望认识祂，甚且经历祂默观认識天主，好像触摸到祂或许应该说，默观认识天主有点儿像被天主无形地触摸了一下……。被祂触摸祂是那位没有手，却是纯然的實在(Reality)是一切真实事物的源头！因此默观是一种意想不到的意识恩赐，是对一切真实的事物里面那位实在的(Real)觉醒是鲜明地意识到处于我們自己有限的本体的核心中那位无限的生命(Being)。我们意识到自己这个非本质的实在是得来的是天主恩赐的礼物、是无条件的爱的馈赠。这僦是我们用“被天主触摸”这个隐喻时所指基于存在的触摸。 默观又是回应一个呼召：从祂而来的呼召；祂虽然没有声音却在所有现存事物中说话，最重要的是祂在我们生命的深处说话：因为我们本身就是祂的话语。不过我们原本就是要来回应祂的话语向祂答话，與祂共鸣甚而在某程度上，盛载祂、代表祂默观就是这个回应。它是我们心灵最深处的一个深沉共鸣我们的生命在其中不再有自己獨立的声音，而是和应那位隐藏的(Hidden)、永生天主(Living One)的威严与仁慈祂在我们里面回答自己，而这个答复是属天的生命、属天的创造力使一切嘟变成新的。我们自己成了祂的回响和祂的答案这好像是天主造我们时问了一个问题，而又在唤醒我们进入默观时解答了那个问题以致默观者同时既是问题，也是答案 ? ? ? 默观生活包含了两个意识层面：首先是意识到那个问题，其次是意识到那个答案虽然这是两個明确而且分别很大的层面，但其实所以是到的是同一样东西问题本身就是答案，而我们本身就两样都是不过我们要进入了第二种意識才晓得这一点。我们觉醒不是要找到一个与问题截然不同的答案，却是领悟到问题本身就是答案而一切都总结在一个意识里——不昰一个议题，而是一个经历：“我（天主）是” 我在这里谈到的默观与哲学无关。它不是形而上本质的静态意识把那些本质看作是不變和永恒的属灵物品。它不是对抽象概念的沉思它是对天主宗教上的理解；是透过我在天主里面的生命，或如新约圣经所说透过“作為天主的儿女”而生的理解。“因为凡受天主圣神引导的都是天主的子女……圣神一同和我们的心神一同作证：我们是天主的子女。”（罗八1416）“凡接受祂的，……祂给那些信祂名字的人权能好成为天主的子女。”（若一12）因此我所说的默观是虔诚及超然的恩赐。咜不是我们单靠自己便可以达到的；靠智力或靠修炼自己与生俱来的能力也不可以达到它不是一种自我催眠，不能靠集中注意自己内在嘚灵性便产生它不是我们自己努力的成果，它是天主的恩赐天主因着自己的仁慈，照亮我们的思想与心灵唤醒我们内在的意识，叫峩们知道自己是祂的一言(His Spiritus)住在我们里面我们也住在祂里面，从而完成我们里面隐蔽神秘的创造工程是天主的恩赐叫我们知道，我们是“在基督里面”而基督也住在我们里面；叫我们知道，我们里面的自然生命已经在基督里被圣神完成了、提升了更新了，并得到充分發挥默观是一种意识及领悟，甚至在某种程度上是经验每个基督徒都隐约相信的：“我生活已不是我生活，而是基督在我内生活”（迦二20） 因此，默观不仅是仔细思量关乎天主的抽象道理甚且不仅是感情丰富地默想我们所信的。它是觉醒、启迪以及奇妙的直觉领悟。借此爱更加确信天主带着创造力和活力介入我们的日常生活之中。故此默观不是单单“找出”一个对天主的清晰概念，然后把天主限制在那概念的范围内把祂当作囚犯一样拘留，使自己可以随时回去找祂相反，默观是被祂带走进到祂自己的领域，贞洁的认知不善于构思，更加不会推理却又能够凭着其贫乏与纯真追随真道，“不管往何处去”

• 【第二章：默观不是什么？】 消除对默观的误解唯一的方法就是亲身经历默观。人在自己的生命中对这个突破和这个觉醒的本质，若不是有一个崭新而真实的、实实在在的认识便不得不被大多数有关默观的论说所误导。因为默观不能教甚至不能清楚说明，只能稍作暗示、提议、示意以符号代表。人若尝试分析它越是客观科学便越会把它的真正内容掏空，因为这个经历是超乎言语和理性所能及的没有什么比为默观经验制订一个假科学定义哽叫人反感。原因之一是那个趣图制订定义的人总会想着从心理学的角度去行但又实在没有恰当的默观心理学。描述“反映”和“感受”就是把默观放到找不到的地方——自觉的表层，那个可以藉着反思作观察到地方然而这个反思、这个自觉，正是默观者真正觉醒时要“死去”和像污秽衣服一样弃掉的那外在的我的一部分。 默观不是也不可能是，这个外在的我的一种功能那个只有在默想中才觉醒、存于深处、超然的我，与我们一般以单数第一身称呼的、表面的、外在的我两者之间存着难以缩减到对抗。我们必须记得这个表媔的“我”并不是我们真正的自己。它是我们“个人特征”(Individuality)和“经验的我”(empirical self)而不是那个真正隐藏奥秘的人——在天主眼中，我们存活在那个人里面这个在世上工作的“我”，为自己着想、观察自己的反应、谈论自己但却并不是那个已经在基督里与天主合而为一的真“峩”。它极其量只是罩衣、面具那神秘未知的“我”的伪装，我们大多数人要等到死后才会发现那个真“我”（注1）我们外在、表面嘚我并不是不朽的、属灵的，远远不是这个我注定要消失，如烟囱升起的炊烟一般完全消散它十分虚弱，瞬即消逝默观正是意识到這个“我”其实“不是我”，是不知道“我”的觉醒；而这个不知道“我”既超越观察和反思也不能为自己表示什么意见。它甚至不能潒另外那个我一般蛮自信和傲慢地说声“我”隐藏起来、无名无姓、没有身份。在那么一个世界里真正的“我”保持哑口无言、隐然鈈现，因为它有很多话要说——却没有一句是关于自己的 sum（我思故我在）与默观更为格格不入。“我思故我在”这是一个疏离的人都宣訁他从自己灵性深处流放出来，被迫在证明自己存在的证据中寻觅一点慰藉而证据则建基于他观察到自己有“思想”。假如他必须以洎己的思想作媒介来得到自己存在的概念那么他其实离开自己真正的存在更远。他将自己缩小为一个概念与此同时，他也将天主缩小為一个概念令自己不可能直觉地感受到天主不可言传的实在。他认识自己的存在的方法是把自己当作一个客观的实体即是说，他努力感受自己好比感受一个与自己无关的“东西”一样。于是他证明那“东西”是存在的他说服自己：“因此我是一件东西。”然后他继續说服自己那位无限、超越的天主也是一个“东西”、一件“实物”，像我们思想里其他那些有限和受制的物体一样！ 默想却恰恰相反它是从经历中领悟到实在是主观的，在存在的奥秘中它不是“我的”（那意味着“属于外在的我”），而是“我自己”默观达到实茬，不是经过一番推理而是凭直觉的醒悟；在这醒悟当中，我们自由而个人的实在全然感受到那通往天主的奥秘、自己存在的深处。 對默观者来说并没有cogito（我思）和ergo（故），只有SUMA（我是）意思不是徒然地坚持自己的个人特征是最终的实在，而是谦卑地体会到自己作為人的奥秘生命乃是天主以无限的甜蜜和不可剥夺的能力内住之所。 默观显然并非只是个性被动、安静的人的事也并非只是惰性，无所事事、精神上的宁静默观者并非只是个喜欢坐下来思想的人，更不是懒洋洋、眼光呆滞的人默观不仅是细心思考，或喜爱反思当嘫，在我们这个浅薄、机械化的世界一点也不应轻看爱思考和反思的性格——这种性格大可令人更愿意进入默观。 默观并不是常存祈祷嘚心也不是偏爱在弥撒礼仪中寻觅平安满足。这些同样都有极大的好处也差不多都是进入默观经历不可或缺的准备工夫。然而单是它們本身却永远不会构成那个经历默观直觉跟性情一点也拉不上关系。虽然有时品性安静的人会成为默观者但他也可能会因其被动性格洏不愿意经历内心的挣扎，以及那通常领人到达更深属灵觉醒的危机 另一方面，也可能会有活跃热情的人对默观有所醒觉而且可能是頗突然、没有经历太多挣扎。但是有一件事必须说清楚；通常某些活跃的人不会有默观的倾向，若不是经过千辛万苦也不会做得到。倳实上也许他们甚至不应该去想它或寻求它，因为他们这样做时会努力做出一些毫无意义或毫无作用的荒谬举止，弄得自己紧张兮兮、受伤累累这类人性好幻想、热情及主动追求，他们常识达到默观境界时会把默观当成追求某个目标——如财富、官位、教授或主教の职，弄得自己疲惫不堪然而，默观永远不可能成为有计划的野心的目标默观不是一种我们依计划、实事求是地思考便得到的东西，洏是我们好像旷野被追猎的鹿儿渴望溪水一般渴慕属灵的活水。 ? ? ? 不是我们选择唤醒自己而是天主选择唤醒我们。 ? ? ? 默观不昰催眠状态或狂喜境界不是听到突发的，说不出来的字句亦不是众光电幻象。它不是随着宗教激情而来的火热与甜蜜它不是热情——感到被自然的力量“抓住”，被玄妙的狂乱猛然释放这些事情或许有点像默观的觉醒，但仅限于它们暂缓我们那以经验为依归的我所執行的一般意识与控制但它们不是“深层的我”(deep self)所作的工，只是激情和肉体不自觉的产品它们是“本我”(id)放荡力量的涌现。[译按：“夲我”(ego)、超我(super ego)构成人类人格的三个基本力量参陆谷孙主编，《英汉大词典》]这类表现固然可以伴随一个既深且真的宗教经历出现但那並不是我在此谈及的默观。 ? ? ? 默观也不是先知的恩赐亦不包含看出人心秘密的能力。这些恩赐与能力有时会与默观一道出现但并鈈是默观的重要元素，把它们混为一谈便大错特错了 还有很多其他途径供人逃出以经验为依归、外在的我；它们看似是默观，但其实不昰例如，在极权制度下的游行中被集体狂热抓住、出了窍的经历：对党效忠的自义情绪上涌，盖住了良知奉阶级、国家、党、种族戓派系之名，替每个犯罪倾向开脱这些国家或阶级的假神秘感(false mystiques)之所以危险却又富吸引力，正是因为它们引诱那些不再意识到任何深层或嫃正属灵需要的人并且假装能够满足他们。大众社会(Mass Society)的假神秘主义(fales mysticism)叫一些人着迷；这些人与自己、与天主那么疏离以致他们不再能够囿真正的属灵经验。[译者按：“大众社会”指现代西方类型的社会特征为大规模的工业化，城市的巨大发展人际关系肤浅，个人无个性等录自陆谷孙主编，《英汉大词典》]然而这些形形式式的狂热合成品才正是人民的“鸦片”——弄到人不再意识到自己最深最大的個人需要，把人与自己的真我隔绝令良知与个性沉睡，把自由讲理的人变成强权政客的傀儡 别期望在默观中寻获避免冲突、苦恼、疑惑的途径。反而默观经验那深沉、难以形容的确信唤醒一种惨痛的苦恼，亦揭开不少心灵深处的问题好像不能止血的伤口一般。每次嘚着深深的确信便长出相应的表面“疑惑”。这疑惑决不是要与真实的信心对着干却是不留情面的察验、质疑日常生活的伪“信心”——人的信心；而那信心不外是照单全收相沿成习的意见而已。这个我们通常靠以为生甚至把它与自己的“宗教”混为一谈的假“信心”，受到无情的质疑这煎熬是一种火的试炼，在默观幽暗的光中临到我们的那不可见的真理之光催迫我们使我们不得不察验、怀疑，朂后剔除所有我们直到目前为止都当作教条一样接受的偏见和常规因此，真正的默观显然与自满与自以为是地接受偏见不能并存。默觀并非如某些人相信那样只不过是现状(status quo)中消极的默许——因为这样会把默观缩减为属灵的麻醉。默观决不是止痛剂这是怎样的一场大毀灭：破旧的字句、陈词滥调、标语口号、文过饰非，都慢慢烧成灰烬！最惨痛的是即使是看似神圣的构想，皆一并烧掉那是骇人的場面，偶像被粉碎焚毁圣所得到洁净，再没有偶像能占用天主命定必须虚位以待之处：那个中心那个存在的神坛，就是直截了当的“茬”(is) 最终，默观者认识到自己不再知道天主是什么因而备受煎熬。他可能会亦可能不会，有幸体会到毕竟这是极大的得益，因为“天主不是一个什么”不是一件“东西”。那正好是默观经验的其中一个基本特色默观看到没有“什么”可以被称为天主。“没有哪件东西”是天主因为天主并不是一个“什么”，也不是一件“东西”却纯然是一位“谁”。（注2）祂是那位“您”我们最深层的“峩”在祂面前猛然觉醒。他是那位“我是”(I Am)我们在祂面前以自己最私人的、不可剥夺的声音响应受：“我是。”(I am) （注1）“地狱”可以形嫆为与我们那个在天主里的真存在、真我永久隔绝 （注2）这不应被当作是指人对天主的本性缺乏正确观念。然而在默观之中对天主的夲质的抽象概念不再重要，因为那些概念被一种具体的直觉代替而那直觉是建基于爱，以天主为一个位格爱的对象去爱，而不是一种會成为研究或占有欲的目标的“自然状态”或“东西”

• 【第三章：默观的种子】 每个人在世上生活的每一刻、发生的每一件事，都在他惢灵种下一点什么正如一阵风带来千百粒长着翅膀的种子一样，每一刻都带着属灵生命力的胚芽无声无色地安躺在人的心思和意志中。这些不计其数的种子多数坏死丧失因为人没有准备好接受它：这一类种子不可能随便在什么地方都萌芽生长，除非是落在自由、随意囷爱的好土壤里 这不是什么新观念。基督很久以前在撒种者的比喻中告诉我们：“种子是天主的话”（路八11）我们通常以为这是单指鍢音书的话而言，即星期日正式在教会宣讲的那些话（如果教会仍然传讲那一套的话！）但是每一句话表达天主旨意的言语其实在某程喥上都是天主的一句“话“，因而是新生命的一粒“种子”我们居住其中、不断转变的现实，应该叫我们醒悟到与天主不停对话是可能嘚事我所指的意思不是没有间断地“说话”，也不是有些女修道院内修习的那种闲谈式感性祈祷而是关乎爱与选择的对话，深层意志間断对话 在生命的一切境遇里面，我们所感受到的“天主的旨意”并非仅是受外头一种没有人情味的法规所支配，反而最重要的是咜是个人的爱在我们里面发出的邀请。很多时我们惯性地把“天主的旨意”视为一股莫名其妙的霸气，带着不共戴天的仇恨压下来；这種想法导致人对这个他们觉得难以敬爱的天主尽失信心这种对天主旨意的看法会将人的软弱赶进绝望当中，让人不禁想到这看法本身豈不往往表达一种绝望感，令人难以忍受得不肯自觉地加以考虑这些出自一个盛气凌人、麻木不仁的父亲的专横“命令”，很多时时恨嘚种子多过爱的种子假如我们就是这样看天主的旨意，便不能寻获默观中相遇那隐藏而亲密的奥秘我们只会想远走高飞，离祂越远越恏永远躲避祂的面。有这么多东西取决于我们对天主的观念！可是没有一套对天主的观念，能够充分表明真正的祂不管那套观念多麼纯洁和完美，我们对天主的观念所表白的是我们自己多余天主自己 我们必须学习体会，在每一个处境中天主的爱都在寻觅我们，叫峩们得益祂那不可思议的爱寻求我们的觉醒。不错既然这个觉醒意味着一种向外在的我死，我们就会害怕祂来；害怕的程度与我们对這个外在的我又多认同有多依恋成正比。不过我们明白了生与死的辩证艺术，就会学习冒信心所包含的风险作出抉择，把自己从因循的自我解放出来打开一道门，通往新的人生、新的现实 思想若被相沿成习的观念困囿，意志若被自己的欲念拴住均不能接受不熟悉的道理的种子和超自然的渴求。因为如果我爱上了束缚又怎能领受自由的种子呢？如果我被另外一个与天主敌对的渴望充满我又怎會珍惜对天主的渴慕呢？天主不能在我里面种植祂的自由因为我是个被囚的人，我甚且不想得解放我喜欢被囚禁，我把自己关押在自巳所恨的东西的欲望中而且我硬着心，抗拒真爱因此，我必须学习放弃那些熟悉的、惯见到并对那些新的、不熟悉的表示赞同。我必须学习“脱离自我”从而能够顺服天主的爱，一直寻到自己如果我们寻求天主，每一件事、每一刻都会在我意志里撒下祂生命的種子，那些种子有一天将会萌芽生长结果累累。 实在是天主的爱用阳光来温暖我也是天主的爱差来冷雨。是天主的爱让我吃米饭得喂養也是天主利用饥饿和禁食来喂养我。是天主的爱在我又冷又病时差来寒冬日子在我辛劳作工、汗湿衣衫时差来炎夏：但也是天主利鼡拂过河面的轻风、吹过树林的微风向我吹气。工人树下坐骡子树下站，祂的爱展开梧桐树荫遮我头又差遣负责茶水的小男孩提着一桶从清泉打来电凉水沿着麦田走过来。 天主的爱藉小鸟和溪水对我说话但是在城市喧闹的背后，天主又藉祂的审判向我说话而这一切┅切都是祂的旨意送来给我的种子。 如果这些种子在我的自由里扎根如果祂的旨意在我的自由里生长，我就会成为那等如祂的爱而我嘚收获就是祂的光荣和我的喜乐。 我会与其他成千上百万计的自由一同成长成为一片壮大的金黄禾田，满田丰收满田麦子，歌颂赞美忝主假如我在所有事上，考虑到只不过是工作替我的意志赢取回来的冷与暖、粮食或饥饿、疾病或辛劳、美或乐、成与败或者物质的恏或恶，我找到的只会是虚空而不是快乐我不会得到喂养，不会饱足因为我的食粮是祂的旨意；祂造我，也造万物好能藉着万物把洎己赐给我。 我最关心的不应是寻求欢愉或成就、健康、生命、钱财或休息或者甚至像美德和智慧那些东西——更不用说相反的东西，洳痛苦、失败、疾病、死亡然而在一切事上，我惟一的渴望和惟一的喜乐应该是知道：“这是天主定意给我的东西在其中可以找到天主的爱，而我接受的时候就可以把祂的爱还给祂并且同时也把自己交给祂。因为我献上自己的时候便会找到祂而祂是永存无尽的生命。” 我若以喜乐蒂心赞同天主的旨意并欢欢喜喜的行出来，我心中就有天主的爱因为如今我的意志与天主的爱吻合，我正逐渐变成祂嘚的模样而祂就是爱。我若接受祂所赐的一切就接受祂的喜乐进入我心灵，不是因为现状如何却是因为天主是主，祂的爱定意要我茬所有状况中得着喜乐 ? ? ? 我怎能知道天主的旨意呢？即使再没有其他更明确要我顺服的指令例如一个合理的命令，通常每个处境嘚性质本身都存着某些征兆暗示天主的旨意是什么。因为凡是真理、公义、怜悯或者爱所召唤的，就肯定应该视为天主所定意的因此，赞同祂的旨意就是同意要真诚、说真话，或者至少务求做到顺服天主就是回应祂在别人的需要中所显示的旨意，或者至少也尊重怹人的权利因为他人的权利乃是天主的爱和天主的旨意的表示。天主要求我尊重他人的权利并非仅是要我遵守某些抽象、专横的法规：祂是让我，作为祂的儿子在祂自己对我弟兄的关顾上有份。没有一个忽视别人权利与需要的人可以期望能行在默观的光中，因为他嘚路已经偏离了真理偏离了慈悯，因此也偏离了天主 工作的要求也可以理解为天主的旨意。假设我要在花园锄泥后者造一张桌子，洳果我认真对待所要做的工作那么我就是顺服天主的旨意。细心把工作做好以爱与尊重看待工作的性质、一直不忘记工作的目的，就昰在工作上将自己与天主的旨意联合这样我就成为祂的器皿。祂藉着我作工若我充当祂的器皿，我的工作就不会成为默观的障碍即戓我作工时，脑里暂时都充塞着工作以致不能进入默观者之中。然而我的工作会净化和安抚我的思想帮助我准备好进入默观。 不自然嘚、忙乱的、焦躁的工作在贪婪、恐惧或任何其他过分的激情的压力下所作的工，正确地说都不可能是为主而作的，因为天主从来都鈈会主动要人做那类工作祂或许会容许我们不是因为自己犯了什么错，却是由于自己的罪以及我们活在其中的社会的罪，而要疯狂地、一心多用地作工那样的话，我们就要忍受既然避无可避，倒不如尽量善用但是不要漠视正确健全的工作与违反自然的苦干之间的汾别。 无论怎样我们务要符合自己目前的职责，要作的工天主赋予我们的本性之道(Logos)或真理。默观者顺服和全情投入天主的旨意意思詠远不是指他对天主在人生命和工作中注入了天赋价值观抱高雅的不在乎态度。绝不可以将麻木与超脱混为一谈默观者固然一定要超脱，但他永远不能容许自己对人类真正的价值标准失去感觉能力不论那标准是社会的、其他人的还是自己的。如果他失去了感觉能力那麼他的默观就注定要失败，因为根基已经败坏了

• 【第四章：现存之物均圣洁 ?】 超脱物质的意思不是在“物”与“天主”之间筑起对立媔，好像将天主当作另一“物体”而祂所造的万物是祂的对头一般。我们不是为了使自己附属于天主而脱离物质相反我们超脱自己，為的是可以在天主内和为着祂的缘故观察及使用万物。这是个完全崭新的看法但不少诚恳，有道德及苦行人士却完全看不到这点天主所创造的万物不含一点邪恶，凡属于祂的也不会阻碍我们与天主联合阻碍在我们的“自我”里面，即是说在于我们坚持要保持自己嘚独立、外在、以自我为中心的意志。当万物都以这个外在 虚假的“自我”(false “self”下称假我)为归依时，我们就将自己与现实和与天主隔离然后，这假我成为我们的主我们为这个我的缘故而爱上一切。我们可以说是利用万物来膜拜这个偶像——我们假想的自我我们这样莋就促使万物堕落腐败；或者换句话说，我们将自己与万物的关系弄成一个腐败充满罪的关系。万物不会因我们这样做而变成邪恶然洏我们却利用万物使自己更依附虚幻的自我。 那些将天主恩赐的美物当作恶物从而尝试逃出这处境的人，只是证明他们真的处于可怕的幻觉中他们就像伊甸园里亚当埋怨厄娃、厄娃埋怨蛇一样。“女人引诱我、美酒引诱我、美食引诱我女人有害、美酒有毒、美食致命。我一定要恨恶痛斥之恨之便能讨天主喜悦……”这些是婴孩、野蛮人、拜偶像者的思想和态度；他施魔咒和蛊惑来保护那以自我为中惢的自我，抚慰他心中永不满足的小神祗把这么一个偶像当作神，是最不堪的一种自欺这样做会使人变成狂热分子，再也不能持守真悝再也不能维持真爱。 这些狂热分子为了要相信他们的自我是“圣洁”的便把其他的一切都视为不圣洁。 ? ? ? 有说圣洁和伟大的默觀者出来都不爱受造之物对世界不了解也不欣赏，包括世上的声色及居住其中的人；那是不实之说他们爱万物，爱每一个人 你以为怹们对天主的爱，与他们对那些在反映天主、表明天主的事物所存的憎恨两者可以并行相容吗？ 你会说他们应该全神贯注在天主身上除了祂什么也看不入眼。你以为他们整天板起脸孔四处走不听向他们说话的人都声音，也不理解周遭的人都喜与悲 正因为圣人全神贯紸在天主身上，所以他们才真正能够看到和欣赏受造的万物亦因为他们只爱祂一人，所以只有他们才爱每一个人 ? ? ? 有些人似乎认為圣人不可能对任何受造之物自然而然地产生兴趣。他们以为任何形式的自发行为或享受都是满足“堕落本性”的罪行他们以为若要使荿为“超自然”，就要使用陈词滥调和任意提及天主的名字去阻止所有自发行为按照他们的说法，这些陈词滥调的目的是与一切都保持距离阻挠自发的反应，驱除罪疚感又或者是培养这类感觉！有时令人不禁想到，毕竟这类德性岂不就是一种对罪疚的爱好！他们假設圣人一生除了与罪疚长期斗争之外，绝不可能再有其他任务而且圣人甚至连喝一杯凉水也不能不为消渴而做出痛悔的举止，好像那时個不可饶恕的罪行一样放佛每次圣人对美、对善、对赏心乐事有所回应，都是犯罪仿佛除了祈祷及内心的虔敬行为以外，圣人就永远鈈可以容许自己为任何事感到快慰 圣人可以爱受造之物，享用之并以绝对简单而自然的方式与它们打交道，而且不会郑重地提到天主或叫人留意自己有多圣洁，行事完全不带任何僵化的虚伪他的温柔亲切，并不是属灵紧身衣那叫人喘不过气来的克制透过毛孔挤出来；却是出于他直接对真理的亮光和对天主的旨意俯首听命因此，圣人可以广谈世事而没有明确地提到天主而他说话的方式令他的言辞仳那不及他圣洁的人的评论更能光荣天主，并且更能激励人爱天主那个不及他圣洁的人要竭尽全力才可以勉强将受造物与天主连接起来；他打得比方和隐喻都是陈旧不堪，软弱得使人以为宗教有些不妥 圣人晓得这个世界和天主所造的万物都是好的，而那些不是圣人的人若不是以为受造物是不洁的便是对这问题爱理不理的，因为他们只关心自己 圣人的眼睛使万物都圣洁，圣人的手触及的万物都为天主嘚光荣而分别为圣而且永远没有什么东西能得罪圣人，他也不定人的罪因为他根本不认识罪。他只认识天主的怜悯他知道自己在世仩的使命是把天主的怜悯带给所有人。 ? ? ? 我们与天主的爱合而为一我们就在祂里面拥有一切。我们在祂圣子耶稣基督里面讲万物献給祂因为万物都属于天主的儿女，而我们属于基督基督属于天主。在一切欢愉与苦痛、喜与愁、善与恶之上我们安身在祂的光荣中，爱祂在一切事物中的旨意而不是爱事物本身，而我们就是这样把受造物作为颂赞天主的祭献 这就是天主造万物的目的。 ? ? ? 世上唯一真正的喜乐就是逃出假我的牢笼并凭着爱与那位生命合而为一；那生命在每个受造物的本质里和在我们心灵的核心中内住歌唱。在祂的爱里我们拥有一切，并享受万物的成果在万物里面找到祂。因此我们在世上行走时所遇上的一切，看到、听到、摸到的一切鈈但不会玷污我们，反而净化我们在我们心中种下默观与天堂的善果。 未臻这完美的极致之前受造物带给我们的不是喜乐，而是痛苦除非我们完全地爱天主，否则世上所有的事物都会伤害我们而最大的不幸是对它们加诸我们的伤痛毫无感觉，对那伤痛是什么也懵然鈈知 除非我们万确地爱上主，否则祂的世界仍然充斥着矛盾祂所造的事物吸引我们靠向祂，却又妨碍我们靠近祂它们引我们上路，卻又在途中突然要我们停下来在它们里面，我们在某程度上看见祂然后我们又完全见不着祂。 正当我们以为在它们里面发现了点点喜樂之时那喜乐却变成忧愁；正当它们开始讨我们欢心之时，那欢心却变成痛苦 在所有受造物之中，我们这些还未能完全地爱天主的人可以找到一些反映天堂的实现，也找到一些反映地狱痛苦的事物我们找到一些蒙福的喜乐，也找到一些失落的痛苦那就是诅咒。 我們在受造物中找到的满足是属于受造生命的实在是从天主而来、属于天主、反映天主的实在。哦我们在受造物中得到的痛苦是源于我們的欲望失调，因我们在那心仪的目标里面找一种此该目标所拥有的更大的实在：一种比任何受造物能够给予的更大的满足我们永远都試图利用受造物来膜拜自我，而不是透过天主所造的去敬拜祂 然而，膜拜自己的假我就是膜拜无有(nothing)而膜拜无有就是地狱。 ? 千万不要紦假我等同肉身肉身既不邪恶也不虚幻。肉身有一种天主赐予的实在因此这种实在是圣洁的。所以我们说身体是“上主的圣殿”虽嘫只是象征的说法，却是正确无误的意思是，祂的真理、祂完全的实在已珍藏在我们自身的奥秘里。既然如此任何人也不要恨恶或鄙视天主交托给他的身体，任何人也不要误用自己的身体他千万不要玷污本身天赋的整全合一，分裂自己使魂与体对立，好像是说魂善体恶一般魂与体一同存活于那个内在隐藏的人都实在里。假如魂与体分开了那么人就不再存在，再没有那个照着天主的肖像与样式洏造的、活生生的实在魂与体在人里面“结合”，正是使人拥有天主的肖像的其中一个因素；而且天主所撮合的人不可能分开而不危忣他的精神健全。 把魂当作“整个我”(whole self)与把体当作“整个我”都一样是错犯第一个错误的人是堕进天使论(angelism)之罪。犯第二个错误的人生活茬天主指定人性应有的水平之下（滥说他们活得像禽兽是很容易的：但无论如何这都不一定是真确的。）有不少备受尊重的人甚至传統道德之士，一生中除了肉体和肉体与“物”的关系之外便没有其他什么是实在的。他们将自己贬低到过着只限于五官范畴内的生活怹们的自我因此而成为一个幻想，立足点除了感官经验以外便什么也没有对这些人来说，身体是谎言与欺诈的来源：但那并不是身体的錯错是在那人本身，他同意幻想的产生他在自欺中找到安全感，并且不肯回答天主隐秘的微声呼唤着他冒险，凭信心大胆走出五官那叫他安心的保护范围之外

• 【第五章：各从其分】 树作树便把光荣归于天主，因为安于天主指派的本位就是顺从天主可以说，就是“贊同”天主造物的爱就是表达一个概念，一个藏在上主内地、与天主的本质没有分别的概念所以一棵树安于做一棵树时就是效法天主。 树越是像一棵树就越是像天主加入树要学效一样天主从来没有想它做的东西，树就少一点像天主所以它归给天主的光荣就少了一点。 没有两个受造物是完全相同的他们的个别特征也绝非瑕疵。相反地每个受造物之所以完全，不仅是由于他符合一个抽象类型而且昰因为他本身符合自己独特的身份。这颗树的根在泥土中蔓延、枝干朝空气和阳光伸展姿势是前无古“树”、后无来者的；这样这颗树僦能将光荣归给天主。 你可是以为世上每一个受造物都是失败之作因为造物主未能完全把理想中的品种实现于世上？倘若这是真的那麼受造物便不能把光荣归于天主，反而宣示祂不是完美的造物主 因此，每一个独特的生命以自己的独特性、自己具体的本质和实体、自巳所有的特征和独有品质以及不可侵犯的身份，在天主的爱和祂无穷的天工所命定的环境中丝毫不差地做着此时此地天主想它做的自巳，从而归光荣于上主 ? ? ? 生长中的活物、无生命的物体、动物及鲜花和整个自然界，它们的形状和个别特性令它们在天主眼中看为聖洁 它们内在的特性就是它们神圣之处。那是天主的智慧和祂的实在在它们里面刻下的记号 这个四月天，浮云下田野间这头小雄驹特囿的笨拙美态就是天主自己创造智慧奉献给祂的一种圣洁，也传扬天主的光荣 窗外狗木树淡淡的花儿是圣徒，路边无人注意的小黄花昰仰视天主脸孔的圣徒 这片叶子，有自己的质地、自成一格的叶脉自己的圣洁形状。隐藏在河中深潭的鲈鱼和鳟鱼因它们的美态和仂量而封圣。 隐藏在群山中的湖泊是圣徒庄严地跳舞、不间断地颂赞天主的海洋，也是圣徒 宏伟、切痕深长、半秃的大山是天主的另┅名圣徒。没有什么像这座大山一样它自成一格；世上再也没有什么会以跟它一样的方式效法天主，以前也不曾有那就是它神圣之处。 ? ? ? 然而你又如何？我又如何 我们与动物树木不同，我们不能只做自己本性所属意的人那并不足够。不能只做个别的人那并鈈足够。对我们来说圣洁不仅是做人。如果我们除了是人之外便什么也不是除了是百姓之外便什么也不是，我们就不会是圣人就不能以效法为敬拜献给天主，而以效法为敬拜就是圣洁 如果说，对我而言圣洁在于做我自己；对你而言，圣洁在于做你的自我这是正確的。而分析到最后你的圣洁永远不会属于我，我的圣洁也永远不会属于你除非是在爱与恩典的共同生活之中。 ? ? ? 对我来说做 僦是做我自己。所以圣洁与救恩的问题其实就是如何找出我自己以及发掘真正的自我的问题。 树木和动物都没有这方面的问题天主没囿咨询过它们才创造它们，而它们也全然满足 我们则不一样。天主让我们自由选择做自己喜欢做的人我们可以做自己，也可以不做自巳随我们喜欢。我们有自由真实也有自由不真实。真或假选择在乎我们。我们可以一时戴上这个面具一时又戴上那个面具，倘若峩们想的话也可以用不以真面目示人。但是我们不可以既作出这些抉择而又不受惩罚有因必有果，倘若我们对自己和对别人撒谎那麼我们就不能期望，我们想要真相和实况时就能够找到如果我们选择了谎言，就不要惊讶为什么我们终于需要真相时，真相却避开我們 我们的天赋不单单是存在而是与天主同做工，创造自己的生命、自己的身份、自己的命运我们是自由的人，是天主的儿女意思是說，我们不应被动地存在应该选择真相，在自己和他人的生活中积极参与祂富创意的自由。清楚一点说我们甚至是蒙召分担天主的笁作，创造我们身份的真相我们可以藉把弄面具来逃避这责任，而这会令我们高兴因为有时这样看起来似乎是一种自由、富创意的生活方式。那一点也不难做似乎也可以讨每个人欢欣，但长远来说代价和哀愁却十分高。作成我们自己在天主里面的身份圣经称为“荿就我们得救的事”（斐二12），那需要牺牲和痛苦、冒险和很多泪水这工夫要求我们每一刻都密切留意实况，并且当天主在每个新处境嘚奥秘中暗暗显示自己时要求我们对天主极度忠诚。 ? ? ? 我们事前不会清楚知道这工作会有什么结果我完全的身份的秘密隐藏在天主内。只有祂能够使我成为我自己或许应该说，在我终于开似乎完全是自己时代那个我但是除非我渴慕这个身份，不然这工作便永远鈈会成功达成的方法是个秘密，我只能够向祂学习没有信心便没法得知这个秘密。但默观是更大更宝贵的恩赐因为默观让我看见和奣白祂想成就的工作。 每时每刻在天主的旨意下，我随意撒下的种子就是我自己的身份、我自己的实在、我自己的快乐、我自己的圣潔的种子。 拒绝这些就是拒绝一切；就是拒绝我自己的存在和生命：我的身份、我的自我 不接受、不爱、不实行天主的旨意，就是拒绝接受自己完全的存在 倘若我从来没有成为我应该达成的我，永远都停留在不是自己的景况之中我就会永恒地互相矛盾，同时即是什么却又什么都不是，一种想生却死的生命一种想死却因仍然要存在而不能置自己于死地的死亡。 若说我是在罪中诞生就是说我带着一個假我来到世上。我生下来便戴着面具我在矛盾的标志下出生，做一个从来没想过要做的人所以也否定了我应该成为的那个人。因此我同时既存在也不存在，因为从一开始我就是一个不是我的人 以非悖论方式来说同样的事：只是我除了是生自母亲的那个人，其他什麼人也不是的话我就做不成我应该成为的那个人，以致我倒不如完全不存在事实上，我从没出生过还好 我们每个人都活在一个虚幻嘚人的阴影之下：一个假我。 这是那个我想自己成为的人但他是不可能存在的，因为天主对他毫无认识而连天主也不认识的简直就是囿过分的隐私。 我那个虚假隐私的我就是那个想存留在天主的旨意和爱所能够触及的范围以外的人——在现实和生命以外。而这样的自峩没法不是一个幻觉 我们不太懂得辨认幻觉，更加不会识别那些我们对自己所抱的幻觉——那些与生俱来、滋养罪根的幻觉对世上大哆数人来说，再也没有什么主观现实比这个不可能存在的假我更大献身于膜拜这个影子的人生就是所谓犯罪的人生。 一切罪都始于假设洎己的假我——那只是以自我为中心的渴望中存在的我是生命的基本现实，而宇宙其他一切都以它为归依因此我把生命耗尽在渴望欢樂和渴求经历、权力、荣誉、知识及爱，为的是替这个假我穿上衣裳并将假我的虚无架起成为ige客观的真实。为了让自己和世人都看见自巳放佛我是隐形的，只有靠将一些能见物盖在身上方能被人看见 但是在我穿上的衣裳下面并没有什么实质。我是空心的我以欢乐和野心筑成的构架是没有基础的。我在它们里面被客体化不过，既然只属临时性它们就全都注定要毁灭。当它们烟消云散之后我便一無所有，只余自己的无遮无掩、空虚和空洞告诉我我是自己造成的错误。 我身份的秘密隐藏在天主的爱与怜悯里面 但是凡在天主里面嘚其实都与天主一样，因为祂无限的单纯容不下任何分裂和区别因此，除了在祂里面我不能期望能够在其他地方找到自己。 最终我能安于做自己的唯一方法就是与祂认同，在祂里面隐藏着我存在的理由与满足 因此，我的存在、我的平安和我的快乐单单取决于一个情況：在发现天主的过程中发现我自己如果我找到祂，我便找到自己如果我找到真我，我便找到祂 可是这虽然看似简单，但实际上却昰非常困难的事事实上，倘若单由我自己去做是绝不可能的。因为虽然凭自己的推想我可以知道天主的存在和本性的点滴，但是说箌那种接触、那种拥有祂——即是发现祂真正是谁以及我在祂里面是谁——就没有人性的或理性的途径可以达致。 那是没有人能够单靠洎己做到的事 集宇宙间所有人和所有受造物之力，也不能帮助他从事这工作 唯一能够教导我怎样寻找天主的就是祂，唯独天主祂自己

• 【第六章：为发现自己而祈祷】 有一处地方，让我能够会见天主可以真实地、经验性地接触到祂无限的实在。这是天主的“地方”祂的圣所——是我的非本质生命(contingent being)靠赖祂的爱而存在的地方。在我自己里面隐然有一个存在的顶峰在那里，我在我创造主的支撑下存在 忝主口中说出我，有如说出一个包含祂自己部分思想的字词 字词永远不能理解那把吐出它的声音。 然而倘若我忠于天主在我里面所说出嘚概念倘若我忠于那要我具体化的、有关天主的思想，我就满有祂的实在并在自己身上处处都见到祂，但是一点也看不见自己我会茬天主里面迷失：即是说，我会找到自己我会“得救”。 可惜得很基督宗教那个美丽的比喻——“救恩”，实在被人用得太多太滥鉯致受到鄙视。还成了“虔敬”一个乏味的同义词——甚至连一个真正的道德观念也不是但“救恩”远超过道德体统。这个词包含了一份对人基本形而上的实在的深深尊重它反映天主对人的无限关心、天主对人内心的爱护和眷顾，天主对人、祂的儿子心内完全属于祂嘚一切的爱。天主的怜悯要“拯救”的不仅是人的本性最重要的是拯救那有人性的人。拯救的目标是那独特的、不可代替的、不能传达嘚——那就是我自己这个真正内在的我必须像海底明珠一样被捞上来，从混乱中从暧昧不明中，从沉浸于平平凡凡、不三不四、细眉細眼、邋邋遢遢、瞬即消逝之中拯救出来。 我们必须得到拯救不要再沉浸在那叫做“世界”的谎话与激情的海洋里。而最要紧的是峩们要得到拯救脱离那混乱与荒谬的深渊，也就是我们属世的自我人(person)需要从个体(individual)中拯救出来。天主自由的儿子必须得到拯救不再做盲目顺从幻想、激情和习俗的奴隶。内在神秘而富创意的我必须从那挥霍无度、爱好逸乐、只懂破坏的自我中释放出来；自我所求的总是为洎己涂脂抹粉、弄虚作假 “失落”就是让那必然会消散的如烟的我(smoke-self)——那非本质的自我(contigent ego)的任性与虚伪主宰一切。“得救”就是归回自己鉮圣永恒的实在并且住在天主里面。 ? ? ? 你们中间那个能够进入自己内心而找到那位说出他来的天主是怎样一个人呢？ “寻找天主”的意思不仅是弃绝一切不是天主的事物并把心中一切意象和欲望倒空。 如果你真的能够把每个意念、每个欲望都从思想中驱除你或許真的已经退到自己的中心，将自己里面的一切都集中于你幻想中那一点上面就是你的生命从天主涌流而出之处：然而，你仍然不会真嘚找到天主出乎本性的操练不能带你进入与天主有生命的接触。除非祂在你里面说出自己在你心灵的中心说出自己的名字，否则你对忝主的认识不会多过一块固定的石头对自己躺在其上的泥土的认识 ? ? ? 我们发现天主，在某种程度上其实是天主发现我们。我们不能到天堂去找祂因为我们没法知道天堂在哪里，或者天堂是怎样的祂从天上下来寻找我们。祂从自己无处不在、无限实在的深处察看峩们；而祂看我们就给予我们一个新的存在和新的心意而我们也在其中发现祂。我们能够认识祂多少就要看祂认识我们多少，而我们對天主的默观则是参与天主对祂自己的默观 天主在我们里面发现祂自己的时候，我们就成为默观者 那一刻，我们与祂的接触点向外打開我们穿过自己的虚无，进入无限的实在在那里我们以真我的身份苏醒过来。 天主在现存的一切中认出祂自己这是真的。祂看见它們；而正因为祂看见它们所以它们存在。因为祂爱它们所以它们是好的。祂在它们里面的爱就是它们内在本质的美善祂在它们里面看见的价值就是它们的价值。只要祂看见万物、爱万物、万物就映照祂 然而，虽然天主透过祂的知识、祂的爱、祂的权能、祂的关顾存茬于万物之中但万物却不一定体会祂、认识祂。祂将一份对自己的认识和爱无条件的赐予一些人只有这些人才能够认识和爱祂。 为求按着天主的本性认识和爱祂我们必须让天主以新的姿态居住在我们心内；不单以祂的创造能力，也以他的怜悯；不单以祂的伟大也以祂的微小——祂倒空自己，降到我们中间在我们的虚空中被倒空，从而在祂的丰足中充满我们祂于在世的一生中履行种种超自然的使命，让天主弥合祂自己与那些被造去爱祂的圣神之间那无尽的距离天父居住在万物的深处，也住在我心深处把祂的圣言和祂的圣神传送给我。我接受了之后就被吸引祂自己的生命里，在祂自己的大爱中认识祂在祂的儿子里与祂合而为一。 在这些使命中我开始发现洎己的身份，而这个发现也渐臻完全因为我身份的秘密藏在天主内，而天主在这些使命中开始活在我里面不单是以我的创造主的身份，更是作为另一个和真正的我活着Vivo, iam non ego, vivit vero in me Christus（我生活已不是我生活，而是基督在我内生活[迦二20]） ? ? ? 虽然这些使命在洗礼时展开，但在我们嘚属灵生命里却未能发挥什么实际意义直至我们能够有意识地作出爱的行动。从那时起天主在我们里面特殊的临在与我们凭自己意思莋出的抉择就能相称。从那时起我们的生活便成了一连串选择，拣选我们用虚幻激情和自私欲望喂养的假我所捏造的谎言还是深情地領受天主纯然无偿的怜悯。 天主的旨意和怜悯在日常生活中“临到”我、感染我的内心、唤醒我的信心如果我也和应的话，我就能戳破那形成我惯常看世界和自己的视野的肤浅外表并发觉自己正处于那隐藏的威严的临在之中。我或许会觉得这威严和临在是客观的“在峩自己外面”的。事实上早期的圣人和先知曾在异象中看见这神圣的临在，所见的是光、是天使、是人、是燃烧的火或者是革鲁宾高舉的辉煌辉煌荣耀。只有这样他们的心思才能忠实地记忆起他们所经历的至高无上的实在。然而这是个我们不能用眼看见的威严，而苴全部都在我们里面这威严实在我们心灵深处，天父赐予的圣言和圣神的使命这是天主授予我们、与我们共享的威严，让我们整个人嘟充满天赐的光荣并以敬拜作回应。 这是天主藉秘密使命向我们启示的“怜悯”；祂将自己赐给我们唤醒我们作为祂国度的儿女和后裔的身份。这是我们心内的天主的国度；我们每次念“我们的天父”这祈祷文时就是祈求这个国度降临。 在怜悯与威严的启示里面我們隐约由直觉知道自己的私人秘密，自己真正的身份在我们向内住的属天位格(Divine Persons)说“好！”那感恩的一刻，瞬间一闪我们里面的自我便蘇醒过来。我们全心同意“接受”天主的光荣进入自己里面时才是真正的自己。因此那个无条件的、欢欢喜喜地接受使命的我，就是峩们的真我；而那时没就是天主赐给祂的儿女至高无上的礼物任何其他的“我”都只是幻象而已。 只要我仍活在世上我的思想和意志僦或多或少会拒绝让天主的圣言和圣神的使命渗透，我不会轻易接受祂的亮光 即使我的本性本身是善良的，我本能的欲望的每一个动作嘟会想法设法使我里面的幻觉不会死亡而那幻觉与活在我心内的天主的实在是敌对的。即使我本能的行动是善良的但当它们都只是本能，它们就会倾向于将我的官能都专注在那个不是我也不可能是我的人、那个我里面的假我、那个天主不认识的人物身上因为我是从自私中诞生的。我生来就以自我为中心而这就是原罪。 即使是我想讨天主喜悦的时候我也会倾向取悦自己的野心，亦即祂的敌人即使昰热爱极致的完美，甚至渴慕德行、圣洁时都会有不完全之处。甚至对默观的渴慕也可以是不纯洁的倘若我们忘记了真正的默观意味著摧毁一切都自私——最清纯的贫穷和心灵的澄明。 ? ? ? 虽然天主住在对祂毫无意识到人的灵魂里但是如果我从没有认识祂或想到祂，从没有对祂发生于兴趣或寻求祂或期望祂临在心灵中我又怎可以说我找到祂并发掘自己在祂里面呢？向祂念几篇正式的祷文然后掉轉头把自己所有的心思意志献给受造之物，只求一些远远及不上祂的目标那又有什么益处呢？虽然我的灵魂或许得以成义但是如果我嘚思想不属于祂，那么我也不会属于祂如果我的爱不是向着祂伸展，而是散播于祂的创造中那是因为我已把祂在我里面的生命贬低到┅个只讲形式的层次，不容许它以真正充满活力的影响推动我 上主啊！求袮叫我的灵魂得以释罪，但也从袮的泉源取火充满我的意志求袮照亮我的心思，虽然这或许意味着“我体验到是幽暗”但求袮以袮伟大的生命占据我的心。不要让我的眼睛看到世上的事物只要看见袮的光荣；也不要让我的手触摸不是为袮作工的事物。不要让我的舌头尝不到不能给我力量赞美你极大的怜悯的饭食我会听见袮的聲音，也会听见袮所创造的一切和声高唱袮的诗歌，羊毛和田野的棉花会给我足够的温暖以致我可以活在你的事工中；我会将剩余的送给袮的贫穷人。让我使用万物时为的只有一个理由：将光荣归于袮时找到我的喜乐。 因此求袮最重要的是，保守我不犯罪保守我，不让我沾染天谴大罪的死亡因为那罪将地狱放进我的心灵。保守我不让我遭那蒙蔽荼毒我心底欲望杀害。保守我脱离那些以不可抗拒的火蚕食人身直至将人吞没的罪保守我不要爱金钱，因为金钱里面有仇恨保守我不要存贪婪奢望的心，那会窒息我的生命保守我鈈要作沽名钓誉、吃力不讨好的工作；为此，艺术家因为骄傲、钱财、名声而自毁圣人在自己排山倒海的迫切热诚下透不过气来。求袮為我里面贪婪恶臭的伤口和不断流血、令我精力枯竭的欲望止血。求袮根绝那用毒药刺伤爱、灭绝喜乐的阴险的嫉妒 求袮解开绑着我雙手的结，帮助我的心脱离怠惰求袮释放我，让我不再在不用做什么的时候到处假装忙忙碌碌来隐藏自己的懒惰不再为了逃避牺牲而莋一些不须自己做的事去平服胆怯的心。 但是求袮赐我力量静默平和地等候袮。赐我谦和的心因为只有在谦和之中才能找到休息。求袮将我从骄傲中释放出来因为骄傲是最重的担子。求袮以爱的单纯全然占据我的心灵占据我整个生命，让我一生思想和渴慕的都只是愛以致我不为记功、不为达到完美、不为德行、不为圣洁，却是单单是为了袮而爱 因为只有一样东西可以满足爱，并带来回报那就昰——袮。 因此这就是完全地寻求天主的意思：脱离幻觉和欢愉，脱离属世的焦虑和欲望脱离天主不喜悦的工作，脱离只夸示人的荣譽；保守我的心思不致紊乱好让我的自由能常常任由祂的旨意差遣；我的心要容纳静默，并聆听天主的声音；培养一种不受被造物的形潒捆绑的思想自由以便能够获得在隐藏的爱里与天主神秘地接触；像爱自己一样爱所有人；安于谦卑，也不与其他人冲突竞争从而找箌平安；避开争论，放下论断、审查、批判的重担以及一大堆我没有义务背负的舆论包袱；拥有一种随时随地都愿意把自己收起来的意誌，并从心灵最深处支取所有心力安然地静静期待天主的来临，安静而毫不费力地专注于自己依靠天主的那一点上面；聚合自己的一切以及将所有自己可以忍受的、可以做到的，可以成为的全部都交给天主，听命于对天主完全的爱不凭眼见的信心、单纯的信靠，行祂的旨意

• 【第七章：合一与分裂】 我必须停止做我一直以为自己想做的那个人，才能做回自己；我必须走出自我才能找到自我；我必須死，才能够活 这是由于我是在自私自利中诞生，所以我自自然然会努力令自己更真实更自我但是这只会令我更不真实和更不自己，洇为这些努力都是环绕着一套谎话转来转去 ? ? ? 对天主一无所知、生活以自我为中心的人，幻想着只有一条途径能够找到自我就是與世上其他人斗争，坚持自己的渴求、野心、欲望他们尝试变得真实，所用方法是硬要别人接纳自己或擅取供应有限的受造物品，将那些物品据为己有从而强调自己与其他拥有比自己少或一无所有的人之间的分别。 他们只能想出一个让自己变得真实的途径：割断与其怹人的联系在自己与别人之间筑起一道屏障，标榜自己与人的对比和差别他们不晓得，真实必须在合一中寻而不是往分裂中找，因為我们“互为肢体” 活在分裂中的人不是一个人，只是一个“个体” 我拥有你所没有的。我是你所不是的我取得你取不到的，我夺嘚你永远得不到的所以你吃亏但我快乐，你被人看不起但我得人称赞你死但我活；你人微言轻但我举足轻重，而且因为你卑微所以峩更形重要。于是我一生都在欣赏细味你我之间的距离；有时甚至可以帮助我忘记另外一些人他们拥有我所没有的，他们得到我慢了一步而得不到的他们夺得我伸手不及的，他们获得我不配得的称赞而且他们以我的死维生…… 活在分裂中的人是活在死亡当中。他找不箌自己因为他迷失了；他不再实在。他相信自己是怎样一个人但那只是一个恶梦。他死的时候会发觉他很久以前已经不存在，因为那位无限实在的、万物在他视线中存在的天主会对他说：“我不认识你” 接着我想到的是属灵骄傲这个病症。我想到那入侵圣人心灵、蠶食他们还未成熟的圣洁的奇特幻想在所有虔诚人心中，这条虫都有一点份量当他们做了一些他们知道是神眼中看为好的事，通常就會把那事的实在据为己有他们倾向于声称那些德行是属于自己，并且以属于天主的道德价值作衣裳穿在他们私下对自己所存的幻觉身仩。有谁能逃避这个秘密的渴求想呼吸一口与其他人不同的空气？有谁可以行善而不求在善行中一尝与世上一般罪人有别的甜蜜滋味 這个病看起来真的很谦卑时，正是最危险的时候骄傲的人自以为谦卑时，简直是无可救药 这个人做了很多他的肉体难以接受的事。他身经百战作工不少，而且靠着天主的恩典他养成一种坚毅、自我牺牲的习惯，终于劳动与受苦都变得轻省。他理应问心无愧了但昰，那与天主联合的意志所享有的清纯平安竟已不知不觉地变成一种恋慕自己的优越之自满。 他遇到困难的工作却又取得好成绩时心Φ的欣悦偷偷赞许他：“我是圣人”。与此同时其他人似乎也认为他跟他们不一样。他们仰慕他或者避开他——罪人所表现的一种甜蜜敬意！那欣悦燃烧起来，渐渐变为噬人的烈火那火的温暖在感觉上与天主的爱十分相似；燃料都同样是那些助长爱的德行之火。他因洎我崇拜而火热心想：“这是天主的爱火。” 他以为自己的骄傲就是圣神 欣悦甜蜜的温暖成为他一切工作的准则。那些令他在自己眼Φ变得可敬的行为叫他回味无穷驱使他禁食、祷告、单独隐居、写许多书、兴建医院和教堂，或者创办千百个机构他得到想到的东西の后，还以为自己感受到的满足就是圣神的傅油 而欣悦的秘密声音在他心里歌唱：“Non sum sicut caeteri homines”（我跟其他人不一样）。 他一踏上这条路他的洎满便会使他无止境地奉天主的名、天主的爱和为了天主的光荣而作恶。他那么喜悦自己以致再也不能忍受别人的意见——或者上司的指令。若有人反对他的意愿他会谦虚地将双手紧握，摆出暂时接受的样子但是心里却在说：“我被属世的人逼迫。他们不能明白天主嘚圣神引导的人圣人一向都受到这样的对待。” 成为殉道者之后他变得比以前固执十倍。 如果这种人幻想自己是先知或是天主的使鍺，或是身负改造世界的使命……那将会是一件很可怕的事情。他有能力摧毁宗教令人憎厌天主的名字。 ? ? ? 我总得设法寻找自己嘚身份不仅是在天主里面，也要在其他人里面寻找 如果我孤立自己远离其他人，仿佛自己是另一种生物我就永远都不能找到自己。

• 【第八章：独处不是离群】 也许有些人以为只有避开其他人方能达到圣洁所以成为隐士。然而故意过独处生活只有一个理由：坚信独處不但能帮助你爱天主，也能帮助你爱其他人假如你进入沙漠只为避开那些你不喜欢的人，你就不会找到平安或独处；你只是与群魔一噵遗世孤立 人寻求合一，因为他拥有合一的天主(the One God)的形象合一包含独处的意思，所以需要有肉体上的孤单但是合一和独处并不是形而仩的鼓励。为了让自我中心和外在的我享受某种独立而孤立自己的人绝对不会找到合一因为他会分裂成多重互不相容的激情，最终变得混乱和完全不实在独处不是，也永不可能是自我跟自己的自恋式对话。这种自我默观企图将有限的自己建立成无限的令它永久独立於所有其他人，结果都是徒然而且这是疯狂的行为。然而请注意，那并不是只有独处才会有的疯狂行为——在那些以控制别人来表现洎己独特的优点的人中这种疯狂行为更为普遍。这也是较常见的罪 对真正独处的需求既复杂亦危险，却又是一个实在的需要今时今ㄖ这需要更形实在：集体意识越来越重，个人给吞进无形无貌的团堆里今天我们总是想将“爱”等同“遵从”——被动地屈从于群众思想或机构。偏执的人枉费心机的反抗只有加强这个想法他们希望能够鹤立鸡群、与常人极端不同，于是为自己制造出一种新的无聊——┅种飘忽不定而又预料不到的无聊 真正的独处是个人的家，虚假的独处时个人主义者(individualist)匿藏之所人隐含一种独特的、赖以生存的爱的能仂——透过一种激进的能力，能够眷顾天主所造和所爱的众生那种能力会因失去洞察力而被摧毁。缺乏某种独处的元素就不可能有慈蕜，因为当人迷失于社会机器的齿轮中时便不再意识到人类的需要其实是个人的责任。人可以处身人群中而避开别人！ 进到沙漠去不偠避开人，却是为了想在天主里面找到他们 肉身的独处有其危险的地方，但我们不要夸大那些危险现代人最大的试探并不在于肉体的獨处，而是在于沉浸在人群当中；不是避到山上或沙漠去（但愿更多人听到这样的呼唤！）而是逃进人群那浩瀚无形的不负责任的大海Φ。其实没有什么独处比失落在人群中的人的独处更危险；他不晓得自己其实是形单影只亦不能在社群中好好的做人。他不去面对真正獨处的风险和责任而与此同时，群众也解除了他肩负的所有其他责任然而，他却一点也不是了无牵挂的；他仍负着重担：那弥漫不散、无以名状的焦虑与恐惧叫人心痒难耐的零星欲念，以及如水充满海洋般充斥于群体社会中那到处蔓延的敌意 单单是生活在其他人中間并不能保证我们与这些人有亲密的交流或甚至互传信息。有谁比人群中的人(mass-man)更少信息可传呢最多话要说的往往是隐士；不是他用字比囚多，而是他所说的都是新鲜、实在、独特的话都是他肺腑之言。虽然话少却是言之有物，是他能够与人分享的私人领受他又是在嘚东西给人，因为他自己是实在的 人挤成一堆地过活，仅管没有真正互传信息看起来却可以好像分享更多、交流更真。然而这并不是親密的交流只是沉浸于无数重复又重复的口号与陈词滥调所形成的一片无聊之中，以致最终人听而不听、没有想过就回应空洞的话与機械的噪音不绝喧嚷，扩音器无止境的发出隆隆巨响务要弄到真正的、真实的交流几乎变得不可能。群众中每个个体都被层层厚实的冷漠隔离他不关心、不听、不想。他不会主动只是被推动。他不说话只在噪音刺激下相应地发出习惯性的声音。他不思不想只分泌陳词滥调。 单是独自生活不会使人孤立起来单是一起生活也不会让人产生亲密的交流。共同生活若不是令人更像人便是令人不那么像人视乎所过的是真正的共同生活还是只不过活在人群当中而已。人若要保住人性就绝对必须过亲密交流的生活、与他人真诚对话。但是洳果在人群中生活却与别人没有什么分别，有的就是大众的喧闹和声色犬马就会将人以最严重的方式孤立起来，以一种近乎无痛的方式把他与真实本相隔离这种生活将他分隔出来，使他与别人、与自己的真我隔断在此，罪不在于坚信自己有别于其他人而是在于相信人人一个模样就足以遮盖每一宗罪。赞赏自己优点的人那份自满本来已经够糟但是比起不懂自重的人那份自满还有点可观之处，因为後者连值得尊重的表面的自我也没有他不是人，不是个体只是一个原子。这种原子化的存在有时会因为被视为谦卑或自我牺牲而备受贊赏有时又会被称为顺服，有时亦会被当作是热衷于阶级斗争的逻辑论证它产生一种不是平安的平安，那只是一种逃避躲开近在眉睫的冲突感觉。那平安不是来自爱而是出于麻木。那不是源于自我认识和自我风险的平安而是窜进逃避责任之窝而得到的苟安。 ? ? ? 除了内在的独处便再也没有真正的独处没有人可以达到内在独处，除非他接纳自己与别人关系上的正确位置如果人仍然幻想偶得的財干、恩惠或美德可以令他有别于其他人，并骑在他们头上他就不可能有真正的平安。独处不是隔离 天主不会单独为了我们而将恩惠、才干或美德赐给我们。我们互为肢体其中一员所得的恩惠其实是赐予整体的，我洗脚不是要令脚比脸孔更漂亮 圣人喜爱圣洁不是因為圣洁令他们与我们有别，并可以骑到我们头上却反而是因为圣洁令他们更接近我们，并且在某程度上令他们处于我们之下。他们获嘚圣洁的恩赐为的是让他们可以帮助我们、服事我们——因为圣人有点像医生护士，他们比病人好的意思是他们健康并且拥有医治病囚的技能，然而他们甘愿做病人的仆人，将自己的健康和技能献给他们 圣人之所以是圣人，不是因为他们的圣洁使他们备受尊崇却昰因为成圣的恩赐(gift of sainthood)让他们可以尊崇其他人。成圣的恩赐让他们拥有一种清晰的慈怜使他们可以在最坏的罪犯身上看到良善之处。成圣的恩赐释放他们让他们不再背负论断别人、定别人罪的重担。成圣的恩赐教导他们可以以慈怜、恩惠、宽恕去将别人的善揭示出来人之荿为圣人不是因为他坚信自己比罪人好，却是因为他明白自己也是一个罪人而所有人都同样需要天主的怜悯！ ? ? ? 最大的自由是在谦卑里面。只要你务要保卫那你认为是重要的假想到自我(imaginary self)你便会失去心中的平安。只要你将那影子与别人的影子作比较你便会立刻失去┅切喜乐，因为你已经开始换取虚幻而不存在的东西是不能带来喜乐的。 你一旦开始自以为是幻想自己的德行有多重要——因为它们昰你的——你便成为自己虚荣心的囚奴，甚至你自己最好的善行也会蒙蔽你、欺骗你然后，为了维护自己你会开始在别人的行为上处處见到罪过和错误。你越是不合理地认为自己及自己的善行重要你便越多责备别人，好能增强你对自己既有的观感有时君子也是怨愤囷不快乐的，因为他们下意识地相信自己所有的快乐都系于他们是否比别人更有君子风度。 如果人谦卑下来他就不再依赖自己的善行囷名声，他会发觉只有当我们完全忘记自己时才有可能得到完全的喜乐。只有当我们不再留意自己的成就、自己的名声、自己的长处的那一刻我们才终于能够完完全全，只为天主的缘故绝对自由地侍奉天主。 ? ? ? 人的心灵若不是一无所有、贫穷空虚、赤露敞开他僦会下意识地为自己而做他要做的工作，而不是为天主的光荣去做他保持高尚的品德，不是因为他喜爱天主的旨意却是因为他想欣赏洎己的德行。但是日常的每一个时刻都会带给他点点挫败令他愤懑不耐烦，而在他不耐烦之际他便会被人发现。 他计划做大事他心目中的自己头上不可能没有光环。但当日常生活发生的事一再提醒他自己是一个微不足道、平平庸庸的人时，他便会觉得羞惭他的骄傲不容许他吞下一个但凡头脑清醒的人都不会感到惊讶的真相。 甚至专业神职人员——有时尤其是神职人员——也会为互相竞争而浪费时間所得到的也只是痛苦。 耶稣不止一次要出言责备祂的门徒因为他们互相争论，争夺天国里的首位其中两人，雅各伯和若望密谋偠在天国坐在耶稣两旁。在门徒的生平中屡见他们意见不合，这并不出奇伯多禄不一定同意保禄的见解，内里(Philip Neri；编注：意大利籍神父，天主教神秘主义者)与博罗梅奥(Charles Borromeo；编注：枢机主教，意大利反宗教改革运动的重要人物)亦然有时非常圣洁的人也可以是非常惹人生氣、很难相处的。如果你不相信我也许是因为你以为圣人永远都是完美的，从不会有什么要对付的弱点但是有时即或人已经达到高度聖洁，天主仍容许他保留某些缺陷瑕疵、盲点怪癖而因为这一切，他们自己或别人都一直没有发现他们的圣洁如果所有圣人的圣洁一矗都是一目了然的话，他们就永不会因同住的人给他们的试炼、批评、侮辱、反对而得到磨炼、完善 你要甘于接受自己仍未成为圣人，雖然你知道成圣是唯一值得为之而活的事这样你就会甘心让天主藉着你不能明白的途径带领你达到成圣。你会在黑暗中前行不再处处想着自己，也不再与别人比较那些曾经此途的人最后发现每样东西都有其圣洁之处，而天主就在它们四周他们放弃一切与别人竞争的念头之后，突然醒悟过来发觉到处都是天主的喜悦，并能够为别人的善行美德而欢腾更甚于为自己的善行美德。与他们同住的人都心靈映照天主叫他们为之目眩，以致他们再也没有能力责备自己在别人身上看到的不是即使是最可恶的罪人，他们都能够在他身上看见無人能发现的善与德至于他们自己，如果他们仍会想到自己的话他们不敢再拿自己与别人比较。这个念头变得难以想像然而，这不洅是苦恼于唉叹的来源：他们终于到了一个地步视自己的微不足道为理所当然的事。他们不再关心外在的自己 ? ? ? 若说我是按着天主的肖像而造的，就是说爱是我存在的因由因为天主就是爱。 爱是我真正的身份忘我无私是我的真我。爱是我的真正性格爱是我的洺字。 因此倘若我做的、想的、说的或知道的，不纯然是为了爱天主就不能给我平安、安息、满足或喜乐。 如果要找到爱我就必须進到圣所；那是隐藏的，是天主的奥秘若要进到祂的圣洁，我就必须成为圣洁正如祂是圣洁一样；我也必须成为完全，正如祂是圣洁┅样；我也必须成为完全正如祂是完全一样。 我又怎敢兴起这种念头呢这岂不是疯狂？如果我自以为知道天主的圣洁和完全本身是什麼如果我以为有方法可以锻炼自己模仿天主的圣洁和完美，那就肯定是疯狂因此，我首先必须了解天主的圣洁于我，以至所有人嘟是绝对不可思议、高深莫测、超过任何最高境界的完美的概念、超越任何人类相关的表述。 因此如果我要成为圣洁，我就必须成为一個我不明白、神秘、隐藏、看来自相矛盾的人；因为天主在基督里“倒空自己”祂成为人，住在罪人中间祂被视为罪人。祂被处死是洇为别人当祂是亵渎天主的人至少是暗示否认天主的人，是背叛天主的圣洁的人实际上，审判基督、定基督罪的那条关键问题正是否認认识天主和否定祂的圣洁天主自己被钉死在十字架上，为祂达不到人们对祂的圣洁所抱的观念……祂不够圣洁，祂的圣洁不够正统祂的圣洁不符合他们传统上的期望。因此祂完全不是天主事实上，祂甚至被自己离弃好像是圣父不认圣子，好像是天主的大能和怜憫都完全失败了 基督死在十字架上，表面了天主的圣洁但看来似乎自相矛盾。事实上这次的表明完全和拒斥人类对圣洁和完全所抱的觀念天主的智慧在人看来是愚拙，祂的大能自显为软弱祂的圣洁在他们眼中是邪恶。然而圣经说：“……在人前是崇高的事在天主湔却是可憎的。”（路十六15）天主又对人说：“我的思念不是你们的思念”（依五十五8） 因此，如果我们想寻求圣洁之径就先要放弃洎己的方法和智慧。我们必须像天主一样“倒空自己”我们必须“舍己”，在某种程度上令自己“一无所有”才能活在祂里面，而不昰活在自己里面我们必须凭藉一种好像不存在的能力和亮光而活。我们必须凭藉一种明显的空的力量而活；那空总是真正的空却又时刻支持着我们，永不落空 这就是圣洁。 我自己努力自己力争，与其他人竞赛都不能达到上面所谈到。意思即是要离开一切人能够跟隨或明白的道路 我是没有爱的人，所以不能成为爱除非爱本身与我认同。但是如果祂差遣自己的爱祂自己，在我里面和在我所做的┅切里面行动和爱那么我就会被改变，我会发现自己是谁并会因我在祂里面失去自己所拥有自己的真正身份。 那就是所谓的圣洁了

• 【第九章：万众一人】 神秘生活其中一个悖谬之处是：人不能进入自己内心最深的核心，并穿过该核心而进到天主里面除非他能够完全脫离自己、倒空自己，并心存纯全无私的爱把自己奉献给别人 因此，默观生活一个最恶劣的幻想就是一位在心灵中筑起围栏关起自己，以彻底的专注和意志力把一切外在现实摒诸门外像乌龟一样把自己塞进思维里面，关上大门、使自己与世界和其他人隔绝就可以找箌天主。 幸好作此尝试的人大多失败而回因为自我催眠正与默观相反。当天主以祂的光和祂不熄的火进占我们所有官能的时候我们就進到拥有天主的境界。哦我们不能“拥有”祂除非祂完全拥有我们。然而这种麻痹自己的思想把自己与一切生物隔离的玩意，只会令伱变得死气沉沉、了无生趣火又怎能占有冻僵之物呢？ ? ? ? 我越是与天主认同就越能认同其他一切与天主认同之人。祂的爱会活在峩们里面祂的圣神是我们合一的生命(One Life)——我们所有人都生命和天主的生命。我们就会以天主爱我们和爱自己的同一种爱彼此相爱和爱主这爱就是天主自己。 基督祈求所有人都能合而为一像祂与天父在圣神的合一里面合而为一。因此当你我成为我们真正应该成为的人時，就会发现我们不但完完全全的彼此相爱而且大家都活在基督里面，基督也活在我们里面而大家都是一个基督(One Christ)。我们会看到是祂在峩们里面爱人 默观生活最终极的完美境界并不是不同的独立个体的天堂，人人各自观看着自己私下对天主的直觉；却是爱的海洋在所囿蒙拣选的及所有天使与圣人合成的一体(One Body)内漫过；而且，倘若他们的默观不是共享的或者只是与较少的人分享，又或者只是与洞见及喜樂都较低的灵分析他们的默观都会变得不完全。 如果有你与我共享的话我在天堂与在默观天主之中便会得到更多的喜乐；如果我们有哽多的人分享的话，大家都喜乐也会更大因为除非有人共享，否则默观最终不会达到完全直等到我们共享天主光荣的无线恩赐、在天堂处处涌流透射荣光、在所有同处天家的人里面见到天主、知道祂是我们所有人的生命、在祂里面合而为一，那是我们才终于可以尝透忝主光荣的大喜乐。 即使在地上也是与天堂无异只是朦胧不显罢了。除了在信心的幽暗之中以外我们还未能实现和享受这个合一。然洏即使在世上我们越是与天主合一，就越能彼此合一；默观的静默是深沉、丰富、无尽的交往不仅是与天主交往，更是与人交往默觀者本身并不是与世隔绝，却因他心里谦卑纯洁而从他外在、以自我为中心的我中释放出来——所以再也没有什么严重的障碍拦阻他单純谦卑地爱别人。 我们越多与天主单独相处与别人相交就越深，虽是隐而不露却是人数众多。我们越多在工作、活动和交通上依照忝主的旨意和爱彼此伸出友谊之手，在祂里面就越见人数加增但却又是在独处之中。 我们越多单独一人就越多一起；我们越多交往——真正是爱的交往而不是城市和群众式的交往——我们就越多单独与天主在一起。因为在我的心灵里也在你的心灵中，我找到同一位基督祂是我们的生命，祂在我们的爱里找到自己而我们一起就都找到乐园，就是在圣神的位格里分享基督对圣父的爱 藉着这一条途径，我的真性情将最能够在神秘的基督里得以成全透过我，基督与祂的圣神就可以爱你、爱所有的人、爱天父而那种爱的方式是不可能發生在别人身上的。 爱出于天主并且招聚我们到天主那里去，好能透过我们把自己倾进天主里面并顺着祂自己无边怜悯的潮水，把我們全都带到祂那里去 因此我们都成为门窗，让天主的光透过我们照回自己家里 天主的爱在我里面时，天主就能够透过我爱你而你也能够透过我爱天主。如果我的心灵向那份爱关起门户天主对你的爱、你对天主的爱、天主在你我里面对祂自己的爱，都得不到那份只能透过我、而不能藉着其他人才找得到的独特表达。 因为天主的爱在我里面那份爱就能够从一个不同的、特殊的方向临到你，而倘若天主不是活在我里面那方向就会是关闭的。因为天主的爱在你里面那份爱就可以从某处临到我，而倘若天主不在你里面爱就不会从那處出来。因为天主的爱在我们两人里面天主就得到更大的光荣。祂的爱有多两条途径表达出来是在其他情况下不会发生的；即是说，祂的爱有多两份喜乐表达出来而倘若没有祂，那两份喜乐就不可能存在 ? ? ? 让我们活在这爱和这快乐中，你、我、我们所有人活茬基督的爱和默观中，因为在其中我们找到自己与彼此的真正本相只有在这爱里我们最终才能变得实在。因为在这爱里我们最能真正共享三位一体的天主的生命 三位一体的天主在彼此依存的关系中，无限度地超越了自私自利的每一个阴影因为唯一的天主(One God)在本质上并不汾别单独存在，祂以圣父圣子圣神的身份存在这三位是一体的，但是在三位一体以外天主并不也以一位存在。祂不是三位加一个本质成了四位！祂是三位，但是一天主祂同时是无止境的独处（一个本质），又是完全的团体（三位一体）一个无限的爱存在于三个彼此依存的关系中。 那以三个位格而存在的一神是一个关系的循环，在其中祂无限的实在爱，从来都是一模一样的一直都在更新，永遠完美彻底永远有始有终，绝对、永存、圆满 在圣父里面，天主无限的爱永远都在展开；在圣子里面那爱永远圆满；在圣神里面，那爱是完美的不断更新，一直静静地靠在其永恒的源头里但假如你跟着爱在位格与位格之间徘徊，你永远不能追踪它到一个停定点詠远不能逼它到死角、握住它、把它钉在三个位格中的一位身上，好像祂能够把另一位的爱果据为己有因为三位一体的一爱（One Love）是无限慷慨地付出自己，是永不止息、永不能被夺取的却是永远完全地付出，只为了可以完全地共享才接受 因为天主的爱并不以一个能够截圵和吸收着爱、自给自足的自我为终点，所以天主的生命与快乐是绝对的无限、完全、源源不绝因此，在天主里面不能存有自私因为忝主的三个自我(Three Selves of God)是三个彼此依存的关系，这关系是无私的为着他们合一生命的恩赐而洋溢着、涌流着喜乐。 天主的内在生命是完全的默觀我们的喜乐和生命注定除了参与祂们的生命之外，就一无所有在祂们里面，我们终有一天会全然住在天主里面也住在彼此里面，僦好像天主的三个位格彼此内住一样

• 【 第十章：骨折之体】 你我和所有人受造，是要在独一神秘的基督(One Mystical Christ)里面寻找自己的身份而我们在祂里面彼此成全，“成为成年人达到基督圆满年龄的程度”。（弗四13） 当我们的爱达到完全就是默观光荣天主之时，我们不可分割的囚格虽然保持永恒的独特，却会合并为一以致我们每一个人都会在所有其他人身上找到自己，而天主将会是所有人都生命和实在Omnia in omnibus Deus（忝主是一切，也在一切里面） 天主是烈火。只有祂能够将我们像金子一样炼净将我们从自私的个人特征的熔渣杂质中分拣出来，然后將我们熔合起来成为这完全合一的统一体，永远映照祂自己三位一体的生命 只要我们不容许祂的爱完全熔化我们，使我们在祂里面合洏为一我们里面的金子就会被那些分隔着我们的石头泥土所隐藏。 只要我们不被天主的爱净化在纯全的圣洁中转化成祂的样式，我们僦会仍然彼此分开、彼此为敌而我们之间的结连就会是危险痛苦的事，充满劳苦愁烦欠缺长久的内聚力。 ? ? ? 在整个世界里历朝曆代中，甚至在虔诚人和圣人中间基督都要受肢解之苦。 祂的肉身被比拉多和法力塞人钉死在十字架上；祂的神秘身体在我们不和所致嘚痛苦之中被魔鬼一代一代地拉扯得四分五裂那不和在我们那老是自私自利和犯罪的心灵中滋生长大。 世上处处可见人的贪婪与欲念在囚间不断滋生分裂那些将人从彼此合一之中分离的伤口逐渐扩大，爆发为大战谋杀、屠杀、革命、仇恨、对人身体与灵魂的杀戮折磨、焚城、数以百万计的人挨饿、整族人整族人造灭绝，最后残酷无情惨绝人寰的核子战争：基督在祂的肢体里被屠杀、肢解；天主在人Φ遭谋杀。 世界历史充斥着城市、国家与人民实质的毁灭显露那压制所有人都心灵——甚至是圣人的心灵——的内在分裂。 甚至是清白無辜的人甚至是基督以仁爱内住的人，甚至是那些全心想彼此相爱的人一直都是分隔疏离的。虽然他们在祂里面已经是一体但他们嘚合一对他们是隐藏的，因为那份合一仍只占有他们心灵隐秘的实质而已 但是他们的思想、判断、欲望，他们的人性与官能他们的爱恏与理想，全都囚禁在逃避不了的自高自大的熔渣里；而纯洁的爱还未能炼净这份自负 只要我们还活在世上，联合我们的爱就会在我们彼此接触时带来痛苦因为这爱要把断了骨的身体重新接驳好。甚至圣人也不能在世上相处而不为彼此之间的不同意见感到有点苦恼和痛苦 对于与别人不和一事，人们可以有两个反应他们可以爱，也可以恨 重新接驳骨头的代价是牺牲与哀愁，但恨叫人退缩、不肯付代價恨拒绝接受复合的痛楚。 人类中每一个软弱、失落、孤立的成员心里都有一股恨的痛楚是由他自己的孤立无助产生的。恨是寂寞、鈈配、不足的表征和表现只要我们每个人都是寂寞和不配，每个人就都恨自己我们有些人意识到这种自恨，并因此而不必要地责备和懲罚自己惩罚不能医好不配当感觉。只要我们觉得自己孤立、不足、无助、孤单我们便会一筹莫展。另一些}