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?三大神之一
[shī pó]
（三大神之一）
湿婆（Shiva），之一，之神。前身是时代的之神“”和风暴之神鲁陀罗，兼具生殖与毁灭、创造与破坏双重性格，呈现各种奇谲怪诞的不同相貌，主要有林伽相、恐怖相、温柔相、超人相、三面相、舞王相、璃伽之主相、半女之主相等变相，（）是湿婆的最基本象征。
湿婆（Shiva）与（Brahma）和（Vishnu）
舞蹈之神 湿婆
为。湿婆的地位是毁灭者，兼具生殖与毁灭、创造与破坏双重性格。
神的十个状态
神作为生发者，维持者与融化者。在此状态，神发挥其生发、维持和融化三个主要属性（sifat）。这个“三合一”状态相应于的三位一体：（Brahma，创造者），（Vishnu，维护者）和湿婆（玛亥希Mahesh，）。苏非教的同义词是阿法伽（Afridgar），帕瓦蒂伽（Parvardigar）和法那卡（Fanakar）。[1]
湿婆宗教传说
湿婆为印度教毁灭之神，在《》、《》两大史诗及中都载有他的神话。
据说他有极大的降魔能力，额上的第三只眼能喷出毁灭一切的神火，曾烧毁三座妖魔城市和引诱他的爱神，得三魔城之称。诸神和搅乳海时，他吞下能毁灭世界的毒药，颈部被烧黑色，得青颈之称。印度教认为“毁灭”有“再生”的含义，故表示生殖能力的男性生殖器——是他创造力的象征，受到性力派和教徒的崇拜。
湿婆是苦行之神，终年在山上的吉婆娑山修炼苦行，通过最严格的苦行和最彻底的沉思，获得最深奥的知识和神奇力量。他还是舞蹈之神，创造刚柔两种舞蹈，被誉为。他是妖魔鬼怪的统帅，妖魔鬼怪都受制于他。妻子是雪山神女，两个儿子是和。前者是天兵天将的统帅，后者是侍候湿婆的诸小神之首。
湿婆的形象被描绘成三眼四手，手中分执三股叉、神螺、水罐、鼓等；身着兽皮衣，浑身涂灰，头上有一弯新月作为装饰，头发盘成犄角形，上有的象征物。传说恒河下凡时曾先落在他的头上，分七路流向大地，颈上绕着一条蛇。坐骑是一头大。他的故事散见于各种文献中。他的信徒奉其为最高的神，有地、水、火、风、空、日、月、祭祀八种化身，除毁灭外还可创造。佛教文献称他为，住之顶，为三千界之主。
湿婆居住在凯拉萨山(Mount Kalashi，即境内的） ，他的乘骑是公牛南迪(Nandi)，他的神妃是雪山神女（Parvatī），又叫乌玛（Umā，光明、美丽）。湿婆的配偶起源于印度土著的母神，也像湿婆一样兼具生殖与毁灭双重性格，呈现温柔相与恐怖相等不同的相貌。帕尔瓦蒂或乌玛的形象是娇媚娴淑的妻子。
湿婆配偶的另一种形象杜尔伽（Durgā，）则是美艳而嗜杀的复仇女神，曾代表诸神杀死水牛怪魔。还有一种形象（Kalī，黑女神），面目狰狞、酷爱血祭，纯属恐怖的死神。
湿婆与帕尔瓦蒂的儿子（Ganesh）是可爱的，另一个儿子（Skanda）则是勇敢的正义的伟大的帅气的战神。塞犍陀就是佛教的护法天尊：。韦陀菩萨：梵名Skanda，巴利名KHANDA，又称韦将军、将军，原来是的战神，有六头十二臂，手拿弓箭， 骑孔雀。崇拜韦驮的信仰最初流行在南印度，五世纪后传到，被吸引为守护神，是八大将军之一，位居四天王下三十二将军之首。 生而聪慧，早欲，后来皈依佛门，成为护法天神。传说唐朝曾与天人会谈，说到南方天王部下有一位韦将军，从而感得他现身护法，身着甲胄，合掌而立，宝杵横放臂上。从此以后，中国的道场中便开始立有天将军身的韦驮菩萨像。
“湿婆”这个名字是在时代出现的，他的原型一般被认为是的风暴之神鲁陀罗。湿婆，又译作“”，是仁慈的意思，象征着“昌盛”和“吉祥”，同时又象征着“毁灭”。佛教文献称他为，住之顶，为三千界之主。有地、水、火、风、空、日、月、祭祀八种化身，拥有毁灭和再生的力量。
湿婆的形象是一面三眼四臂，能够很方便地观照世界的每一部分。与衣着华贵的其他诸神相比，湿婆的打扮显得格格不入。其面貌威严英俊，肤色极浅，留着纷乱的蓝黑色长发，头顶装饰着恒河与弯月，脖颈上挂一串骷髅项链；上身半裸，下身围一条虎皮，身缠眼镜蛇，手持三叉戟和弓箭，游荡在鬼灵坟墓之间。当他露出恐怖之相时，宇宙诸生无不为之战栗。故被称为“鬼灵之主”。
此外，湿婆还有一种比较常见的形象——。是男性生殖器，象征着再生。相传湿婆当初没有把与一起创造世界的事放在心上，独自去海底修炼，结果出海时发现世上的一切都安排妥当。气恼之下遂割掉生殖器扔向人间，从此就有了印度人对林伽的崇拜。
虽然毁灭神的名号听起来比较恐怖，但湿婆却是个多才多艺的神——他是印度舞蹈的始祖，因此又被尊称为“舞神”。湿婆会跳一百零八种舞蹈，分为女性式的柔软舞和男性式的刚健舞两大类型。他在欢乐与悲哀时都喜欢跳舞，或独自，或与他的妻子一起跳。通常湿婆都是在火圈中起舞，头发向上飞扬，一只脚踩着代表无知的侏儒，另一条腿和手在空中扭摆，舞姿曼妙绚丽。其右手执鼓，象征生命；左掌托着火焰，象征毁灭。故此在湿婆手中掌握了创造与毁灭两种元素。舞蹈既象征着湿婆的荣耀也象征着宇宙的永恒运动，运动是为了使宇宙不朽。在一时代结束时，他还会通过跳坦达瓦之舞来完成世界的毁灭，并使之回归到宇宙精神中。
身为毁灭和破坏之神，湿婆在众神中自然拥有最强的战斗力。他终年在山上的吉婆娑峰刻苦修炼瑜伽，通过最严格的苦行和最彻底的沉思获得最深奥的知识和神奇智慧。同时，他还拥有一支强悍的军队，所有士兵全部由形体骇人的魔鬼组成。而他长在前额上的第三只眼更是一件比核弹还可怕的武器。这只眼平时总是紧闭着，一旦睁开就会喷出毁天灭地的愤怒之火，摧毁所看到的一切，就连神也不能幸免。曾经引诱湿婆的爱神，就是被这只眼烧成了灰烬。
湿婆还富于自我牺牲精神。当从雪山天国降凡之际，湿婆为了避免水势过猛淹没众生，他亲自以头接水，让恒河在他的发绺间流转千年，经缓冲后再流到人间。
美国纽约市大都会博物馆里的湿婆像
另外，湿婆胯下坐骑为白色公牛，手中常持的三叉戟，是闪电的象征，可以驱策风暴；身背的黑色弓箭，能够传播。身缠的眼镜蛇，更能飞快地冲向敌人喂毒。凭借这些神兵利器，湿婆征战八方，诛杀了数不尽的魔鬼，并摧毁过的三连城。
湿婆是最能体现诸神复杂和双面性的神祇。他有着善恶双重性格，性情既暴躁易怒，又温和慈祥；既作为凶残可怕的“恶魔之主”接受“活人祭”，也作为慈爱热情的“万众之主”接受膜拜；既是智慧的象征也是愚昧者的偶像，既是复仇者也是庇护者，既是精力旺盛的理想男子，又是清心寡欲的苦行者。发起飚来逮谁灭谁，他的狂怒会让整个宇宙颤抖；温柔起来，又感情色彩浓厚，对人给予慷慨的恩惠。如果用一句话来形容他，就是：绝对的强和绝对的酷！
除了以上的身份，湿婆还具有许多功能与，他主宰风暴与闪电，赐予医药与健康；他是畜生与野兽之神，代表着生殖力；他还是明智与慷慨之神、歌咏与祭祀之主。作为印度教实际上最强的主神，湿婆拥有超越印度教三亿三千三万百万神，俯瞰遍天诸生的无与伦比的高贵地位。湿婆那种奇异的矛盾魅力，没有邪恶的邪恶、的哲学、高傲孤僻的个性、背弃一切的疯狂，使他成为众多文艺作品中的重要角色。他象征神秘和狂暴的自然之力，他单纯任性同时深不可测的性格，令无数信徒迷醉。印度教的湿婆派信徒将他奉为宇宙最高神，是在印度底层民众中得到最广泛信仰崇拜的神。
湿婆形像特征
在印度教现存的圣像中，最重要、最著名的，就是铸造于时代的湿婆铜像，称为纳塔罗阇，意为舞蹈之王或舞蹈者之王。这种像大量创作于朱罗时代，在南印度一直延续到12世纪。
在造像中，湿婆通常是瑜伽苦行者打扮，遍身涂灰，发结椎髻，头戴一弯新月，颈绕一条长蛇，胸前一串骷髅，腰围一张虎皮，四手分持三叉戟、斧头、手鼓、棍棒或母鹿。他额上长着第三只眼睛，可以喷射神火把一切烧成灰烬。传说爱神在湿婆修苦行时打扰，湿婆第三只眼喷射的神火把爱神烧得形销骨灭，但爱神并没有死，只不过没有了形体，所以说爱是无形的。
湿婆被表现为跳着创造和毁灭世界的天舞。他的头发随着舞蹈而纷乱地飘散开来，随着他右侧上手所持沙漏装小鼓的节奏而飘荡。与这创造的瞬间产生互补的，是同时发生的宇宙之毁灭，由那轮环四周的火焰和湿婆左手中的独朵火焰来象征。这朵单独的火焰使一切化为虚无：恰恰与他右手中的创造之鼓保持平衡。下边的右手表示要抚慰他的信徒，作出令人放心的无畏势以赐福。进一步赐福的是下边左手的“象手”（gaja hasta）。这种“旗子”手势由手指下垂抚摸象鼻构成，在此指向从无知的侏儒背上翘起的左脚。这一象征手势能使信徒解脱摩耶的苦难。
在其他许多有意思的细节中，有一颗饰在此神宝冠上的骷髅，还有一弯新月，象征着湿婆分阶段出没于宇宙，即使隐藏时也一直在那里。在他那夹杂着死者骨灰的发髻中，湿婆承接了从天而降的——一尊恒河女神微像立于他右侧头发上。她是一尊混合的美人鱼像，上身是女性，下身是摩卡罗。这种象征性是无穷无尽的，对于信徒来说，这尊圣像在阐释这位跳着舞创造和毁灭宇宙的怜悯与力量。
湿婆最强大的武器，就是在头上的第三只眼睛。这一只眼睛能发出消灭宇宙间所有东西的神火，在古印度的史诗——摩诃婆罗多中记载，湿婆曾经用由第三只眼睛发出的神火毁灭三座在中的巨型城堡。在每一个宇宙期之末，湿婆就会张开他第三只眼睛，宇宙中所有天神和人畜都会被他的神火毁灭。除了能够发出神火的眼睛之外，湿婆还有其他类型的武器，那就是一柄叫“比那卡”的和一把叫“阿贾伽瓦”的弓。关于后两者的记载并不多，通常只知道“比那卡”是闪电的象征，意味着湿婆是之神。
湿婆吞毒汁
在印度神话中，神祇的寿命虽比凡人长久，但终究也有生老病死。诸神一直被这个问题困扰不休，后来更与有激烈的争执，为了调停这场争执，就与阿修罗和诸神一起相议，决定去搅拌大海，就可以令大海出现长生不老的灵药——，后来诸神和阿修罗都成功令乳海（因大海已被搅拌成乳海）出现苏摩，但在接近尾声的时候，负责捆绑着宇宙最高山峰——去搅拌大海的巨蛇却忍受不了剧痛，口中喷出有如海量的毒汁，毒汁溅到地上汇聚成江河，流入大海，毒害三界众生。诸神在无计可施之下就决定找大神湿婆帮忙，湿婆不忍让众生受苦，只好硬生生地将毒汁吞进口中，毒性剧烈的汁液流经湿婆的咽喉，把湿婆的脖子烧黑色，因此，湿婆又被印度人称为“尼拉坎陀”，意即青颈。
湿婆的第一任妻子是，萨蒂因为不满其父对湿婆
班加罗尔的巨大神像雕塑湿婆冥想的神韵
的侮辱而投火自尽，湿婆得悉自己的妻子为了达刹羞辱他而自杀，就心如刀割，伤痛欲绝的湿婆于是杀死其丈人达刹，将之，并纵火焚烧天界，于火中跳舞，打算毁灭世界。为了保护世界，于是施展法术与湿婆斗法，并将的遗体切割成五十块，散落于三界之中，此时亦出面为之讲和，湿婆觉得心灰意冷，决定入喜玛拉雅山中隐居，与世隔绝。萨蒂死后成喜玛拉雅山之女（有一种传说认为，湿婆的正妻是三女神组合中的，而萨蒂（Sati）与雪山神女（Parvati）是提毗的四种化身中的两个。另两个化身份别是和）。
雪山神女付出无数的努力，终于让因失去前妻萨蒂而心灰意冷的湿婆回心转意与她再婚。过了百年之久，而雪山神女在这漫长的期间内替湿婆生下了一个儿子鸠摩罗又名，另一个儿子是象神
象征印度最伟大的圣河恒河的恒河女神，相貌端严，一面三眼四臂，身穿白色的纱丽，头戴宝冠，一手持莲花，一手持水壶，端坐在象征河水的鳄鱼和莲花之上。
在《》之中，的名字只被提到了两次，但是在史书时期，恒河女神逐渐成为极其重要的女神。传说恒河水是宇宙的外壳，被神的侏儒化身的脚捅破时，从宇宙之外流入三界的。经书中说恒河是雪山之王帕尔瓦塔茹阿佳的女儿，因此她是湿婆神的妻子女神的姐妹。
恒河来到人间是在印度非常著名的神话。阿由提亚的国王萨嘎尔是一位没有子嗣的大君，因此他长时期的苦修，并打动了湿婆神，获得了拥有六万个儿子的祝福。当这六万个儿子长大成人后，萨嘎尔大君决心举行马祭，此祭祀可以让人获得如般战无不胜的地位。天帝惧怕大君举行祭祀成功后谋夺自己的帝位，于是偷走了马祭所用的马。因陀罗将马带到了更下界的世界，把马放到了正在禅定的大圣人卡皮腊（的祖师）的旁边，然后离开。六万王子寻遍了整个地球也未找到马，于是挖了一个洞来到了地下世界。他们发现了马就在圣人卡皮腊的旁边，于是他们认定圣人就是偷马之人，他们开始殴打处在中的圣人。这一暴行激怒了圣人，他用神通之火将六万王子都烧成了灰烬。
四处漫游的圣人那茹阿达告诉了萨嘎尔大君王子被焚之事。大君祈祷圣人卡皮腊原谅自己的儿子，所以圣人建议他将恒河引到地球上来，如果他的儿子被恒河之水冲洗到便能复活，也能洁净所有的罪过。于是大君将王位传给唯一一位存活的儿子，自己来到森林苦修，但因为他不久就死亡了，因此没有成功的请到恒河降临。他的 儿子就将自己王位再传至下一代王子达利普。达利普王子虽然有两位妻子，但没有儿子。他祈祷湿婆神的祝福，获得了一位儿子，名叫巴给依茹阿特。巴给依茹阿特的相貌非常丑陋，但是当他成年后，遇到一位圣人给了他祝福，变得非常的英俊。他向各位举行了各种苦行，地祈祷了极长的时间。最后湿婆大神和都被他感动了，决定来到人间。但是巴给依茹阿特害怕恒河的冲击力会撞坏地球。
伟大的决定用自己的头接住恒河，以减轻河水对地球的冲击。恒河分为了三个部分降临了，她落在端坐在的湿婆神的发髻之中，然后湿婆神允许其中一部分流向了人间。巴给依茹阿特吹起了大神赐给他的海螺，将恒河引向大海，再从大海引入到地下世界，六万王子都因恒河的洗涤而复活了。
当恒河流向人间和地下时，天界的众生也祈求将恒河带到天堂，他们也需要恒河水来净化自己的罪过．为此梵天答应他们将恒河的一部分也留在天界。因此恒河在天上被称曼达克丽，在人间被称为恒河，在地下被称为巴给依茹阿缇。
恒河在圣典中有着极其重要的地位。往世书宣称，无论是见到，触摸到，还是念颂到恒河的名字都能够洗净自己的罪过。在恒河中沐浴的人，能获得至高的祝福。不仅是在圣河里能生到天界，而且死后将头发，骨头等留在恒河之中，也能生入天界。恒河流经的地域也被认为是圣地。
直到现在，在恒河旁边进行火葬都被印度人认为是最吉利的，他们将烧后的扔入圣河，认为这样能帮助亡者带去解脱。恒河水被印度人视为极度神圣，任何印度教徒如果手中有握着恒河水，就不敢说谎话，可见其地位之重要。
湿婆射杀爱神
湿婆与早在几万年前已经结下了一段情缘。当时的雪山神女是大梵天之子达刹的女儿，萨蒂与湿婆的生活本来是安稳无忧的，但后来，却发生了一件事打破了他们美好的生活。话说萨蒂的父亲-有一次举行了一场盛大的筵席，差不多整个宇宙的神祇都被邀请过来，但唯独是不邀请湿婆，萨蒂对此很不满，她亲自到场与其父亲理论，可是招来众神祇对湿婆的侮辱。萨蒂对此感到伤心欲绝，她十分自责，认为是自己令湿婆蒙羞，所以就投入火堆中自焚。湿婆得悉自己的妻子为了他而自杀，就心如刀割，决定于喜玛拉雅山中隐修，与世隔绝。时过一万年，死去的萨蒂转世成雪山神女，由于上世因缘，所以今世的雪山神女还依然深爱着湿婆，可是湿婆却已成为一个无欲无求的苦行者，对于的爱无动于衷。雪山神女在无计可施之下只好向爱神伽摩求救。一天，深爱着湿婆的雪山神女依例到喜玛拉雅山上礼敬他，这时爱神手持甘蔗，蜜蜂和蝴蝶做的弓，搭上用鲜花做簇的箭枝，向湿婆的心脏射出，中箭后的湿婆对于面前的雪山神女顿时心起爱慕之感，正当大功告成的时候，湿婆发现原来是爱神伽摩在搞事，想令他摆脱苦行，重堕爱欲之中，就大发雷霆。额头上第三只眼睛突然张开，发出可以毁灭宇宙间一切的神火，把爱神伽摩烧成灰烬，可是爱神伽摩却未因此而，只是他以后都要做一个无形无貌的，故此，爱神伽摩被印度人称为“无形”。
湿婆湿婆教
，印度教派别之一，以湿婆神为最高神。起源甚早，依现存文献记载，西元二世纪朝时代此派拥有相当势力。佛典中常载有崇拜或的涂灰外道，或以髑髅为首饰的外道等，这些都属于湿婆派的修行者。此派信徒在前额及胸、腕上，以灰或白檀、番红花涂上三道横线，此标识称为Tripu爞愀。现代诸派中，以此派与最有势力。
自六、七世纪起，湿婆派分裂成各具独特圣典及神学的若干支派，其中较重要的七派，略如下述︰
湿婆圣典湿婆派
圣典湿婆派（湿婆悉檀，愁椀瘀愀-siddhānta）：此派特别盛行于南印度，拥有《Kāmikāgama》等二十八部圣典，相传均出自湿婆神之口。此派神学，将世界分别为主（pati）、家畜（pa甁）、绳索（pā愁）三原理。“主”即最高主宰神湿婆；“家畜”即个体我；“绳索”即非精神性的物质。个体我原是清净的、远离一切污染，但由于无知、业、迷妄的束缚而沉沦于轮回世界。吾人因之恩宠，而得神通力与解脱。
此派圣者辈出，最有名的是七世纪的阿帕尔、尼耶那赏邦达尔，以及八或九世纪的拉尔，此三人常被称为“三圣”。又，十世纪的玛尼卡巴沙卡尔也是重要人物。他们对湿婆神充满热烈的信爱情感，以语创作的被收编成《提巴拉姆》或《提尔巴恰坎》等赞歌集，至今仍受人们喜爱。此派在神学方面的学术业绩，以《夏依巴巴夏》一书较为有名，此书系《》的注释书。
湿婆喀什米尔湿婆
特别盛行于，原称“托利卡”。所奉圣典原与圣典相同，但自九世纪巴斯笈多撰《湿婆经》之后，此派倾向于强调，后由巴斯笈多之弟子巴达卡拉达与索玛难陀奠定神学方面的基础。此派认为轮回的个我与绝对者（最高的湿婆神）完全相同；吾人之所以沉沦于轮回世界，是因无知而不能自觉自己本来与是同一无二的。因此，解脱不外是克服无知、再认识其同一性。所以此派一般又称为“再认识派”。此派著名人物为十世纪的阿毗那巴笈多。他不仅为若干圣典作注，也撰述神学性的著作，以及诗论、戏曲论、音乐论等有关美学的极其体系化之巨著。
湿婆兽主派
兽主派（Pa甁瀀愀琀椀）：此派之开祖拉克利夏（生卒年代不明），为湿婆神第二十八号化身，撰有根本圣典《帕修帕达经》。卡温提尼雅曾为此圣典详作注。此派立原因、结果、瑜伽、教令（仪轨）、苦之终息等五原理。“原因”指湿婆神；“结果”指个我；“瑜伽”指湿婆神与个我合一；“教令”指为求湿婆神与个我合一而做的修行法。此派修行法之特征为：故意去做世人不愿意做的奇行。
湿婆性力派
性力派（ā欁琀愀）：奉持《怛特罗》圣典。
湿婆水银派
水银派（Rase瘁愀爀愀）：此派认为是湿婆神与其妃结合所产生的不老不死灵药。服用水银、修瑜伽，生前可获解脱。
湿婆林格雅达派
林格雅达派（Li朞āyata，别名吠拉湿婆，Vīra-愁椀瘀愀）：此派开祖为十二世纪的Basava，特别流传于卡卢那达卡。此派教徒常携带象征湿婆神的林迦，且重视神的恩宠，否定，废止及巡礼等形式化的仪礼。
湿婆卡帕力卡派
卡帕力卡派（Kāpālika）：此派教徒将人骨串成头饰，奉行独特的修行法。七世纪时游学印度的唐僧曾目睹此派之修行者。中世梵文戏曲中常有此派人物登场。
湿婆相关文化
湿婆湿婆节
Siva Festival
印度教节日。定于印历五月下半月第三天夜晚（公历7、8月），是湿婆的诞辰。湿婆是印度教的大神之一。举行庆典时，人们要在湿婆庙诵读赞美湿婆的经诗，拜祭湿婆（即湿婆的男性生殖器）。因为湿婆崇尚苦行，所以教徒们即以苦行和苦修的方式来表示虔诚。
湿婆湿婆舞蹈
掌握着世界的轮回，他的舞蹈既预示着灭亡也孕育着重生。他跳舞的时候头发随着他的舞动而狂乱地飘散开来，也随着他上边的右手所持的沙漏装小鼓的节奏而飞动。这种节奏是宇宙（）的心跳得声音，通过创造之舞的善行而产生。宇宙本身被表现为环绕此神的光环，光环出自雕像底座上摩卡罗的繁殖之口。与这创造的瞬间互补的，是同时发生的宇宙的毁灭，由那些给光环镶边的火焰和持在此神左手中的单独一朵火焰来象征。
这朵单独的火焰使一切化为虚无：恰恰与此神右手中的创造之鼓保持平衡。下边的右手表示要抚慰他的信徒，预备赐福先作出令人放心的无畏势。进一步证实赐福的是下边左手的象手势（gaja hasta）。这种“旗子”手势由垂下手指模拟象鼻构成，在此指向真从无知的侏儒背上弹跳而起的左脚。这一象征性的手势使信徒有希望解脱摩耶的苦难。
湿婆湿婆神庙
建在的上，湿婆神庙是一座三层屋顶、九层基座的建筑物。湿婆神庙建于1690年时期，主要供奉印度教中的湿婆神。湿婆（Shiva）是主宰毁灭的，受到的膜拜，在到处都可见到湿婆神庙或供奉湿婆及其化身的寺庙。 庙内的湿婆神和他的配偶女神站在楼上的窗户旁边，着下面来往的行人。这座寺庙是的儿子巴哈杜尔·沙阿在18世纪末修建的。
湿婆中国遗迹
元代文献中未发现有关湿婆教的记载。
上世纪三十年代以来，泉州曾多次发现元代雕刻遗物共200余方，特别是近年来屡有新发现，1984年底，学者们在泉州通淮门城墙附近发现一方湿婆教石刻。该石呈长方形，体积为47×57×22厘米，石质为。其主体部分刻成屋形方龛，龛顶正中为一钟形纹饰，屋脊顶层饰有狮子头像，屋宇下左右各刻有一根多层相迭的莲花柱，龛内正中雕刻着一塔状磨盘，承托在盛开的莲花之上。塔状磨盘左右各有一神像，头戴宝冠、颈项上饰念珠，腕上套有镯环，以同样姿势坐在莲座上。这里的神像应为印度教破坏之神湿婆（Siva）或其追随者，而龛内的塔状磨盘则应为湿婆最基本的化身（即男根）。湿婆教认为破坏之后必然要。湿婆虽然是破坏之神，但也有创造能力；林伽是其象征。此石刻属于湿婆教建筑外观饰物，常嵌在内殿的层楼顶上。
五十年代初期曾收集到类似的龛状石。湿婆教的神像在泉州一带发现得不少。牧神赞歌_百度百科
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牧神赞歌专辑英文名 India: Gita Govinda，Gita Govinda的传说是印度神话的一个分支。它讲述牧神(krishna)青年时代的爱情故事。器乐部分主要是横笛，西塔琴是另一种伴奏乐器，节奏用的是古老的Pakhawj双头鼓。
牧神赞歌专辑介绍
专辑中文名: 印度：古代诗剧——牧神赞歌
Gita Govinda的传说是印度神话的一个分支。它讲述牧神(krishna)青年时代的爱情故事。克里希那是印度的一个大神，又被称为&黑天&(the dark god)。关于克里希那，其源头要从传说印度教三神合一的观念说起。早期印度宗教便有三神组合的概念，后来发展出了最重要的组合：梵天(Brahma)、湿婆(Shiva)和毗湿奴(Vishnu)。
和早期神话抽象的观念大相径庭的是，这个时期的组合仅有名义上的&合一&，实质则是各有各的独立人格象征。梵天作为根本性的万有之神，是早期神话观念的一个延续，但是综合印度各种神话来看，他的能力和地位都远不如湿婆和毗湿奴。比如有的信徒认为梵天承认湿婆的能力远高于他。而又有传说认为梵天生于毗湿奴肚脐的一朵莲花云云(我以为梵天的地位，颇有些玉皇大帝的风范哈哈)。相比之下，湿婆无疑是印度最受欢迎的主神之一，他也是一个法力无边的战神，但是毗湿奴的信徒认为湿婆曾承认毗湿奴是(因为当时湿婆已被毗湿奴掐住了咽喉)。最后来看看毗湿奴，他在雅利安早期的吠陀神话中只是一个很低端的神，但在印度教神话里，他被赋予创造者的角色，三神合一的主体。与梵天的高傲和湿婆的强力所不同，毗湿奴的个性仁慈，这也是他作为保护之神的原因所在。关于毗湿奴最著名的说法就是他有十个化身，而关于他的神话实际上也多半是他化身的神话。这些化身中，以第七化身罗摩(史诗《罗摩衍那》的主角)和第八化身克里希那最为出名。从某种意义上说，克里希纳同样是保护神的代名词，尽管他也法力无边，但他总是去给交战双方调停。
这样，我们终于可以说说Gita Govinda的主题了。
Gita Govinda，首先是爱情故事。克里希纳年轻时候十分俊秀迷人，女人都希望献身于他。在一个著名的传说中，他诱惑了一群在河里洗澡的女子。其中一个叫拉达(Radha)的女子被他选中。然而，克里希纳风流成性，他仍旧不断去和其他女人调情。Gita Govinda就是在描述两人之间不断的猜忌、等待、背叛、虔诚、复合等情欲生活中层层展开，堪称印度古代爱情传说的集大成者。按照神话，克里希那总共有16108个老婆，每一个都得到他完美的宠幸。然而没有一个能像拉达这样受到如此多的文学关注。Gita Govinda传说古已有之，但在800多年前由诗人Jayadeva谱写成诗剧之后，才真正广泛的流传开来。由于将拉达描绘成对爱情忠贞不渝的信徒，其境界为世人称颂，Jayadeva的Gita Govinda诗剧在11-15世纪的恒迦王朝极度流行，在Orissa地区(今Orissa邦)的神庙里常由年轻的女性舞者演出。后来还出现了Radhakrishna一词，用以指代这种虔诚的爱的精神。
Orissa邦位于印度中部正东，其音乐兼有南北印度的风格。该地区文化生活异常丰富，艺术种类繁多，音乐舞蹈绘画建筑各为所用水乳交融。而这一切都基于当地人对宗教的狂热，他们相信艺术是使人的精神境界升华的最佳途径。因此各种艺术活动也多在古老的神庙里举行。Orissa邦的普里地区，其Jagannath神庙是印度最著名的克里希纳神庙，供奉着克里希那神像(注，Jagannath是克里希那的梵文名)。
本唱片由AUVIDS公司旗下的ETHNIC厂牌出品，主要表演者(歌者)Raghunath Panigrahi是Orissa地区的Gita Govinda诗剧主要传人之一。诗剧的器乐部分主要是横笛，这是克里希那御用的乐器(作为牧神，克里希那的形象常伴随着牛群和笛子)。西塔琴是另一种伴奏乐器，节奏用的是古老的Pakhawj双头鼓而不是Tabla，显示出Gita Govinda诗剧久远的年代特征。
(封面题解：信仰图。毗湿奴的十个化身，当中是普里地区独有的克里希那神像。按照Orissa本地说法，克里希那的哥哥才是毗湿奴第八化身，克里希那本应是第九化身，旦由于克里希那和毗湿奴二位一体，第九化身由佛陀代替(真是折腾啊)。)
牧神赞歌专辑曲目
01. The vision of the clouds [2:43]
02.Praise to the Ten Emissaries of the Lord of Love [8:41]
03. Praise to the Lord of Love [4:19]
04. Solitary Radha now roaming in the forest [7:41]
05. Go Radha and join your Lord at the Spring festival [7:27]
06. Radha in gloom [5:27]
07. The day when Love came to awake the pair of birds on the bosom of Radha [8:18]
08. Krishna's plight to have neglected Radha [8:14]
09. Radha's messgenger to Krishna [7:41]
01. She feels even her necklace too heavy on her breasts [5:24]
02. How miserable he feels without you O Radha [5:31]
03. He is pouring out your honeyed name with the notes of his flute [6:29]
04. She prays you to come and see her O Lord [6:37]
05. Why does he not come as yet [7:52]
06. Who is she busy now flirting with him [5:56]
07. Why should he deprive me of his presence [5:33]
08. How can she bear his radiance [4:04]
09. Krishna at the feet of Radha [10:05]
01. Counsel to Radha [4:54]
02. Quench me with the nectar of your lips! [7:56]
03. Radha on the bed of fresh leaves [5:32]
04. Frail like a flower among flowers [5:00]
05. The Slave of Radha's Love [7:36]
06. Revive, O Radha, my ensnared heart! [8:42]
07. The Feast of Love [6:17]
08. Hymn to Sarasvati [2:16]}