钱伊庵《宗范》九 示辩
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钱伊庵《宗范》九 示辩
　　我佛为一代法王。过去诸佛圣贤。或为当机。或为影响。现权现实。现正现邪。示圆示偏。示顺示逆。权如观音文殊。逆如善星调达。邪如长爪殃崛。偏如缘觉声闻。甚至显为九十五种外道。逞其邪智。以与佛角。俾我佛圆顿正教。得以五时显密阐扬流通。其人皆不得作实法会。宗门诸祖亦然。故有时云即心即佛。有时云非心非佛。有时翠竹尽是真如。有时黄花决非般若。莫非解粘去缚。点归正辙。前则有初祖所化六宗。继则有历代不同诸判。如三玄要。则有古塔辈之偏词。三峰辈之拈语。而洞下五位。前后诸祖评唱不同。无梦主公。济洞两家拈提各异。虽有优劣不齐。要皆乘愿示现。不有偏者。何以显圆。不有异者。何以显胜。来哲须感示现之深心。不可萌攻击之快说。学无常师。主善为师。庶几祖印高提。妙心彻透云尔。
　　汉月藏云。粤自威音无象。一○为千万佛之祖。故七佛以双头独结。四法交加。勒成无文密印。饮光二十八代。无非以法印心。此法之不可灭没也重矣。达磨六传后。旁出之徒。于法偈中钻出理路。密处成渗漏。马大师拈出一机一境。绝尽旁门。单提向上。故正出为重。遂有野狐三撼其门。百丈末后一喝。从前心法。印定于此矣。黄檗有三顿痛棒。未闻有两顿四顿之旨。此临济三玄要。所以发明佛祖之秘。以简一橛头相似野狐涎。为万世法也。天童斥曰。此汉月以三撼三顿。为临济三玄要之据。试问若有威音。即不可谓无象。若无。此○从甚么人画出。又七佛但有偈。未见有双头独结。又未闻释迦有四法交加。既四法交加。岂可谓无文密印哉。汉月灵芝庵拈花云。此法之本。本无法也。无法岂无。本有法也。无法而付。即有法也。法法何法。即无法也。此有而无。无而有。不可有无。有无不可者也。此岂不是汉月于法偈钻出理路。配成四法。何曾梦见马师一机一境。百丈一喝耳聋哉。雪窦颂云门对一说。末云。别别。韶阳老人得一橛。夫一橛头。岂容别有硬与不硬。相似与不相似耶。汉月加谤老僧。何曾梦见老僧一棒直指一切人本分。正单提向上事也。
　　藏公五宗原云。见绘家图七佛始。始于威音王。惟大作一○相。后则七佛各有言诠。而偈旨不出圆相也。夫威者形之外。音者声之外。威音王未有出载。无考据。文字已前最上事。若龙树所现。而仰山谓无相三昧。然灯已前是也。圆相出西天诸祖。七佛偈达摩传来。盖有所本。尝试原之。圆相早具五家宗旨矣。天童斥云。五宗原岂可以绘家图为原本。此汉月捏造。抹杀法华经载威音王佛出世事。妄说无有。唯作一○相。且仰初无无相三昧之说。但云不离隐身三昧。后王常侍寄书作一○相。沩云千里有个知音。仰云也是俗汉。于地上画一○中书日字。以脚抹之。沩大笑。可见种种圆相。不出隐身三昧。脚抹岂非翻前隐身案耶。汉月如是妄说。妄作一○相。谓然灯前。既然灯前。岂可谓圆相出西天诸祖。既出西祖。皆释迦后。以何为然灯前耶。又谓圆相早具五家宗旨。五家各出一面。有正宗。先出临济一宗。此○相抛出。直下断人命根者。既曰五宗各出一面。当以一○相开为五面。且五面既从一圆相开。则当正则俱正。偏则俱偏。何独临济先出为正宗耶。又岂可谓此○相全于临济抛出直下断人命根耶。此见汉月立一○相为五宗原不可据。况能原五宗之旨耶。汉月云于一○中宾主辊辊直入首罗眼中。所谓沿流不止一偈者益可笑。临济道谁知吾正法眼藏向者瞎驴边灭却。正法眼尚灭。况有一○相宾主首罗眼等名相遗害后世耶。又惟恐执名相为事。故以吹毛剑断他名相。犹恐执吹毛为事。故曰急须磨也。然则汉月于本分未彻。故不见威音王佛。威音者即诸佛一切含灵共禀。举目了然。不假思议言诠。所谓情与无情说法无尽者也。若不据五宗悟由为宗旨。别立异端为五家宗者。则致后世妄造怪异穿凿无根妄诞。从汉月始。
　　潭吉复作五宗救。天童辟妄救曰。潭吉谓临济于三段二打后。以四料拣明之。（二打谓打克符普化）于是玄要宾主照用等宗旨立焉。可见自迷头。惟配合名相。凡有三者。引为三玄要据。如三击三撼等。颂百丈酱瓮曰。击碓传来三瓮医。即兴化拈香。亦扯为三数。（临济三圣大觉）魔魅后昆。且三顿棒。汉月谓未闻有两顿四顿之旨。潭吉又何得谓二打乎。唤作棒。已逐块。况认三段二打为定式。而以四料拣明之乎。又引汉月颂七佛偈云。无相身心即有无。有无两绝密交芦。迅雷不及掩双耳。梦断遥空月自孤。又作此X.gif相。与所谓不可有无有无不可者。皆如彖系。以明一○之旨。不知一○已错。更何论所系辞耶。祇如梦断遥空。不过似闻雷偈默坐公堂心源不动意。至一声顶开。唤起自家底。则与不可有无妄说天地悬隔矣。
　　五宗救曰。黄梅亦以袈裟遮围六祖。征其前悟。无住生心大彻。以衣钵付之。先师谓袈裟缕缕。明示法数。非苟然也。自一条至二十五。每条各五。各各四长一短。开阖变化。默印广大心体。圆融行布。不滞一偏。始尽此心此法之奥。非心外别有所谓密付也。如六祖菩提本无树偈。岂非滞在净处。于心法有未圆。若此便究竟。三鼓入室。不应复有大彻。则偈旨之偏。卢公再出亦当首肯。今悟不及此。遂谓先师以宗旨定在衣上。此正显潭吉不肯深思。前据衣缕为示法数。谓非苟然。后曰宗旨不在衣上。自相矫乱。汉月诬六祖偈谓断见。潭吉改滞净处心法未圆。则世尊法本法无法偈。亦滞净处未圆耶。又迦叶偈。法法本来法。无法无非法。岂非本来无一物。何处惹尘埃乎。汉月潭吉。向本来外。说此心此法之奥。反斥六祖偈为滞净处。未梦见处处真尘尘尽是本来人耳。
　　救曰。五祖亦未见性语。皎然明白。后世云。故意不许。可笑。天童云。坛经载五祖云。吾思汝之见可用。恐恶人害汝。故不与言。后见偈。将鞋擦了。曰。亦未见性。众疑息。故见五祖时。谓弟子念念不离自性。与后一切万法不离自性。何期自性能生万法等句。言虽广略。理无二致。安可以未见性语为实哉。则本来无一物之意。全是自性。岂离自性外。别有一物。诬为断见。谤着净边。恐招谤法过。尽未来劫。
　　天童云。一句语具三玄门。一玄门具三要。合当三玄九要。既不可以三字死配。又岂可以三玄要为实。而谓自悟三玄要耶。临济以上无玄要言。不可谓自世尊至临济前断无悟者。既有。何关三玄要哉。觉范虽于两堂同喝。宾主历然。有见处错以为三玄三要。未免识者笑。然有过汝处。云细看即是陷虎机。岂不征玄要非实法哉。救中又道拈提玄要者。汾阳慈明觉范。不下十数人。昭公号中兴。今之抹杀宗旨。何以称焉。汾阳诚老僧二十四祖。所以道只须明古人意旨。然后自心明去。更得变通自在。受用无穷。唤作自受用身。此汾阳旨。即临济旨。亦老僧据自受用身。一棒不作一棒用。直指人各各醒自身受用旨。汉月谓只得一橛头硬禅。老僧辨论。无非为佛法故。又云。潭吉谓汉月真照无边。皆是悟处。不过似他而已。不为无见。且问潭吉等多少汉月有似他不似他。又有个真他耶。又引香严一击忘所知。谓真照属知。故仅得似他。非真他也。此益显未知香严真悟。严忘击竹作声之所知。正据严全体不假修持而有。所以道场古路。用酬沩山未生前一句耳。老僧据尔我为离一切名相之真照。香严我有一机瞬目视伊。非据尔我为真照乎。实上座夜明帘卷无私照。金殿重重显至尊。则真照与尊贵同旨无疑。故老僧道似他者。举似他也。人不禀离名相之真照。则据全体大用。断彼名相。而悟尔我全体。潭吉错认离相离名。引洞山呵云认得个不名不物无是无非底道理。正先照后用。有人在者。且问离相离名人不禀底人。汝作么生销。而可谓无有人在耶。
　　又云。汾阳道会此三句。已辨三玄。更有三要语在。切须荐取。索性道破。与临济汝等诸人作么生会一般。汾阳虽顺僧问。答三转语。恐作实法会。故有切在荐取之嘱。所谓急须着眼看仙人也。
　　又云。风穴祖师心印。状似铁牛之机。去即印住。住即印破。乃至印泥印水印空。不留朕迹。老僧云。宗门三印。不知始何人。若到老僧前恁么判。一棒打折他驴腰。潭吉只据印字纽合三印。殊不顾穴全语云。祇如不去不住。印即是。不印即是。还有人道得么。穴此语正觌面提人。下举卢陂不荐。至牧主曰。当断不断。反招其乱。穴便下座。据是。则印空印水印泥。愈彰朕迹。正所谓当断不断者。何曾梦见风穴汗臭气。
　　天童与藏公书云。汝举百丈不落因果因堕狐身。此破本无一物之外道。不昧因果。此破执身是菩提树为非者。汝堕无穷劫无出期。本来分上无一物之名可立。只因昧故道不落。致堕狐耳。岂非汝昧之甚者。若知极粗一棒落处。自不昧矣。
　　又云。临济道无位真人。常在面门出入。汉月何不自摸面上。有三有一。有粗细。有人法四相。有小法大法。大法中大法。宾主玄要。料拣堂奥。花中脉脉。袈裟缕缕。星树师法。柯枝花果。乃至我法真子。过去再来。法密道尊。新宗旧旨。威音一圈。七佛交截。双头独结。横开竖合。河洛理数也无。岂非逐名言。涂污自家面门乎。
　　又云。德山托钵。峰云。托向甚处。此峰偶尔成文。德闻似言中有响。便归。正将错就错。一似晓他。一似相见。峰不荐。岩头曰。未会末后句。一似点他。一似忍俊不禁。德唤头密启便休。明日上堂不同。头笑曰。且喜会。虽然。只活三年。此头明归方丈。洎与德山相见耳。汝则谓被徒问着。便托归方丈。及头言未会末后句。唤头问。复休去。未有岩头强似德山。未闻德山软不中用。昧却德岩相见的意。皆为宾主相见。
　　三峰灯史载藏公立四杀雄云。抹杀法中英雄者。谓其能以举一为用也。（高峰圣云春风犹未至先绽一枝梅）验尽法中英雄者。谓其能以大机为用也。（圣云云收雾卷青天碧脑后雷轰过九洲）夺尽法中英雄者。谓其能以抽爻逊位为用也。（圣云换去干上九画长坤下画）瞒尽法中英雄者。谓其能以前定不满为用也。（圣云红日才舒影青云随后遮）又云。粗悟一句一棒。便无一法当情。然此一棒正是实法系人。直须入三玄以销尽。出三要以了尽。始得一句中三玄三要。谓之小法中大法。有句无句。乃大法中小法。两不可缺。有句无句。又脱卸一重。走在顶尖里去。三玄又脱卸二玄。走在第三玄去。三要又脱卸两要。走在末后句里去。按此言句。均似别出意见。重添名相。录以备考耳。华藏证云。透尽差别智法。如临济玄要宾主照用人境。曹洞五位三堕。云门三句一字。沩仰圆相。法眼六相义。五家宗旨一一透过。而会归德山托钵公案。止忘尽法见。通身在里许。通身又不在里许。所谓透尽大法。方可骂除大法。向威音那边更那边。任运过日去。又五家临济最妙。济又四宾主最妙。分六种机用。乃祖师中之祖师也。此亦创论。录以备考。
　　三峰开发工夫中云。菩萨正禅。双照碍双遮。双遮碍双照。又不妨双遮即双照。双照即双遮。四法交加。结角如锦文。此如来禅结顶处。均录以备考。
　　指月录载觉范云。古塔主误认玄沙三句为三玄。但分三玄遗三要。沙云。真常流注。为平等法。但以言遣言。理遣理。死在句下。若知出格量。则不被心魔使。到手便转。不坐平常见。第一句也。古谓句中玄。回机转位。纵夺随宜。广利一切。此第二句。古谓意中玄。大用现前。全用不全用。此第三句。古谓体中玄。又荐福古云。空劫自己是根。今时日用自己是枝。三玄法门。诸佛以度众生令成佛。今言是临济门风误矣。汾阳三玄三要事难分。总颂三玄。得意句。玄（或作意）中玄。万象句。体中玄。重阳句。句中玄。僧乞标出。古云。体玄。句玄。玄玄。是佛祖正见。随入一玄。已具正见。僧问。体玄。古曰。会万物为己。三界唯心。自心是佛。如此等方是正见。僧问。如何语句因缘是体玄。古曰。佛指地曰。此处宜建梵刹。帝释将一草插曰。建刹竟。水潦被一踏起曰。向一毫识得根源。此等合头语。直明体中玄。自无出身路。问。何言句明出身路。古曰。僧问维摩手掷大千世界于他方如何。甘泉答。填沟塞壑。僧问。一句道尽时如何。答。百杂碎。此等语虽有出身路。未得脱洒。须知有句中玄。透脱一路。向上关棙。本分事祇对。僧问。何等是句中玄。古曰。佛答昨日定今日不定。祖答庐陵米作么价。糊饼麻三斤类。此等句中。悟入体玄。见解净尽。便能与人去钉拔楔。然但脱佛法知见。见解犹在。生死不自在。为未悟道故。今以此为极则。祖风歇灭。若要不涉言句。须明玄中玄。僧问玄玄。古曰。如问有言无言。世尊良久。临济三问三被打。方便门为玄极。若望上祖初宗即未可。僧问三玄见未圆备有何过。古曰。得体玄。未了句玄。有佛法知见。对答要合三乘具理事。道眼未明眼有屑。须更悟句玄也。若但悟句玄。透得法身。反为此知见奴使。并无实行。有憎爱人我。以心外有境。未明体玄也。学人纵悟一种玄门。又须明玄中玄。始得平稳。僧问三玄法门。名既三。法门亦三。语各各不同。如何言一句具三玄要。古曰。空空法界。本自无为。随缘应现。经云。一切诸佛及三菩提法。皆从此经出。楞严曰。一毫端现宝王刹。维摩云。或为日月天。梵王世界主。到此境者。一法一色皆具含容周遍。何疑一语不具三玄要耶。问要一语具三玄要意安在。古曰。诸佛言教出体玄。诸祖言教出句玄。佛祖心法出玄中玄。如巴陵鉴只悟言教。未悟道见性。问提婆宗。答。银碗里盛雪。问吹毛剑。答。珊瑚枝枝撑着月。问祖教同别。答。鸡寒上树。鸭寒下水。云三转语。足报云门恩。不作忌斋。岂可乎。觉范曰。古误判三玄要为玄沙三句。所言一句具玄要。临济所立。百丈黄檗。但名大机大用。岩头雪峰。但名陷虎却物。古谓非济门风。必有据。何不明书。不然。则是臆说。三玄则分体句玄。三要则不分。方呵学者溺知见。反引金刚楞严维摩。证一语具三玄要。非知见乎。且教乘既具。安用宗门。古毁教乘为知见。自宗不通。又引知见为证。此一失也。巴陵真得云门旨。所答三语。赴来机。活句也。古毁之。二失也。分二种自己。不知圣人立言之难。世尊偈曰。真非真恐迷。我常不开演。立言之难也。楞严一攀缘心。二识精圆明。然犹不间隔其辞。虑于一法生二解。古创建两种自己。疑误后学。三失也。觉范曰。参同契但易玄要为明暗。首标明皎暗注。又发扬之。在暗则必分上中。在明则须明清浊。此体玄也。本末须归宗等。此句玄也。谨白参玄人二句。道人不遗失时候。真报佛恩。此意玄也。法眼注。恨不分三法。一味作体玄解。失石头意。又妙精圆明。未曾间断。谓之流注真如。汾阳所谓一句该万象也。神而明之。机用脱窠臼。有语中无语。所谓重阳九日菊花新也。三玄之设本遣病。贵知其意。谓之不失时。所谓得意忘言道易亲也。古喜论此道。然三玄则以言传。至三要未容无说。自非亲证。莫能辨也。昙珍曰。净名香积品。罗什注曰。如来说法。其要有三。一软善语。二刚强语。三杂说。赞善毁恶。杂说也。三要本此。幻寄曰。古分劈古人公案。为体玄句玄。无论未达临济落处。即于一句具玄要文义亦戾甚。寂音斥之良是。而谓认沙三句为三玄。则误与古同。盖沙未尝有体句之名。两家俱以第三为极则。沙第一句尽十方祇是仁者等语。已尽古体玄义。音摘数语为句玄。复以沙第三句为体玄。浅深既倒置。强合其所本二。强析其所本一。原古二种自己意。谓体是教极则。句是宗极则。尚是今时自己。言句边必不涉言句。契空劫。始谓玄中玄。其诃巴陵。即指庐陵米价等为句玄。未为悟道也。殊不知米价即空劫。已具三玄要。佛佛相授。灯灯相续。即此而已。音谓古不识陵活句。彼固识为宗乘极则活语。直未识即空劫自己之分身。与玄中玄无异耳。古既不识此。则玄中所列世尊良久等。又何能窥藩乎。于不二法。强生二解。佛祖无柰渠何矣。音又引楞严。罪古二种已。楞严固有二种根木。古肯俯首乎。古言空劫是根。今时是枝。何尝截然二之。必以此罪。则真心妄心本来识神。皆负罪哉。音太息立言。难不诬也。音引参同契责法眼。更穿凿昙珍三要。乃古流裔。咦。欲识三玄三要句。请看金色笑拈花。窥鞭良马今何处。高树扶疏映晚霞。清雍正间。河南睢州惠昙威清人天眼目中。列有玄要总颂。玄要旨诀。玄要决疑。均似创论不录。私谓临济三玄三要。或有所指。但既未确判。似亦不必苦搜。荐福辈所判语。岂尽合济意。天童谓临济前无玄要语。不失为历代大知识。良哉是言也。天目晦云。位中符谓临济属机用接人宾主。洞山属功勋本分自处宾主。岂济机用外。别有所谓本分。洞本分外。别有所谓机用乎。位又云。洞兼中至。主中宾。此洞亦具相见宾主。若但言兼至方是宾主。余但虚设。洞旨岂如是乎。位云。浮山翠岩克符汾阳语。为本分宾主。与临济所示无涉。位不识宾主落处。于看字逐块。谓克符汾阳为洞发。应取克符汾阳语。俱载洞宾主章。岂不以克符答主中主之横按镆鎁全正令句。汾阳三头六臂擎天地句。俱济宾主。牵合理之本体。不涉于用。是洞主中主。不得遂以三头六臂句。改答主看主。汾阳并无四看问答。况主看主。是两家相见。主中主。是主家全主。岂可妄改。位公反妄谓古德或不曾细心。以机用功勋别之。不见首山颂。识得宾。全是主。主中宾。宾中主。更互用。无差互。宾中宾。主中主。两家用。莫让主。把定乾坤大作主。不容拟议斩全身。始得名为主中主。首莫也不会。错溷题目。颂了洞中字宾主么。翠岩颂。宾中宾。出语不相应。未谛审思惟。骑牛过孟津。释曰。颂学家眼未明。孟津深广。便欲骑过。宾中主。相牵日卓午。展拓自无能。且历他门户。释云。颂学家具眼。虽是东抛西掷。探竿在手。且历他门。主中宾。南越望西秦。寒山逢拾得。拟议乙卯寅。释云。颂师家眼观东南。意在西北。如寒拾相逢呵呵。若拟议则乙卯成甲寅。乌豆换矣。主中主。当头坐须怖。万里涉流沙。谁云佛与祖。释云。颂师家把定。佛祖也无著处。白岩谓与济宾主无涉。不妨指出。按所释颇醒。录之。晦祖答或问云。洞见学者祇认驴前为自己。故云宾中主未辨。若向空劫前识得。便解从偏入正。辨得宾中主。更须尽却今时。无家可坐。无世可兴。方是主中主。然济施设在觌面全提机用。即是黄檗处所悟本分。洞施设在我渠回互正偏即是垂手接人机用。故济只示四看宾主。则四中宾主已具。克家种草。举着便知。故克符汾阳浮山翠岩语。自然如空合空。又白岩摘珠中。妄改诸大老语。如长沙游山归案。雪窦颂。大地绝纤埃。何人眼不开。始从芳草去。又逐落花回。羸鹤翘寒木。狂猿啸古台。长沙无限意。咄。晦曰。首二句。窦将本分道破。眼既开。是法住法位。所以道随芳草逐落花。复衬羸鹤二句。若作游山会。未免髑髅遍野。乃云长沙无限意。分明欲露长沙面目。柰描写不就。遂云咄。昭觉云。大似作梦却醒。方知窦颂非言意可测。而长沙首座问答处自不错会。今白岩妄截去后三句。咄一喝。如宝器被折半节。得不令人咬指乎。云门厨库山门案。窦颂。自照列孤明。为君通一线。花谢树无影。看时谁不见。见不见。倒骑牛兮入佛殿。晦云。首二句。颂云门厨库句。是放一线。将人人光明列出来。又恐错认。复云好事不如无。花谢二句。谓无厨库。光在甚处。则花树无所见。且道是谁不见来。末后倒骑牛二句。方知明中有暗。暗里有明。一段光明。初无覆藏。得此结束。始尽公案好处。颂亦意句俱圆。今白岩将谁不见谁字作还字。截去见不见二语。使云门公案好处不尽。窦颂意句不圆。无知妄诞。其过岂细。录此以备后鉴。然伊庵现缉各章。删截古德原文甚多。总期简省便览。来哲如欲周知。切须遍阅销通。切勿责其妄改为幸尔。
　　剔灯录载紫琈云。沩眼二老。一主华严。一主楞伽。故白岩偶言非之。此事尚不与教乘合。况以华严六相配法眼宗。晦云。华严经佛初发心时便成正觉。正立地成佛宗乘。六相义。与三玄五位三句同辙。法眼作颂定为宗旨。集人天眼目者。收宗镜六相义语于法眼宗。白岩错会宗镜六相同梦渡河语。谓六相教乘尚未极则。不可为法眼宗。紫仍其谬。因略释宗镜云。今依因门智照以喻明。如舍是总。椽等别。椽等合作舍名同。互望非一名异。椽等一多相成名成。各住自位本不作名坏。此六相义。是初地观。能入法界之宗。位位即佛。阶墀宛然。重重磨炼。本位不动。斯则同异具济。理事不差。因果无亏。迷悟全别。若论大旨。六相还同梦里渡河。若论圆修断惑。对治习气。非无理行相资。缺一不可。释云。未契入法界者。且以因门正智比量舍喻。观见非一非异之旨。初地见道位。证出障离垢真如。圆融境智。故有此观。因果登高自迩。迷悟后后胜前。复以论大旨。本始不二之究竟觉。拂尽行布迷悟阶级。在教中不许因地有此不二之觉。惟别传祖祖同证。然不二之觉。如果圆究竟安住涅槃果海。如因中本始不二之觉。则理须顿悟。乘悟并消。事逐渐除。因次第尽。故曰圆修断惑。对治非无。永明善说法要。以六相立扫自由。还与三玄五位同乎异乎。初地至七地见道位。虽证真如。在法界量里。未超心境。无功用道。故如梦渡河。若以六相合究竟位。六相即无上菩提。妄言教尚未极。悲夫。法眼颂万象明明无理事。乃六相深旨。见彻禅教皆在里许。白岩以万象之中独露身。谓是宗语。揭为法眼宗旨。无理事颂。斥为教乘。何异摸象。云峰颂。成坏总别同异。帝网交参六义。以帝网喻六相。是事事无碍法界。白岩载云峰颂。又谓六相非教极则。岂知云峰旨乎。
　　一主楞伽。谓镜智三生也。沩山云。我以镜智为宗要。出三种想生相生流注生。楞严云。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则法眼明。成无上觉。想即能思心。相即所思境。微细流注。俱为尘垢。若净尽得自在。白岩云。至以三种生为沩山宗。可笑。不知镜智为宗之旨。依教僧祇劫满。入金刚定。成无上菩提。异熟识方转成大圆镜智。宗门不历阶级。顿悟自心。即契入镜智之宗。李长者达无始无明为大圆镜智。与沩语合。沩引楞严。正镜智为宗之旨。若达本忘情。赖耶根本识即成镜智。根身器界如像。想相流注俱成无上知觉。真得佛祖心髓。沩问妙净明心。仰答山河大地。非镜智为宗之相生乎。沩山原梦以验。仰严度水擎茶。非镜智为宗之想生乎。仰山答僧。彼处楼台。汝反思的还有许多否。及信位即得。人位未在语。此僧返照能思心无境。落比量。祇成信解。若获亲证现量。契入镜智。人位显矣。此非以想相流注三生。令证现量。契入镜智之宗乎。宗门极则。即教极则。故沩眼镜智六相为宗旨。且重离六爻可为宗旨。岂圆顿教诠。反不如域中奇耦数乎。
　　古辙载洞山宾主句。主即正即体即理。宾即偏即用即事。理之本体不涉用者。名主中主。如王居内宫。亲从体发用者。名主中宾。如臣奉命出。在用中体。名宾中主。如闹市里天子。用与体乖。全未有主。名宾中宾。如无父之儿。与济不同。私按作此判亦可。但晦公所判该广耳。
　　行?师云。洞宗三叠五变。诸师异说。当以初二爻初叠。三四爻二叠。五六爻三叠。内卦自受用三昧。外卦他受用三昧。五变喻显法。图列初二爻。正中偏。二三爻。偏中正。三四爻。正中来。四五爻。兼中至。五六爻。兼中到。以配五变者。是亦与辨谬同。长行中以初爻为正中偏。二爻偏中正。三四爻正中来。五爻兼中至。六爻兼中到者。参差未善。又曰。内卦自受用。初爻。文殊根本智。当发大心。二爻。普贤广大行。当行大行。三爻。圆证佛果。为成道相。当证大果。外卦他受用。妙觉逆流。回入生死海。若合祖意。不为自了汉。作大佛事。以三爻是功穷位极之正。此是转位就涂之来。故合为正中来。五爻道后普贤行。当裂大网。六爻摄用归体。为秘密藏。入涅槃相。合诸祖虚玄无著之宗。当归大处。利他行满。置诸子秘密藏中。我亦自住中也。至所配初二般若。三四法身。五六解脱者。是自受用无脱。他受用无智。当以觉自觉满觉他。以配三叠也。觉范五变。以中孚大过巽兑。俍亭五变。以震巽艮兑。均出创论。
　　纲要云。觉范改兼中至为偏中至未是。至是兼的这边。才用着兼。到是兼的那边。和兼也放倒了。辨谬曰。至者周也。以行周沙界为通涂也。到者堕也。即尊贵堕也。私谓偏中至。语醒而意单薄。原文既是兼。当从原文。
　　辨谬云。宝镜变尽成五。发明涅槃经如来应世五相。洞山立五位正偏。石霜立五位王子。乃法王之子。以初位实智名诞生。以偏位权智名朝生。以圆证佛果最后一生名末生。以道后普贤行名化生。以功位齐泯心佛众生等同一际名内生。所谓诞生王子父即此也。有谓此位同出根本智。何啻万里。或谓化生将军位。末生群臣位。朝生宰相子。诞生太子。乃至内绍外绍诸见。均似偏说。私谓内生既称王子。谓即诞生父。恐未尽然。若配正偏五位。诞生以配正中偏。悟门知有。朝生配偏中正。奉重功勋。末生配正中来。深入彻证。化生配兼中至。利物机用。内生配兼中到。体用双泯。颇合。亦与石霜颂合。九峰谓若不知事极头。祇得了事。唤作外绍为臣种。知向里许承当担荷为内绍。须见无承当担荷底人。始得同一色。借为诞生名王种又内绍灼然有承当荷担。亦须得转。绍是功。绍了非是功。转功就位了。始唤作人王种。外绍全未知有。且教渠知有。外绍不借别人家里事。内绍推爷向里头。问孰亲。答臣在门内。王不出门。里绍王种名。外绍王种姓。绍是功。名臣。是偏中正。绍了转功。名君。是正中偏。古辙云。臣在门内。王不出门。俱指推爷向里头。此臣指王子。非外臣也。内绍只得王名。外绍只得王姓。必须绍了转功。方真王子。绍是功。指内绍。内绍未转。亦臣位。总是偏。以知有。是偏中正。绍了转功。方是王种。名君者。以在储君位。是正中偏。与洞山所立别。纲宗云。传灯石霜章。谓霜为洞山五王子作颂。朝生末生是外绍。全未知有。且教渠知有。知有方为内绍。然尚须转。正中偏配朝生。偏中正配末生。言向奉未敢言功。承当担荷始是功。正中来为诞生王种。出自创论。俍师因全未知有一语。作如此配。九峰本以绍为偏中正。绍了转功为正中偏。是偏中正应在前。今以正中偏在前配朝生。与九峰已不合。又以洞山前二位全未知有。与古辙以正中偏为悟门复不合。所配诞生亦然。须知洞山五位皆属知有。正中偏悟门知有时。正位一色。大功一色。今时一色。均相应。乌得不称内绍。与九峰外绍全未知有语。断不能强合。所云绍为偏中正二语。亦与洞之正中偏偏中正稍有不同。故偏中正列在前也。录以质诸洞宗尊宿。再为定判。曹山五位。以君。臣。臣向君。君视臣。君臣道合。为次。会元。指月。首白衣。次子时。次??里。次王宫。次浑然。偈而不分配。三山来。首王宫配诞生。次子时朝生。次??里末生。次白衣化生。次浑然内生。辨谬。首子时配君视臣诞向。次白衣配臣向君朝奉。次??里配君末功。次王宫配臣化共。次浑然配道合内不共。古辙依玄鉴图。首白衣配正中偏。次王宫配偏中正。次子时配正中来。次??里配兼中至。次浑然配兼中到。紫琈同诸师各有所见。总以纲宗中所依古德列次较妥。录俟后定。曹山三种堕。三山云。有堕落堕除二义。若论大阳牯牛类堕。不断声色随堕。不受食尊贵堕。则堕落义。曹山须具三种堕。则堕除义。古辙云。大阳与曹山义乖。觉范不察。收入僧宝传详之。幻寄云。僧宝传述三堕语遗尊贵。智证传以不断声色与随堕分二。遗类堕。济公独载林间。固有所择也。大阳直以堕为堕落。非曹山旨矣。
　　雪窦颂龙牙问翠微临济案云。龙牙山里龙无眼。死水何曾振古风。禅板蒲团不能用。祇应分付与卢公。是也。僧宝传谓窦以瞎龙死水罪之。牙闻必笑。所判恐未然。
　　三峰有十六问启云门湛。第一问岩传宝镜。若是睹影前事。为甚未悟。先传堂奥。后撄宁答云。洞于无情说法处达本。犹沈悟迹。故临行有末后重拈。过水始释。述偈以明。始末俱尽。若大慧复至虎丘。打失救产因缘。与洞过水顿脱悟后影同。天童辟妄救云。洞过水睹影大悟。前此悟无情说法。而不荐祇者是。非迷头认影乎。私谓洞山过水方大彻。则前之未契如如。不必讳却。云岩必了知洞山定得彻悟。佛祖慧命寄在此人。先传宝镜。亦复何碍。且谓宝镜是堂奥事。三峰之创论也。至撄师引大慧比。自谓确据。其实未然。盖不了产难公案。无碍佛知见。圆悟所以有公案不必尽会之说。而祇者是不荐。本分收关。然亦暂时岐路耳。非全未知有也。录俟后定。余问非要不载。
　　高峰枕子案。径山颂。一捺捺倒爬不起。浑身堕在滥泥里。枕子落地笑呵呵。咄。吃璎珞粥底不是你。此颂最亲切。云门湛作颂翻之。天童作二颂正之。而崆峒复作颂扶湛以拨童。童复有判崆峒语。最后出复徐一我书。今摘复书略录大旨。此实宗乘正眼。佛祖慧命系焉。阅者察之。天童云。云门颂未尽。了义教初发善心。中破善。后始明善。经云若见诸相非相。即见如来。以配云颂。只破善。无后明善。故某说未尽。在后因瑞白谓某有主公在。是云所拨。某据拨字责瑞云。若尔。益证云门堕空。则云子孙证其堕空。至某偈则因云未尽。念个补阙真言曰。四大无我无心风。个中无二主人公。廓然扑落非他物。十方世界现全容。乃据主以明善。无心风该初善。无我该破善。半偈已该三句。而现全容。谓即见如来也。居士将某主为初。为无主为次。破某但知法非法对待识神主。不知某是超法非法过量主矣。百丈以杖赶散。复召众云是甚么。此是别传单提之旨。岂如云无我如风。谁是主。元无物。其子孙死认拨主为超方句。若尔。药山何故道因子得见海兄。而云岩顿省。岂药岩亦取法相耶。仰山嘱高峰。惟为主公安身处。峰如网跳出。只是旧时人。此正依旧山是山水是水。故安邦定国也。而云云谁是主。则茫无主。岂得安定。某谓岂存四大无我有我心如风者。正谓云颂与峰不相当。居士云。颂只要头脑不差。便可两存者。先当看仰嘱峰悟的头脑清。后看两颂谁当不当。论差不差。云云谁是主元无物。仰嘱主安身处头脑不相当。无我如风云云。又与峰如网跳出安邦定国头脑不相当。反与相违相破。其子孙又死执拨主为超方句。分明堕空落外。乌得谓头脑不差可两存乎。某云。无梦无想主何处。白汗出身念无起。枕子落地笑呵呵。伸手元在缩手里。四大无我无心风一颂见前。直据仰嘱峰悟说念无起。正一念无为。一念不生也。无心风。正外息诸缘。内心无喘。心如墙壁也。居士云。儿甫下地便知饥知寒能视能听。如西祖对异见王者大不然。西祖收在一尘。即仰无梦想主安身处。知是佛性。意唤作精魂。即居士两知两能也。且西祖不说在意曰知。知能属意识以为主。岂不以意识精魂为佛性。又云。不管妙容色的。伟衣冠的。一班尽情叱逐。使堂中静悄悄。主公灵然自在。既到处逢渠。何须叱逐。方道主灵然自在。岂闹乱地。主便不在耶。要之云门不知主安身处。故云谁是主元无物。瑞白历然不知主安身处。故死认拨主为超方。居士不知主安身处。故云不可说有说无。某直据本分主。直是十方全现。唯我独尊。还信么。居士谓穷其差根。全在主公与身命。岂可列为二致句。既十方全现的主岂在身内。若认作身命中。则身命去。主随去。此妄身心中那堪认主。主别有在。居士断然以主与身命为二致。则是非都在一致二致间。六祖答色身无常法身常云。据汝说即色身外别有法身。此非居士妄身外别有主。主与身命二致。现前一班必须叱逐等见乎。而祖斥为外道何也。南阳问僧。返观阴入界处。有纤毫可得否。答不见一物可得。居士请看有个妄身心否。又问身心外更有物否。答身心无外。岂有物耶。又问汝坏世间相耶。答世间相即无相。那用更坏。阳曰若然。即离过。请看离身外别有主否。可说十方现的主不在身内否。现前一班容叱逐否。据某正是身心一如。身外无余。居士正是于一法生二见。色身外别有法身。是谁差根邪解。据六祖国师言。居士正是先尼外道。执神我断常邪见。居士若信某言。摸取自家头脑。自见某颂所论亲切处。无梦无想二句。正某于身外别无所证的旨。后二句。正显峰明得本身主故得安身处。西祖在胎等语。岂非即人即身即安立义。乃居士谓你真个要将主公向何处安立。是某曾将主公安何处立何处乎。且仰唯为峰不知主立处。特指睡时无梦想见闻识不起时以诘峰。正为即人即身即安立的主。本自呈露。不待识心计度。会得则常自作主。无识心梦想颠倒。故如网中跳出。从此安定太平也。居士谓岂真要他向睡时讨个安立处。正使他疑无所之。了到虚凝湛寂真体。安于无安。立于无立者。则蹉过仰为峰彻困处。且依旧认识心梦想边事。今问睡着无梦想见闻时。可见有虚凝湛寂否。此是峰前强作主差根。居士认作真体。又曰。立于无立。有甚本据。已自堕于莽荡。乌知主安立处。故必彻见即人即身即安立主。全体独露。方立无所立耳。且自不须用识心殷勤奉出。但乘自悟力行。自不于身外别作功用。是谓罢业忘功。乘自悟力。是谓无功之功。非莽荡之无功。今居士不知主落处。谬计妄身外别有个虚凝湛寂为真体。既不到罢业忘功。妄言立于无立。是梦想颠倒的话。某谓收在微尘。即无二主公立命义者。正恐梦想颠倒。于身外别作功用。离当人而曰遍现。故收在无二处。始不被梦想所压杀。十方现全容也。居士云既十方全现。岂在身内。不知独不现身。岂得云遍。某念无起现全容。即微而遍。遍而不出一微。故伸在缩里。居士谓岂惟头脑差。和身子在他方世界。某据浑身一个主作颂本。岂离身别有头脑。又十方现。岂在他方。居士未尝摸着头脑。何知两家头脑差不差。云昧头脑拨主。某据头脑证主。意相反。岂有俱不差理。且是非有无。皆心风动。起念分别有。某本分主不干动念。有何是非有无。故无心风也。峰安邦定国。即安立意。某据身安立。故汗出身念无起也。居士何据以为粗莽。云颂既非峰安立旨。岂有无身命的头脑。谓头脑何尝差耶。汝引西祖及孩子知能来证。已信主是有。复以元无物为头脑不差何也。若谓妄身心无主。故曰元无物。峰此时于妄身心外别认得主。悔前作主者误。则今不是前。何以道只是旧人不改旧行履。颂而与相违。安得谓不差。混判两家俱不差可乎。且谓忘了主。才是真主。古人道欲识佛性。因缘时节若至。如忘忽忆。可见不忘主。故常自作主。如忘则莽荡无本可据。所以暂不在。便不堪。此是决定旨。所谓那伽常在定。无有不定时者。某一眼觑定。认定抱定。故十方全现。唯我独尊。居士谓断乎无认无抱的主。正不知安立处。便混说个无所住为安立处。而以认不得为主公。此所以头脑不清也。无心风。岂与四大无我同。盖见有我无我。有妄有真。皆心风。无则心如墙壁。可以入道。云谓如风。岂不知其指妄心。嫌他不据无二的主而存二见。昧峰悟意。故直曰无心风救之耳。居士谓个中指妄身妄心。那堪认主。可见主别有在。恐云门亦未肯在。凡所有相皆妄。谓执著相。是初句。若见诸相非相。破执。是次句。即见如来。谓众生全体如来。是三句。如法眼谓若见诸相非相。即不见如来。正见法眼耳。即见如来。即如来分上说耳。居士以认主。主却认不得。认不得的才是真主。配三句。此外道矫乱论。即配之亦止到次句。认不得的是真主。依旧取认不得的非相为主。若认不得的是有。不可作二句。是无。不可作三句。此外道妄计。岂可与佛说并耶。且真主岂可认不得。既认不得。何知是真主。此不曾亲见。暗中摸索。若亲见。自能直据悟处说。何须委曲作惑乱语。成甚么直指来。惟不曾见。混说忘了主真见主。常不离主。认不得主。认不得的是真主。且问既不离主。又何可忘。既忘了主。说甚见主。说甚真见主。既真见主。岂可认不得主。既认不得主忘了主。说甚常不离主。此正茫然无主。安得成主公义。又引子思谓费中自隐。不是另藏个隐。发时有未发。不是先悬个未发。未会思旨。思谓道费而隐。蚤提出主也。此正即人即身即安立义。费是遍该沙界。隐是收在一微。造端夫妇。伸在缩里。察乎天地。十方现全容。恁么还说得费中有隐么。且先儒教人看喜怒哀乐未发前气象。居士云不是先悬个未发。则日用与喜怒打辊。何曾梦见未发气象。要知未发气象。必慎其独。蚤提出主也。永嘉幻身即法身。大慧皮袋一灵。则身外别有主。正合外道神我断常见。又维摩观身实相。乃谓妄身无主。维摩法离见闻觉知。乃谓知饥寒是主。正相反。至玄?无师自悟属外道语。医三种病。一自为悟实未悟。必师点破。方免自赚。一自非不悟。余惑未尽。不经师煅炼。不彻源底。一自非不悟不依真师。不识为人的旨。不堪为则未免丧我儿孙。玄?深识利害指破。且自为悟实未悟者。如湛堂向杲曰。醒醒时有禅。才唾便无。如何敌生死。大慧是识好恶汉。今居士说不得自以为悟。抵死不识好恶。谓仰山岂真要他向睡时讨安立处。岂非湛谓睡着便无之证。正不得这一解在。所执皆断常见。而以证云门。则云亦是外道。恐云叫枉耳。某初判云只言未尽。自瑞以拨证则堕空。居士以妄身心外别有主则落外。既引西祖证而为云解主公离身别有。则为身为人六处作用之谓何。乃谓全现的主岂在身内。又引楞严海沤喻观河见等。皆是就机。非了义语。直至后生灭去来本如来藏妙真如性。乃了义耳。居士谓极知净染二途。总出如来藏。岂烦恼不是菩提。无明不是大智。然必见主后。方得回转大用者。则知头脑不清。既知净染出藏。则现前惟如来藏。更不见染净。烦恼即菩提。无明即大智。则不见有烦恼无明。于此不识。则淫怒痴即戒定慧亦不识。乃云理自不差。岂非约理推度。且问若见淫怒痴。不可说即戒定慧。不见淫怒痴。更说甚即戒定慧。以故但认得主不忘主。不待奉出回转。而主全体独露。更有甚么菩提烦恼无明大智淫怒痴戒定慧净染等法。故从上只贵觌面提人。不以一毫意识措人分上。且孩子知能非意识。即主公行令。请问孩子曾见主否。若以不虑不学而知能。为非意识。则见免悦。闻骂怒。皆不虑不学。是淫怒痴。皆良知能。是主公。又何言回转乎。紫玉厉声曰于頔客作汉。于变色。此亦不虑不学。玉曰者便是黑风飘堕鬼国。则良知能与黑风鬼国。同不虑不学。又作么辨。而谓知饥寒能听视者便是主乎。又云船子语上句交付阿谁。不过以谁是主。元无物是没踪迹意。至藏身身字指甚么。云门何尝有身字意。岂可单截没踪迹证乎。且船子惟恐人以没踪为事。不以身为事。故云没踪迹处莫藏身。此尤身外别无所住之证。德山口挂壁上意。谓与认不得主同。不知更有一人呵呵大笑。正枕落笑呵呵无二主之人耳。又云召众。众回首。有个甚么。正要恁么思量是甚么。此际更可思量否。一任疑着。更问如何是药山见海兄及岩省意。指说得明。亦教天下后世见居士不说瞎话。又瑞谓古人行过于解不知行过解。行为邪行。解亦邪解。沩问涅槃多少魔说案。以眼正则行履亦正。大慧曰诸方先定后慧。非行过解痴定乎。者里先慧后定。悟了方帖帖地。大慧以实悟为见地。以帖帖地为行履。皆据道所在说。瑞谓今时祇贵行履。不贵见地。分为两义。愈见瑞未悟到帖帖地。乃赞为切中今时膏盲。不思众生膏盲病。只为忘了主。认不得主。故迷倒。瑞既拨主。已是病上增病。更说不贵见地。贵行履。误人盲修。无出头期。居士谓幻身心灭故。另有个非幻不灭。诸幻灭尽。另有觉心不动等。此正离生灭求寂灭外道见。又道真主不在妄身心内。是有个真主。又有个妄身心。的然二见真无生灭妄有生灭。非南阳所诃半生灭半不生灭而何。更谓识妄即真。同经破妄还真。不知见有妄可识真可即。及妄可破真可还。早已落二了。若认得无二主。便全体主矣。南阳身心一如下。有身外无余句。则全收。那更分真妄内外。诬国师空此身于真心内乎。此正执身外有真心。故删身外句。仍落断常见。岂曾梦见身心一如来。又净名若行见闻觉知。是则见闻觉知。非求法也。居士翻曰。若舍见闻觉知。是则无见闻觉知。可为求法乎。依旧在见闻觉知窠里。何曾梦见通达无取舍来。又丢开不起凡圣见。不作涅槃解。单据平等如幻梦判识为妄。正以己梦想颠倒。方六祖不起不作者为妄也。要之迷悟虽殊。皆梦耳。故不解六祖平等不起。正峰只是旧时人。始契国师身心一如旨。又疑认者不离见闻。抱者不离觉知。某认抱身命为主。岂更有见闻觉知可着。说离不离。涅槃婴儿行为最者。岂可知能便是。西祖对王语。身人本非两物。六处总不离身。诚身外无余旨。岂似说个知饥寒能视听。宛有两知能乎。宝镜正据五相完具的眼耳鼻舌身。为浑然佛性。若完具外别有知能。属流注意识矣。洞山过水偈。切忌二句指水中影。我今句指洞独往。处处二句指影因我有。我今句唯指自为独往故。恁么方契。不然。背云岩祇者是矣。居士错认逢渠影子。作逢渠解。惟不认抱身命主人。故迷头至此。又仰睡时无梦想见闻主在甚处。非真要明主公。毕竟是甚么意。若不能指。不唯不会睡着旨。要且向身命外别寻主人。不免梦想颠倒。见闻觉知。识阴里反覆也。至拖死尸消息。居士自未曾悟。故不知高峰实未曾悟。某曾向历然道。峰不过认是者汉反覆之能。日间认能见闻。夜间认能梦想。但于能上加力。故能作主耳。若果悟拖死尸。则死尸有甚见闻觉知。与睡着无梦想见闻的身命何别。而无对哉。不消道个某拖死尸去也。日以死尸身命见闻。夜以死尸身命梦想。岂不万象中独露身乎。又谓无梦想见闻外。断别寻不出主。则仰只消道睡着无梦想见闻便了。因甚更问主在甚处。岂不显要他会有梦想与无梦想两不涉的主乎。又嘱但只吃饭打眠。岂非指他吃饭的口。打眠的身乎。才睡觉来。岂非指眠觉的身命乎。抖擞情神。者一觉主在甚处。正要他抖擞身命全体精神也。总之某绝后再苏。说认也得。说抱也得。居士无本可据。说妄也不得。说空也不得。无非识心测度而已。
　　牧云门曰。高峰枕堕悟彻主。崆峒闻钟连主不可得。乌得同。然崆峒无主本云门来。径山一捺捺倒颂。即身命而主公。云门别云。四大无我心如风。个中谁是主人公。不惟忘自主。且忘岩诘主在甚处。又忘嘱者一觉主在甚处。故颂全不出主公意。不惟不识径山主。并不识峰浩浩作主之主。云既别去浩浩主。又不出无梦想主。岂不无主堕空。天童正曰无二主。崆峒拨之。不犹云忘自主。并忘岩所诘所嘱主欤。僧问。从来共住不知名。自古上贤犹不识。但以假名字。引导于众生。崆峒特拨主名字耳。答古贤不识。不与昧者同。乃识自安立之主。凡圣伊不得。故曰不识。实深识之也。所以圣凡皆假名耳。然有可破之名。有不可破之名。妄认之我可破。常乐之我不可破。主亦犹是。云谁是主。亦破妄认。但一味破。昧四大即常乐我。童无二主。四大当体是常乐我。乃天童之确断。了义之正宗。佛祖实证之本体。断不可拨也。又问峒颂。有主初进步。无主末后功。有无俱打脱。石女撞金钟。或当乎。答曰。峰无言可对。虽认个主未尝实。后枕落实悟。全体主未尝无。既初未尝有。末未尝无。已觉颟顸。复云有无俱打脱。不知枕落彻悟。有甚有无情执。作是说遣之。更曰石女撞金钟。不皆赘言了无涉乎。问泥牛斗入海。须弥击金钟。古说法有此式。答诚有之。正古人出身句。未闻以拨主也。峒语似古而非古。是脱空语。故据正旨。泥牛等句。更须一一棒过始得。峒自谓不惜眉毛颂出。童曰。却请瑞摸取眉毛。试问瑞眉初进步有。谓有主初步耶。末后向甚处去。谓无主末后功耶。又眉还曾向道有主无主。初进末后。有无打脱。石女撞钟耶。此童婆心。即以眉提撕。石女撞钟。乃向眉外描写词。而眉从本安然。岂受涂污。此则峒眉也。会自眉。便会自主。峒既拨主。则无眉。此则峒不惟不识主。并不识眉为何物。何得云不惜颂出耶。
　　玉林云。瑞白因杜撰长老问。甚人拖你死尸来。此问话者又是谁。错会要识这昭灵拖死尸的问话的。瞎做几日。道忽然似手一提。这边提过那边。晓得这拖尸问话的。认识为己。妄云峰初悟一般。颂云有主初进步。峰枕落如网跳出。乱道峰方脱识空连主没有。妄颂无主末后工。妄认识神为悟主。云有主。先成常见。亦知古呵。又以识空连主没得为究竟。谬云末后工。又成断见。彼亦知未谛当。别曰有无俱脱。石女撞钟。若然。峰应有第三番悟。又成矫乱外道。瑞半夜间一惊。悟得主。晓得拖尸问话的。守个昭灵。故呵常见。后打七。忽身心脱落。连主不可得。堕空落断。故呵断见。又把非有无即有无矫乱见足颂。在后可瞒人。随问乱答得。莫道生死来用不着。一睡去就用不着了。甚至云一切习气总自心现无差别。使人杀横淫妄。靡所不至。饱肉谈禅。望被魔魅未招报者。各各觉察。及早忏悔。莫待悔无及。今瑞已死魔子离言迷谬狂妄。竟敢谤峰上堂所述。为开发学人。播弄倒横等。不可作实法会。离言割爱辞亲。端的为甚。若欲做认识为心外道。祇消宗无为教五部六册。谬引在眼曰见等语。聚众魔说。何用冒在宗门。夫瑞以晓拖尸问话的识神为主。根本既错。又着魔境。堕无记空。跕立佛前半枝香。渐渐觉来。口中乱云不可住着。祇与酒醉病热者。昏迷时无主宰。失心忘身。百事不知。打亦不痛。许久才醒等耳。欲将魔外见。谬解宗乘。涂污高峰。谬改谬配。转见不堪。峰未堕枕前。祗于无梦想打成两橛耳。云岩石女起舞。与石女撞钟矫乱语大有迳庭。莫道你师自注过。末后工。是颂枕落之悟。有无打脱。是说参人不可有无上作活计。多种外见。终不能逃。强辨何益。又曰。中瑞魔辈邪毒。善因招恶果者。先举湖州一僧一俗。言归安有居士。福相丰厚。英年向道。奉戒持斋。以淫习重为愧。求出生死。误入瑞魔网。死魔子离言手。以晓昭灵识神。认拖尸的为悟主。然尚知淫妄为非。乃瑞云才涉参情。便有入路。更云一切习气。总是自心发现。何差别。何羁绊。教其信得这一着极则。无有不是汝。无不解脱。谬扯万象中独露身来。恣其狂妄。逐令自负悟道。勘验缁流。破斋犯戒。一切无碍。谁知佛法大有灵验。前年七月。半身冰冷。不能转侧。接父兄亲戚集。蓦地跃起。遮拦不住。直至堂前。言一菩萨执一轴手卷。书其罪状。又一天大将军执大铁锤。令一一发露。若一字隐瞒。则一大锤。嗟乎。居士报未到时。其不服善。音容更甚。今魔气正甚辈。谁知生死到来。更不容伪。甘伏死门。如实供云第一重罪未得谓得。第二鞭拷沙门。第三妄刻语录。第四破斋犯戒。把罪说过。乃述苦报。说受某等地狱报。即做其相。说狱相毕。云是果报。先应受花报。说数花报畜类形声毕。骤云应先变猪。遂作猪鸣。奔房中。撤卧具。眠草中。家人以被囊草。必去被。曰惟草为安。慈父痛心。仁兄血泪。欲救无术。而居士说罪状罪相。一一清楚。父兄令说忏悔二字。便懵然不知。嗟乎。到求忏悔时不能。何不于能忏悔时。早自知非。而至噬脐无及。可为今未得为得者殷鉴。其兄亲为某说。某曰令弟是瑞印的。曰固是。而与离言更得。特请离到家。舍弟怒目视之。离见形色不好。不作声出。舍弟厉声曰离言。离言三声而终。此事湖州咸知。我姑就其兄述。又一白岩禅人。昔参先师。跪榻前曰。和尚肯印证。助和尚成丛林。化钱粮。被先师深责。无颜去。末几在弁山付法矣。吴逊翁曰。白岩见人打一下。曰会么。要人晓得打的举动的。胡乱承当。遂印为悟。弟妇也被印证。近现报了。得异症。腹胀如萝等。魔事甚多。满屋皆鬼。白日出现。乱打乱叫。如是现报方死。僧俗咸知。白岩现报如斯。其花报果报。同前居士。断然一毫不爽。至历然吐血亡。现报不一。魔辈认识为心。未得谓得。谤大般若。纵无现报。入地狱无疑。又现报昭然。毫不警惕。果如何为心。乃魔子久默。谓伊兄曰。令弟招报虽苦。见地是好的。伊兄曰。舍弟见地不好。他现报时。亲说未得谓得。且公子家纵欲者多。何如是现报之甚。久默尚云令弟祖师关是透的。如此魔魅。祸岂小哉。因知其兄外中毒者甚多。况他姓耶。其兄又述一人到离言处。许三日悟道。头一日开示看举手动足的是什么人。第二日听其自看。第三日谓你今日该承当了。你不承当。三更来敲我门。果然三更敲门承当了。问是妇女。光天化日下。有如是魔精。哀哉。有居士谓离言师说做几日工夫。他点得会的。某云。点则可点。会则要人自会。弁山点得会。要人承当识神耳。居士曰。他说举动的为己。如西祖在眼曰见等。某曰。彼是方便示王从八处出现时见性。非指见闻觉知为性也。执此等语误认。则成认识为心外道矣。离言开示唐祈远认动作的云。我明明说。你还不承当。唐曰。不敢承当。看现报样怕了。离言云。若说那居士不好。就不济事了。嗟乎。地狱非小苦。何得邪魅之。至瑞开示。莫不教承当开口动舌眼见耳闻的为本来。隐颐亦被迷曰。蒙委曲开示。信得极。丧心哉。然隐颐尚以妄想流注为疑。瑞白竟不怕造地狱到底。惯以坑陷居士的毒坑陷云。汝唤甚作妄想。谬解识得不为冤。语云曾非别人。谬解是谁起灭。语云当知妄想全体是个自己。邪人说正法。正法亦成邪。故我总提。一冀魔辈忏悔。二听诸方共辩。乃魔子不知负堕。地狱岂是等闲。误人入地狱。岂可儿戏。何苦害无限好人入地狱。
　　僧问崆峒颂高峰固不合。报恩谓峰打破死尸句便实悟何如。牧云门曰。疑嗣书谓雪岩谁与你拖死尸者。指峰全体主也。峰睹赞是者汉。触发拖死尸是阿谁也。魂飞胆丧。绝后再苏。如放百千斤担者。描邈参情极处境象也。到南明纳一塌败阙者。相见机缘。疑嗣书略过不叙也。明得公案亦不受瞒。及开口又浑。日用尚不得自由。如欠人债。足见前所得未稳也。睡着无梦想主在甚处。无对。此前虽会拖尸主。实未悟全体主也。峰不自欺。发愤疑。枕落。如网跳出。追忆前疑佛祖誵讹差别公案。如远客还故乡。只是旧时人。不改旧行履。安邦定国。十方坐断者。此彻悟。向被诘主。茫然不知。今则觌体现前。悟得自己立地处。不改行履者。未悟时。吃饭打眠。既悟亦同。十方坐断者。前有浩浩。有睡梦。有作主。今则全主觌体现前。不烦举念。遍界不曾藏也。若打破拖尸便实悟。拌一生痴呆。五年发愤图甚么。问峰云触发拖死尸句。直得虚空粉碎。大地平沉。物我俱忘。如镜照镜。野狐狗子布衫出定话。验之了了。般若妙用。信不诬矣。非实悟欤。答有疑嗣书无梦想透不得之后案。知前未底实也。问峰上堂何不举末后了手语。而举前不了话。只如空碎地沈。俱忘镜照。有甚不到处。答正要汝问。峰触发拖尸会处说向人。盖勉励人像伊如是体究。必有灵验。未尝指此为了手为实悟。虚空粉碎等话。有人道得了事。有道得不了事。非话有差别。为悟有浅深。而有了不了。据后但会日间主。未会无梦想主。祇见空碎地沈。物我俱忘。未悟物我全主也。如镜照镜。未悟镜来处也。会得拖死尸。未会死尸。故无梦想。打作两橛。不知落处。即疑嗣书云。绝后再苏。亦参情逼极。得个活路。非撒手再苏欺君不得也。至枕落地。始是撒手自肯再苏时。野狐出定话亦随所见之了了。解夏后开口又觉心浑。则了了何在。可知虽云了了。不实了了。行状载诣南明相见。虽则机锋不让。不知机锋转语。有道得便了事。有道得仍不了事。不睹大慧未见圆悟时乎。然此机锋。疑嗣书不叙。自知前来做处不实。略之。空碎地沈亦不叙。岂非峰自不将此为究竟欤。问峰不能酬无梦想。别以见地不脱碍正知见释之。类乎。答打破拖尸句已五年。为甚无梦想主无可对。安有实悟不知主者。正见虚而未实。何谓之有见地。虽喝也喝得。袖也拂得。机锋转得。然会处不确。岩不肯放过之峰。祇到得睡梦作得主。诘无梦主便无对。因嘱者一觉主在甚处。正欲峰实见主安立处。若将拖尸打破为实悟。岂不致后辈有仿佛打破拖尸见者。便自谓实悟。高峰枕落一段话。语语应着雪岩前指示的。语语翻却前自己作得主的。岩全提峰全体之主。峰供通实悟全体之主。谓之见地不脱云乎哉。见地不脱。非正旨也。私谓高峰打破拖尸句。固与瑞自有主初步之见两殊。然不了无梦想主。到此是见而未彻。报恩亦云。对瑞师说。谓之大悟彻悟。若对后枕子悟境。但谓之悟而已。然终以报恩所判。未堕枕前。于无梦想主打成两橛语。却好是峰拖死尸触发分量。天目晦有辨牧云门语不录。报恩判魔。费隐斥狂解。亦不录。
　　天童判朝宗说云。汝引石门照。从上诸圣总具三玄要。老僧敢道照亦无择法眼。被济玄要惑。济道第一句得与祖佛为师。正据本来人为祖佛师。故道众生度尽恒沙佛。第二句得与人天为师。亦据本来人非人天。只因不自回机。故枉轮回人天。第三句得自救不了。亦指本来人自不回机。故自救不了。老僧唯据人贯三句。不见三句名言。况有三要为印来。如问第一句。老僧道已第二句。济云三要印开朱点窄。据朱点指前人分上。首山大用不扬眉。棒下须见血。初不见彼此之异。因问答乃主宾。故曰未容拟议主宾分。风穴随声便喝。据是则不容拟议三要矣。既未容拟议。则举目了然。岂更见佛祖主宾之异。三玄要之名哉。亦惟据人人本来本具本得。故指各各为一句耳。问第二句。济曰争负截流机。非反截上问耶。所谓一句截流。万机寝削。首山亦谓一言截断千江口。万仞峰头始得玄。南院道赤肉团上。壁立万仞。皆指赤肉团为玄。所以道照。未到本得。无择法眼。故谓诸圣皆具三玄要旨耳。若悟本得。见一切人无不具本得赤肉团之旨。岂可以别法加人哉。问第三句。济云藉里头人。正唯据本来人。所以穴道明破不堪。汝谓三要印。即真佛真法真道。又计第一第二第三句有三门。此汝错拟以三玄门配三句。及佛法道之三耳。故谓第三即本于真佛。二即本法。一即本道。道者佛法双明。照用无碍。故谓一与祖佛为师。既佛法双明。有佛矣。可与祖佛为师哉。又谓祖即法也。分为二句。佛为三句。且问汝三句中得自救不了。佛自救不了耶。且不合济云。佛心清净是。法心光明是。道处处无碍净光是。汝谓一句中具三玄门。即一句具三句。权也。在宾全正令也。既谓权。岂全正令。未梦见全正令旨。又云一句明明该万象此也。以汝未明汾阳自为一句。菊花正尘尘尽是汾阳。以晓人人该万象。尘尘尽本来人耳。又谓三句只一句。三玄只一玄。故一玄中具三要。言言不离本分。实也。立主要须圆也。且问汝因甚道得意忘言道易亲耶。汾阳岂若汝不忘玄要名言。翻覆颠倒哉。又谓三玄只一玄。三要只一要。所以云四门通一要。一要具三玄。临济首山汾阳。先三要后三玄。实而权也。汝莫谤好。汝见一要具三玄。谓要实玄权。且问汝四门着落。然后判一要。始见不乱说。首山云恁么来者是谁。一似指地。一似验他。僧答某甲。以名通来者。常在途中。不离家舍。首云莫道是别人。隐隐证他。僧礼拜。可知礼也。首云见个甚么便礼拜。又转验他。答今日大似因斋庆赞。果知礼也。首云适来恁么道。速须吐却。恐他以言语为己事。不据自为实也。答也知和尚曲为某甲。果见己不可受委曲名言。首云后有问向道甚么。僧拂袖便出。若不出。曲为亦虚言矣。首召僧。又验他。僧回首。首便喝。以喝不作喝验。僧云者老贼。得牛还马。首乃以四门一偈示之。只如要须圆之要。汝作么释。汝谓济立法。首偈汾颂。先言三要后三玄。实而权也。济一句语须具三玄门。一玄门须具三要。汝何所据为一要耶。汾三玄三要事难分。皆先玄后要。首四门通一要。据首一要。非济汾三要。据首四门。非临济一句具三玄。一玄具三要初法。试配得恰好。则汝说不谬。又云。其实元无先后。三玄即三要。第以三要施之门庭。故谓三玄门。四门通一。汝又作么消。又谓总看玄权要实。玄用要照。玄宾要主。汝既权先实后。则权实从人建立来。首问来者是谁。非照用同时。僧答某甲。又非照用同时。皆指人外无别法之实哉。乃至首便喝。者老贼。又非全体照用同时乎。故在宾全正令。立主要须圆耳。二人问答。何尝有玄要二字影子可见。四门一要三玄皆名言。而汝于名言颠倒妄作妄说。首山云速须吐却。可有玄要名言落赚汝等。何曾像汝云。细辨则玄中亦有实有照有主。此宾中主所以立也。踞地师子第三句也。要中亦有权有用有宾。此主中宾所以立。探竿影草第二句也。玄要齐彰。此主中主所以立。金刚宝剑第一句也。所以首道把定乾坤大作主。不容拟议斩全身。方得名为主中主。非谤首耶。既不容拟议斩全身。正据全身初不从拟议来。首宾主颂曰。悟了却从迷里悟。汝敢于悟迷无二人分上。别以玄要等作一程一程定限惑人。岂可谓迷悟从来无差互。始知本末至于今。今古相承无别路耶。又两家用。莫让主。非临机不见师耶。又不容拟议。岂非拟执玄要等名言。而不据全身以示人耶。汝谓棒下无生忍。为全宾。为三玄。临机不见师。为全主。为三要。大不然。既不见师。则师弟无异。各各本具全体平等。谁更与汝分宾主玄要。况三玄要哉。又谓只一句全提者。所以三玄要宾主历然不可分。即三玄中亦宾主历然不可分。第一第二第三三要亦如之。如鼎三足。或纵或横。则鼎不可立。老僧只据全体自在。谁与你来分纵横哉。又云若儱侗。则足无准的不可立。此三玄要方为一句而难分。济云三法混融。辨既不得。唤作茫茫业识。非指儱侗者。且问谁向汝道儱侗。谤老僧为儱侗耶。只逐济名言。不顾自全体。更问人皆两足而立。直饶汝如鼎再生一足。只是个怪物。非自辨不得业识众生乎。又汝道三玄若可分。何以具一句。三玄可儱侗。何为一句具三玄。是知权实双行。照用齐彰。宾主历然。如大火聚。非一草一薪火。且问般若大智如大火聚。拟则燎面门者。是多少人共一般若。而谓非一草薪哉。非谤大般若而何。从上以来。并无玄要递授。汝谓三玄要非济特创。亦非黄檗特创。非涂污先圣乎。汝谓诸人作么生会者。三玄也。一句中之宾也。权也报汝通玄士也。下座者。三要也。一句中之主也。实也。棒喝要临时也。所以一句有三玄要。宾主历然也。老僧道棒喝临时。只与作么生会一般。与下座了没交涉。济道向未举前撩起便行。故某谓下座。以全体独脱。抹杀三玄要也。岂若汝更分开乱配哉。如上所录拣异示正。深关宗乘只眼。略为撮要。用备探寻。噫。以不立文字之传。至于群兴辨驳。语琐词繁得毋伤其已甚。虽然。若非彼此搜讨。安得历祖公案纲宗言句见地如此毫分缕剖之明晰哉。不是山僧逞人我。有疑不决直须争。万古碧潭空界月。再三捞捷始能明。来哲其捞漉之。毋负从上古德权实示现之婆心也。
　　（钱伊庵《宗范》卷下）
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