[转载]《中国人为什么这么“愚蠢”》连载之九&元精神与三
　　黎鸣 著
　　人学原理篇
　　元精神与三个世界性民族
　　尽管当今世界上民族林立，但能称得上世界性民族的却不多。在我看来，能称得上世界性民族者，至少必须满足如下几个条件：
　　1.具有悠久的文化渊源；
　　2.其文化深深影响到世界人类历史的进程；
　　3.其民族成员遍布于全世界各地，或至少其成员在地球上分布的区域相当大。
　　能符合上述条件的民族屈指可数，在远东有中国人、印度人、在中东有阿拉伯人、犹太人，在西方，我统称他们为雅利安人，或欧洲人。
　　由于我在前面列举的中西方古代圣人、哲人和先知，以及他们所提出的三大“精神原则”的原因，我在下面只讨论三个世界性民族，它们是中华民族、犹太民族和欧洲民族，而欧洲民族中又特别以英语民族为代表。
　　由于这些问题在本书前面已经作了足够详尽的论述，因此在这里的重复讨论，将以更概括、更综合，也更本质的方式进行。
　　这三个世界性民族，在2000多年的长期的历史演讲中，基本上未曾间断地保持了他们各自的古代圣哲所首创的“精神原则”的传统。
　　中华民族的外部象征是好的方块文字，而她的文化的内在精神则是源自孔夫子的“爱人”，这种精神的核心，是孔夫子提倡的孝亲敬祖。天、地、人为一家，君臣、父子、夫妇为一体。仁者爱人，孝悌为仁之本。每个人的“爱人”的精神都由孝亲之爱差等地向外延拓：父慈子孝，兄友弟恭，夫敬妇顺，朋友有信，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”……孔子的爱人精神的最获得后世继承的是“孝”，而“教”是人类博爱精神的基础。
　　犹太民族的外部象征是好的犹太宗教，是好的宗教经典，犹太人是创造了圣经的民族，她的文化的内在精神是源自古代犹太人先知(包括耶稣、保罗)的对永恒的上帝的独一无二的信仰。
　　中国人的内在精神，由于传统的原因，始终带有“爱人”精神的嫩黄的色彩，软弱、谦恭、自卑、忍让、知足、敬安、轻信、要面子、封闭……由于实际的人性原恶的矛盾干扰，嫩黄的精神色彩已愈来愈蜕变为缺乏营养的枯黄的颜色。犹太人的内在精神，由于长期受难和信上帝的传统原因，始终带有宗教精神的血红的色彩，坚定、执著、顽抗、自傲、贪婪、狡狯、多疑、坚忍、封闭……犹太人的内在精神与实际上的人性原恶基本相合，血红的精神变成深红的元色，以不变应万变，随时可以适应外部环境的变迁。
　　在精神品质上，中国人和犹太人都具有封闭的特征，但中国人的封闭是亲等的封闭，或曰精神外壳的封闭。犹太人的封闭是宗教的封闭，是对自己的上帝的顽固的执一性的坚持，是精神内核的封闭。中国人的封闭源自缺乏自信，属于弱者的自卫；犹太人的封闭源自过于自信，自认为是上帝惟一的选民，属于强者的顽抗。
　　中国人和犹太人是世界上仅有的两个在2000多年的漫年历史中始终保持了自己圣人或先知祖先的纯粹精神传统色彩的民族，是两个真正具有“原汁原味”的民族，中国人保持了“孝”(博家的基础)的精神；犹太人保持了“信仰”的精神。二者都是力于他们的精神的封闭。中国人的精神外壳的封闭早在秦汉之期便已实际变成了国家的封闭。这种国家的封闭直到近现代也没有发生根本性的变化。
　　与中国人的精神封闭形成完全对照的是欧洲民族，或者说雅利安民族的精神开放。雅利安民族的开放精神的传统早在古希腊雅典时代便已初步形成，而且整个欧洲的文化一开始便是在至少两个以上的古代文化摇篮的交互影响中产生的。地中海东岸邻近人类最早的文化也即两河流域文化与古埃及文化的发源地，古希伯来文化是这两个古代文化的直接继承者；地中海中的克里特岛文明更是直接影响着古希腊文化。古希腊文明的求知元精神实际上代表着人类文明精神的又一种元色——蓝色。欧洲学者均承认欧洲文化具有二希(古希伯来、古希腊)的文化传统。这至少等于说，较之中国文化，欧洲文化一开始就接受了信仰的精神原则与求知的精神原则双重精神的根苗或传统。这两种精神的根苗都与古代西方人的关于人性本恶的认识论观点密切相关。而古代中国圣人的“爱人”的精神原则，孝悌忠恕的精神原则紧密联系于中国圣人关于人性本善的判断。
　　欧洲文化的总的开放性特征特别表现在2000多年的欧洲文化发展的历史中经历了多次文化中心的转称：从古希腊到古罗马、到拜占廷、到意大利佛罗伦萨、到法国、到英国、到德国，最后，到代表西方文化现代中心的美国。英语民族在近500年中一直处于执西方文化牛耳者的地位，成为古希腊求知精神与古希伯来信仰精神的正宗的双料继承者。不应忽视的是，在过去的2000多年中，犹太人与欧洲民族一道共同创造了西方文化。此外还不应忽视的是，中世纪后期经由丝绸之路进入西方世界的中国文化的影响；至少由中国传入的四大技术发明，其中尤其造纸和活安印刷术的发明大大促进了西方文化开放的水平，帮助促进了中世纪末期回归古希腊知识传统的文艺复兴运动，为十七八世纪近代科学革命的兴起奠定了必要的基础。中国文化的源于人性本善的爱人的精神传统显然影响过18世纪启蒙学者的思想，洛克的契约理论中对自然状态的人类自由的假定，卢梭对人性本善的设想，伏尔泰对中国伦理制度的赞赏均可以作为这方面的反映。
　　就西方文化自身的二希传统来说，古希伯来人的信仰精神比起古希腊人的求知精神而言更具封闭性。因此，从基督教在古罗马的兴起之后的近1000多年中，欧洲文化曾处于相对沉寂封闭的阶段。
　　犹太民族在他们的耶路撒冷的第一圣殿和第二圣殿相继于公元前586年和公元70年被毁以来，一直是个散居世界各处(更主要的是在欧洲和美国)的没有自己祖国的民族。他们在如此分散的境况下，竟然在2000多年中毫不失去他们的宗教和民族的鲜明特征(或许在中国的犹太人要除外)，他们的如此坚忍、封闭的内在精神性不能不令人感到惊讶，并令人油然起敬。相比之下，中华民族却是个靠国家封闭，靠方块文字的统一，而人心却如一盘散沙的民族。
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中国人为什么这么“愚蠢”
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学兔兔 - 工程技术交流与学习网站！道家的愚民，则在于其“绝圣弃智”、“自然无为”的；前面我们曾归纳出中国人之所以在漫长的历史中难以变；前面所谈到的儒家、法家、道家，它们的思维方法基本；法获得证明的假设；为什么说墨学本来可以弥平上述的两种“割裂”状态呢；第一，墨子不同于老子、孔子、韩非子等人，后者数人；第二，墨学之中有逻辑知识，据墨学专家（如杨向奎、；尽管如上所述，但历史上的中国人，尤其历史上
道家的愚民，则在于其“绝圣弃智”、“自然无为”的出世主张。道家虽然也主张君主的“无为而治”，但对于臣下，它也同样提倡“愚之”。如老子所明确表示的：“古之善为道者，非以明民，将以愚之，民之难治，以其智多，故以智治国国之贼，不以智治国国之福，知此二者亦稽式，常知稽式，是谓玄德??”
释家的愚民，则在于它的简直是劝人弃世的“诸法无常”、“诸法无我”、“万法皆空”、“涅磐寂静”等思想，它的关于“六道轮回”的信念使人重视对“来世”、“转世”的修练，而轻视对今生今世的现实的奋斗。这种关于几乎弃绝今世的消极人生的主张，根本不可能促进人类对发现、发明、创造新事物的聪明才智，而只能完全相反，促使人们变得愚蠢，变得易于被他人愚弄。
认真分析起来，先秦各家思想流派之中，只有墨家的思想有助于促使中国人变得聪明起来。对于墨家所主张的“尚贤”、“尚同”、“兼爱”、“非攻”、“非命”、“非乐”、“天志”、“明鬼”等思想，我们不仅要从文字上去分析，还应分析墨子及其徒众的社会成分。
前面我们曾归纳出中国人之所以在漫长的历史中难以变得聪明起来的两大“割裂”的原因，一是脑与手的割裂、二是学与术的割裂。前者是指中国传统的文化人根本不从事涉及自然物的体力劳动，后者是指中国传统的文化人只有术而无学，也即只有对事物表面的现象描述，而无理论的阐释、无逻辑的推理，更无抽象概念体系的创新的建构。说白了，中国传统文人根本不关心对思维本身规律――逻辑的探索。
前面所谈到的儒家、法家、道家，它们的思维方法基本上都是主观直觉的独断，而无理论思维的建构。道家在形成后来的阴阳五行学说方法的方面或许有一定的功绩，但道家的思维方法基本上仍然是缺乏逻辑的。释家的因明学，据后来的研究者认为，具有一定的逻辑推理知识，但我认为，因明学中的逻辑知识所具有的繁琐性几乎淹没了思维规律的简明性，所以，既使拥有因明学逻辑知识的中国人、印度人，或其他南亚人，也依然不可能推衍出近现代科学的理论来。
根据近现代学者对墨家学说的研究成果，我认为，墨家的思想原本很有可能弥平前面两种“割裂”的状况，因此，如果中国的先人在过去的两千多年中能够把墨家的思想不断发扬广大的话，在中国的后来逐渐发展出一套类似于近现代科学的知识系统，还是有可能的。当然，这仅仅是一种假设，而且是事实上根本无法获得证明的假设。因为自先秦之后，两千多年中，中国人自己就已经几乎完全抛弃了对墨家的继承，墨学早在两千多年前就已经成了一门绝学，更何言后来的发扬光大！
为什么说墨学本来可以弥平上述的两种“割裂”状态呢？
第一，墨子不同于老子、孔子、韩非子等人，后者数人全都属于不从事具体生产劳动的上层人士，而墨子本人则为（土木）手工工人，是实际的体力劳动者。正是因此，墨子所崇尚的“贤”、“能”不仅包括做人、治人的知识、才能，而且还包括做事、治事，尤其治物、做工的知识、才能。正是因此，墨子的书中，不仅讨论人事知识，而且还讨论物理知识，如机械知识、光学知识、力学知识等，而这种知识在先秦其他各家的言论中是不可能发现的。
第二，墨学之中有逻辑知识，据墨学专家（如杨向奎、徐希燕等）的研究和介绍，墨学中的形式逻辑知识不下于亚里斯多德，而且还早于亚里斯多德。墨学中的逻辑知识不象因明学中的逻辑知识那样繁琐，从而有可能发展到抽象化、形式化甚至数理化的形式。当然，这也同样仅仅是一种猜想，一种不可能获得事实证明的猜想，但作为一种可能性，它毕竟是容易理解的。
尽管如上所述，但历史上的中国人，尤其历史上的专制统治者并没有选择墨家的思想作为其主要的意识形态。这很容易理解，由于墨家的劳动者的阶级地位，统治者决不可能选择墨家思想。换了今天的我们，如果是当时的统治者，我们照样也只会去选择儒家、法家、道家，乃至释家，而决不可能去选择墨家。这是人性，特别是阶级性的人性所致。即使西方古代的统治者选择某种哲学流派或神学流派，他们也决不会有心使被统治者变得聪明起来的。须知，即使古希腊城邦民主社会中的“民主”也只涉及城市中的自由民，而并不施予占大多数劳动者地位的奴隶和外地人，甚至不施予他们自己的妇女。统治者的人性如此，阶级性如此，这决不难理解。
两千多年来，中国历代的统治者没有选择有可能帮助中国人变得聪明起来的墨家，而是选择了一致主张愚民的儒家、法家、道家、释家，这是他们的人性、阶级性的必然。马克思教导我们，社会的意识形态其实即是统治阶级的意识形态。两千多年来充斥社会的意识形态要求中国的老百姓愚蠢，中国的老百姓又怎么可能不愚蠢呢？所以，我们很容易证明本节的标题：中国人的愚蠢是历代专制统治者从自身利益出发不断进行选择的必然结果。用我们中国人近半个多世纪以来一直景仰的伟大的马克思主义的创始人马克思、恩格斯的话来说，为了促使人民变得聪明起来的表达思想、言论自由的“出版、结社和集会自由”乃是“土壤、空气、光线和场地”，没有这些自由，“一切都是空话”（《马克思、恩格斯全集》第一卷，第78页）换言之，中国历代专制统治者为了愚民而为中国社会所选择的意识形态，恰恰就在剥夺中国人赖以变得聪明起来的“土壤、空气、光线和场地”，而失去了这一切的中国人，除了永远被愚弄之外，他们怎么可能摆脱愚蠢的命运呢？
为了加强对上面结论的论证，我们不妨再引证孔子、老子等圣人的几段影响至深的言论：
孔子有著名的“三畏”：“畏天命、畏大人、畏圣人之言”；
老子有著名的“三宝”：“我有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”；
韩非子有著称的清除“五蠹”的说法，这“五蠹”为“学者、言谈者、带剑者 、患御者、商工之民”。
中国的统治者、中国的文人、中国的老百姓，在上述圣人和法家代表人物的思想箴言的规范之下，能够聪明起来吗？读者不妨自己认真想一想。
墨家圣人――墨子则与上面所述不同，他提倡“三表法”：“本（考）之者、原之者、用之者”。“本”在考察事物的历史本源，“原”在知道事物发生的原因，“用”在检验事物运行的效果。这是多么可贵的思维方法。显然可见，中国先秦的圣人之中，只有墨子真正重视对思维与存在关系的考察，只有墨子才真正拥有关于思维工具――逻辑的知识。可惜，原本有可能促使中国人变得聪明起来的墨学却反而在二千多年前被中国人（当然首先是统治者）自己抛弃了、忽视了、忘记了。两千多年来，尤其近五百年来，活该中国人只有愈来愈变得愚蠢的命运，直到西方的聪明学――哲学与科学在近代随着西方人的入侵而传进中国。
前面说，中国专制统治者的意识形态造成了中国人的愚蠢，有人肯定会起来诘问，按照马克思的说法，西方社会的意识形态也是西方统治阶级的意识形态，为什么西方的意识形态在近代却可以逐渐让西方人变得愈来愈聪明起来呢？难道西方的统治者就真是愿意让他们的被统治者变得聪明起来么？这个问题问得很好。
三，为什么西方人在近代会变得愈来愈聪明起来？
聪明与不聪明，愚蠢与不愚蠢，始终是相对的，都是在比较之下而言的。按照科学史家和思想史家（如李约瑟）的判断，比较而言，直到十五世纪之前，中国人的聪明程度并不下于西方人，甚或还可能更高一些。也即是说，中国人愚蠢的程度并不比西方人更高，或许还可能更低一些。问题的关键显然发生在十五世纪之后的五百年之中，中国人继续愚蠢下去，而西方人却逐渐变得愈来愈聪明起来了，直到十九、二十世纪，以至今天的二十一世纪，西方人的聪明简直可以说几乎完全掩盖了世界上其他一切地区的人们，包括中国人、印度人，盛行于当今世界人类中的所有有用的知识，几乎全都是由西方人发现、发明和创造出来的。这是为什么？
前面解释了传统中国人之所以愚蠢的两个主要原因：脑与手（思维与实践）的割裂、学与术（逻辑规律与现象描述）的割裂。在相形转换之下，可以部分地解释西方人在近代变得聪明起来的原因，也即，在近代的西方人中，他们基本上不存在造成上述两种“割裂”的社会根源。既然如此，为什么直到十五世纪之前，西方人也并不见得比中国人聪明到哪里去呢？换言之，西方人直到十五世纪之前之所以依然愚蠢，应该另有原因。
仔细考察西方人的历史，在十五世纪之前的两千年中，造成西方人难得聪明起来的原因既有与中国人相同之处，也有相异之处，但相异之处却更重要。这里讨论的问题相当广，由不同的人回答肯定会有不同的答案。所以，下面作出的解答首先必须声明，是属于笔者一家之言，有不同意见的学者自然欢迎提出商榷。
前面谈到，造成中国人难得聪明的两种“割裂”――脑与手的割裂与学与术的割裂。这两种割裂的情况，其实在西方古代历史中也同样存在，而且造成“割裂”的社会根源，也同样来自社会中统治者的意识形态。这些情况与中国的历史在不同程度上的确存在相似之处。可是显然，如果我们只看到相似之处的话，便无法解答上面的问题：为什么十五世纪之后，西方人却逐渐走上愈来愈聪明之路了呢？
问题显然还得从意识形态的差异出发。导致中国人愚蠢的意识形态三千年不变，用汉儒的话来说，即“天不变，道亦不变”。中国人的意识形态――以儒学为核心的儒、法、道三位一体的社会意识构架根本缺乏内在求变的精神动力。 西方古代历史上的意识形态来自两种截然不同的精神传统，一种是古希伯来人的一神论神学的信仰的精神传统，另一种是古希腊人的哲学的理性的精神传统。顺便提一下，中国人的意识形态唯一只来自以儒学为核心的人学的道德的精神传统。信仰的精神传统、理性的精神传统与道德的精神传统是人类文明轴心时代几乎同时出现的三种人类的元精神传统，这三种元精神传统相互独立而又相互补充，它们共同构成了人性精神全集合中的三种元精神。笔者坚信，这种精神的全集合可以构成人类最完美的全精神，它是全人类都应该共同追求的最完美的人类全精神。这种最完美的全精神在我的即将完成的著作中，我称之为“大道”，而希伯来人的神学的信仰元精神、希腊人的哲学的理性元精神和中国人的儒学（人学）的道德元精神，我则分别称之为上帝之道、逻各斯（逻辑）之道和仁义之道，这些都只能称之为分道，它们既相互独立又相互补充，只当它们全面结合并相互形成有机的整体之时才真正成为前述的“大道”，并从而产生人类中最完美的人性的精神，这只是后话。 明显可见，中国人只拥有一种分道――仁义之道，而后来的（或近代以来的）西方人却拥有两种分道――上帝之道和逻各斯（逻辑）之道。在我的理论中可以证明，仁义之道是内道、虚道，上帝之道是外道、远（或深）道，而逻辑之道是实道、近（或浅）道。限于篇幅，我在这里只说出结论，不作历史、哲理和心理方面的分析，有兴趣的读者可以将来参阅我的著作《颖悟大道》。
可以说，中国三千年的历史，基本上都只属于内道、虚道的仁义之道的一以贯之的历史。所谓“天不变，道亦不变”，此言不幸而言中。西方的历史则显然不同。自公元前八百年至今的近三千年中，基本上是属于外道远道的上帝之道与属于实道近道的逻辑之道之间的既相互斗争又相互融合的历史。上帝之道的社会表现是神圣的一神论宗教――犹太教与公元元年之后兴起的基督教，表现此道的经典是口传的圣经，其代表人物是以利亚、耶稣。逻辑之道的社会表现是寻求理念的哲学，表现此道的代表人物和经典是苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德及其哲学著作。这两种人类元精神分道也是两种不同的人类精神传统。前者主张上帝创三亿文库3y.uu456.com包含各类专业文献、外语学习资料、生活休闲娱乐、各类资格考试、文学作品欣赏、行业资料、高等教育、应用写作文书、中学教育、39中国人为什么这么愚蠢等内容。　
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