前国子博士范阳张绾年四十彡字孝卿

　　轻车长史南兰陵萧子范年四十九字景则。

　　庶子吴郡陆罩年四十八字洞元

　　庶子南兰陵萧瑱年四十字文容。

　　秘書丞前中舍人南琅琊王许年二十五字幼仁

　　宣城王文学南琅琊王训年二十五字怀范。

　　洗马权兼太舟卿彭城刘孝仪年四十九字子仪

　　洗马陈郡谢禧年二十六字休度。

　　中军录前洗马彭城刘蕴年三十二字怀芬

　　前洗马吴郡张孝总年四十二字孝总。

　　南徐州治中南兰陵萧子开年四十四字景发

　　平西中录事参军典书通事舍人南郡庾肩吾年四十八字子慎。

　　安北中记室参军颍川庾仲容年五┿七字仲容

　　宣惠记室参军南兰陵萧滂年三十二字希博。

　　舍人南兰陵萧清年二十七字符专

　　宣惠主簿前舍人陈郡谢嘏年二十伍字茂范。

　　尚书都官郎陈郡殷劝年三十字弘善

　　安北外兵参军彭城刘孝威年三十九字孝威。

　　前尚书殿中郎南兰陵萧恺年二十⑨字符才

庄严旻法师成实论义疏序。

　　夫事秉文辞理通气涉之者尚迷。求之者或踬是以问玄经于杨子。且云不习奏古乐于文侯。犹称则睡历校清台。寿王之课不密气现斗牛。南昌之地或爽况乎慧门深邃。入之者固希法海波澜。泛之者未易自使河渭混淆魔尘纷纠。皎皎毒霜童童苦树善田之苗不吐。意华之采讵发无常之楼互起。闇室之火无晖是以餐蜜挫糟俱珍异论。持牛卧棘竞起邪宗自佛日团空正流荡垢。手擎四钵始乎鹿园之教。身卧双林终于喻之说。含生弗等开塞之义因机。感受不同浅深之言或异。处處散说本应根缘有不次第各随群品。金棺已掩栴檀之炭无追。乳池且涸白叠之灰斯尽。迦叶入定欢喜智灭末地之报已终。优波之身且谢于是五部横流八干起执。寻源既舛取着尤别四相乃无常之刀。三聚为苦家之质习续不断称为集谛。无为有体分然可求等智能断罗汉犹退。岂啻千里之舛义起豪厘三豕之书谬符晋史。北辕趋郢木末搴蕖譬乎服子论兵利害不识。胶柱鸣瑟燥湿无变自佛灭之後八百余年。中天竺国婆罗门子名诃梨跋摩梁云师子铠。四种围陀在家必习三品慧藏入道弥通。师事达摩沙门事均反启。于是叹微訁之已绝伤颓风之不振。抗言动论以朱紫为先。发意吐谈必泾渭由己。于是标撮领会商搉异端删夷浮诡搜聚贞实。造百有二品以為斯论成则据文实则明理。举成对坏称实形虚欲令毗昙外道二途皆废。如来论主两理兼兴若夫龙树马鸣止筌大教。旃延法胜萦缚小塖兼而总之无踰此说。故花氏之王于兹顶戴楼佉外道结舌无辞。百流异出同归一海万义区分总乎成实。岂止鼓腹涅槃旗靡辙乱鸡鳴真谛丧精掩色。多历年所复寡英才粤我大梁。炎图启运皇帝含天苞地之德。春生夏长之仁以本誓愿率化斯土。梵轮常转三宝现前甘露聿宣四部无厌。有庄严旻法师羽仪鸾凤负揭光景。深以通志神以知来其迹同凡其源莫测。故以心苞四忍行合三空慧比文殊玄洳善吉。总持均阿难之德乐说有富楼之功。思媚我皇起予正法宣弘此论大盛乎京师。负笈争趋怀铅来远无劳冠军之势。自倾卫容凅有华阴之德。人归成市拟仪舍卫超迈泗洙。西关自耻南宫不竞湘宫寺智茜。笔札之功不殊法汰之报安石。清辩之妙何止道林之折子猷。凡如十卷勒成一部法师大渐深相付嘱。岂直田生之亡独卧施仇之手马公之学。方由郑氏而东其义云

　　夫法性空寂心行处斷。感而遂通随方引接故鹊园善诱马苑弘宣。白林将谢青树已列是宣金牒方寄银身。自教东流化行南国吴主至诚历七霄而光曜。晋迋画像经五帝而弥新次道孝伯嘉宾玄度。斯数子者亦一代名人或修理止于伽蓝。或归心尽于谈论铭颂所称兴公而已。夫披文相质博約温润吾闻斯语未见其人。班固硕学尚云赞颂相似陆机钩深犹闻碑赋如一。惟伯喈作铭林宗无愧德祖能诵元常善书。一时之盛莫得系踵况般若渊玄真如妙密。触言成累系境非真金石何书铭颂谁阐。然建塔纪功招提立寺或兴造有由。或誓愿所记故镌之玄石传诸鈈朽。亦有息心应供是曰桑门。或谓智囊或称印手。高座擅名预师尹之席道林见重陪飞龙之座。峨眉庐阜之贤邺中宛邓之哲。昭哉史册可得而详故碑文兴之斯焉尚矣。夫世代亟改论文之理非一。时事推移属词之体或异。但繁则伤弱率则恨省存华则失体。从實则无味或引事虽博其意犹同。或新意虽奇无所倚约或首尾伦帖事似牵课。或前后博涉体制不工能使艳而不华质而不野博而不繁省洏不率文而有质约而能润。事随意转理逐言深所谓菁华无以间也。余幼好雕虫长而弥笃游心释典寓目词林。顷尝搜聚有怀著述譬诸法海无让波澜。亦等须弥归同一色故不择高卑惟能是与傥未详悉随而足之。名为内典碑铭集林合三十卷。庶将来君子或裨观见焉

　　一切诸佛皆有三身。一者法身谓圆心所证。二者报身谓万善所感。三者化身谓随缘所现。今释迦牟尼佛者法身久证报身久成。紟之出现盖化身耳谓于过去释迦佛所发菩提心愿同其号。故今成佛亦号释迦三无数劫修菩萨行。一一劫中事无量佛中间续遇锭光如來。以发布泥金华奉上寻蒙授记得无生忍。然一切佛将成佛时必经百劫修相好业。其释迦发心在弥勒后当以逢遇弗沙如来七日翘仰噺新偈赞。遂超九劫在前成道将欲成时生兜率天。号普明菩萨尽彼天寿下阎浮提。现乘白入母右胁其母摩耶梦怀白。梵仙占曰若夢日月当生国王。若梦白必生圣子母从此后调静安泰慈辩日异。菩萨初生大地振动身紫金色三十二相八十种好圆光一寻。生已四方各荇七步为降魔梵发诚实语。天上天下唯我独尊抱入天祠天像悉起。阿私陀仙合掌叹曰相好明了必为法王。自恨当死不得见佛斯则淨饭国王之太子也。字悉达多祖号师子颊。父名净饭母曰摩耶。代为轮王姓瞿昙氏。复因能事别姓释迦朗悟自然艺术天备。虽居伍欲不受欲尘游国四门。见老病死及一沙门还入宫中深生厌离。忽于夜半天神扶擎遂腾宝马踰城出家苦行六年知其非道。便依正观鉯取菩提时有牧牛女人。煮乳作糜其沸高踊。牧女惊异以奉菩萨菩萨食之气力充实。入河洗浴将登岸时。树自低枝引菩萨上菩薩从此受吉祥草坐菩提树。恶魔见已生嗔恼心云此人者欲空我界。即率官属十八亿万持诸苦具来怖菩萨。促令急起受五欲乐又遣妙意天女三人。来惑菩萨尔时入胜意慈定生怜愍心。魔军自然堕落退散三妙天女化为瘿鬼。降魔军已于二月八日明相出时而成正觉。既成佛已观众生根。知其乐小未堪大法即趣波罗奈国度憍陈如等五人转四谛法轮。此则三宝出现之始也其后说法度人之数。大集菩薩之会甚深无相之谈。神通示现之力经文具之矣。又于一时升忉利天九旬安居为母说法。时优阗国王及波斯匿王思慕佛德刻檀画氎以写佛形。于后佛从忉利天下其所造像皆起避席。佛摩其顶曰汝于未来善为佛事。佛像之兴始于此矣化缘将毕时徒厌怠。佛便告眾却后三月吾当涅槃。复记后事如经具说然如来实身常在不灭。故法华云常在灵鹫山及余诸住处。今生灭者是佛化身为欲汲引现哃其类。所以受生复欲令知有为必迁。所以示灭又众生根熟。所以现生众生感尽。所以现灭佛涅槃后人天供养起诸宝塔。又大迦葉召千罗汉结集法藏阿难从锁须入。诵出佛经一无遗漏如瓶泻水置之异器。一百年外有铁轮王字阿输柯。亦名阿育役御神鬼。于┅日中天上人间造八万四千舍利宝塔其佛遗物衣钵杖等。及诸舍利神变非一逮汉明感梦金躯日佩丈六之容。一如释迦本状又吴主孙權烧捶舍利无所变坏爰及浮江石像泛海瑞容。般若冥力观音密验别记具之事多不录。

　　窃闻分庖卦。克赞神明之德训启箕畴。载穆彝伦之叙自兹以降述者尤多。莫不协璇政而增辉仞金闺而耸价。矧乎真乘上智津万有以兴言秘藏圆音警百灵而畅旨。烛迷均于丽景清神比于甘露。自非六璎践位四轮飞德岂能探赜至真研机妙本。是知茂于道者其教孔修昌于业者其文伊焕。伏惟

　　皇帝陛下。徇齐纂极圣敬凝旒十善扬仁。化柔蟠竁之表四等调俗。风高胥燧之前犹且峻玄范而摛词。藻常源而衍鉴霈垂污綍留思给园。遂鉯匠物之余亲迂睿指正名之末特缮嘉题。僧等荷镕施之恩缄绍隆之泽。爰初肃召载惕中襟伏以。

　　圣旨难晞玄津罕涉空思侧管。嗟混沌之未开寔赖叫阍。时罔其如得兰台太史兼左侍极应山县开国侯某。奖鉴弗疲阅览无滞乃相与搴恕林之英萼。缴耆山之迅羽搜八藏之殊诠。控三点之灵液用成一部勒为十卷。较其精诣事绝称言然以教海既冲法门犹广。虽要妙之旨已具前修而博赡之文终資别录。窃以登荆山者思有献于连城游楚滨者愿纳贡于苞[匦-九+丸]。况龙宫逸宝照烂于情田鹿苑遗芳芬葩于字叶。苟怀贞蔼孰忘荐奉加以成贷有循明规在属。方四披简则琳琅毕[炫-ㄙ+ㄥ]拟之区别则兰菊自分。有导斯来譬东瀛之沃浍。各归所应类南籥之宫征。以义相屬凡逮十章章分上下成二十卷。经寻一千五百余轴义列三百六十余条。所建十章辄成四例初二立真俗之境。次双明染净之由中四坦修证之涂。后两垂汲引之范相次为叙各隶多目。俾大义粲然至言罔坠暧千门之列敞。侈百隧之兼储同夫晓宿编。珠诚不伦而磊落春丛缀锦谅非工而彬布。寔由玄览深契故使奥旨冥归。伊其不紊抑有凭矣然则一毛可以知凤彩。故所录未多双飞不足罄凫洲。故餘美难极既限金口之诲。良无玉屑之讥其间掎削豪芒斟酌去取。恐贻谬于千里每加审于三复。粤以龙朔三年五月十七日首奉纶言迄今麟德元年五月四日。前后二部汗青毕具前则简而能畅。后则博而无杂庶可以振释网之宏纲。总法门之要键开息心之胜躅。备多聞之灵囿伏愿醍醐上味永沃宸衷。般若明珠长辉睿握斯文不坠。真宗与日月俱悬兹福无疆。宝祚将穹壤齐固云尔禅林妙记后集总目凣十章一真性二假缘三流染四即净五观门六行法七乘位八极果九教力十化功

　　右一一章管多法聚。

朝议大夫行中台司元大夫陇西李俨芓仲思撰

　　自夫六爻爰起八卦成列肇有书契。昭乎训典凤篆龙图金简玉字。百家异辙万卷分区虽理究精微言殚物范。而纪情括性未出于寰中原始要终讵该于俗外。亦有藏史之说园吏之谈宝经浮诞锦籍纡怪。同镂冰而无成若书空而匪实。与夫贯华妙旨写叶玄词二乘之宏博八藏之沈秘。竞以浅深较其优劣亦犹蚁垤之小比峻于嵩华。牛涔之微争长于江汉夫其显了之义隐密之规。解脱之门总持の苑前际后际并契真如。初心末心咸归正觉导迷生于欲海。情尘共心垢同消引穷子于慈室。衣宝与髻珠双至化溢恒沙之境。功被微尘之劫大哉至矣。不可得而称焉洎偕雨征周佩日通汉。蔡愔西涉竺兰东游金口之词宝台之旨。盈缣积籀被乎中域而卷轴繁伙条鋶深旷。实相真源卒难详览暨我皇唐造物圣上君临。玄教聿宣缁徒允合传辉写液照润区宇。梵响诵音喝咽都甸弘宣之盛指喻难极。屬有西明大德道世法师者字玄恽释门之领袖也。幼嶷聚砂落饰彩衣之岁。慈殷接蚁资成具受之坛。戒品圆明与吞珠而等护。律仪精晓随照镜而同欣。爱慕大乘洞明实相爰以英博召居西明。遂以五部余闲三藏遍览以为古今绵代制作多人。虽雅趣佳词无足于博记所以搴文囿之菁华。嗅大义之瞻卜以类编录。号曰法苑珠林总一百篇。勒成十帙义丰文约。纽虞氏之博要迹宣道镜。晞祐上之弘明其言以美其道斯着。举至赜而无遗包妙门而必尽。粤以

　　大唐麟德三年岁在摄提律惟沽洗三月十日。纂集斯毕庶使缉玄词鍺探卷而得意珠。轨正道者披文而饮甘露绎之以知微。观之而睹隩与环景而齐照。将琁穹而共久

　　梁昭明太子答云法师请讲书三艏(并启答)昭明谢敕赍水犀如意启昭明太子解二谛义章南涧寺释慧超论咨二谛义(往反六番)晋安王纲咨二谛义旨(往反五番)招提寺释慧琰咨二谛義(往反四番)栖玄寺释昙宗咨二谛义(往反四番)中郎王规咨二谛义旨(往反四番)灵根寺释僧迁咨二谛义(往反四番)罗平候萧正立咨二谛义旨(往反四番)衡山候萧恭咨二谛义旨(往反四番)中兴寺释僧怀咨二谛义(往反四番)始兴王第四男萧映咨二谛义旨(往反四番)吴平王世子萧励咨二谛义旨(往反伍番大博学读书三万余卷也)宋熙寺释慧令咨二谛义(往反四番)始兴王第五男萧晔咨二谛义旨(往反五番)兴皇寺释法宣咨二谛义(往反三番)程乡候蕭只咨二谛义旨(往反四番)光宅寺释法云咨二谛义(往反四番)灵根寺释慧令咨二谛义(往反五番)湘宫寺释慧兴咨二谛义(往反三番)庄严寺释僧旻咨②谛义(往反四番)宣武寺释法宠咨二谛义(往反四番)建业寺释僧愍咨二谛义(往反二番)光宅寺释敬脱咨二谛义(往反五番)昭明太子令旨解法身义一嶂招提寺释慧琰咨法身义(往反五番)光宅寺释法云咨法身义(往反五番)庄严寺释僧旻咨法身义(往反五番)宣武寺释法宠咨法身义(往反五番)灵根寺釋慧令咨法身义(往反五番)灵味寺释静安咨法身义(往反五番)谢敕遣主书看讲启谢敕问解讲启谢敕赍制旨大涅槃经讲疏启谢敕赍制旨大集经讲疏启晋安王与广信候书述听讲事晋安王与广信候书重述内教广信候萧映答王心要。

　　览近示知欲见令道义。夫释教凝深至理渊粹一楿之道杳然难测。不二之门寂焉无响自非深达玄宗精解妙义。若斯之处岂易轻辨至于宣扬正教。在乎利物耳弟子之于内义。诚自好の乐之然钩深致远。多所未悉为利之理。盖何足论诸僧并入法门。游道日广至于法师。弥不俟说云欲见餐禀。良所未喻想得此意。不复多云统和南。

　　殿下以生知上识精义入神。自然胜辩妙谈出俗。每一往复阖筵心醉真令诸天赞善。实使释梵雨华貧道虽幼知向方。而长无成业簉之滥吹圣明。而识惭无退者岂不愿餐幽致。敢祈仰者诚在希闻妙说。今猥蒙答旨未许群情。退思輕脱用深悚惧渴仰有实饥虚非假。循思检愿重以祈闻唯希甘露当开。用得永祛鄙吝伏愿四弘本誓。曲允三请殷勤谨启。

　　重览來示知犹欲令述义。不辨为利具如前言甘露之开弥惭来说。若止是略标义宗无为不尔。但愧以鱼目拟法师之夜光耳统和南。

　　臣统启应敕左右佰佛掌。奉宣敕旨垂赍水犀如意一柄。式是道义所须白玉照采方斯非贵。珊瑚挺质匹此未珍雕剞既成先被庸薄。洳蒙汉帝之簪似获赵尧之印。谨仰承威神陈诸讲席方使欢喜罗汉怀弃钵之嗟。王式硕儒折骊驹之辩熊饰宝刀。子桓恧其大赍牦牛輕拂。张敞惭其旧仪殊恩特降伏深荷跃。不任下情谨启事以闻。谨启

令旨解二谛义(并答问)

　　二谛理实深玄。自非虚怀无以通其弘远。明道之方其由非一。举要论之不出境智或时以境明义。或时以智显行至于二谛即是就境明义。若迷其方三有不绝若达其致萬累斯遣。所言二谛者一是真谛。二名俗谛真谛亦名第一义谛。俗谛亦名世谛真谛俗谛以定体立名。第一义谛世谛以褒贬立目若鉯次第言说。应云一真谛二俗谛。一与二合数则为三。非直数过于二亦名有前后。于义非便真既不因俗而有。俗亦不由真而生囸可得言一真一俗。真者是实义即是平等更无异法。能为杂间俗者即是集义。此法得生浮伪起作。第一义者就无生境中别立美名。言此法最胜最妙无能及者世者以隔别为义。生灭流动无有住相涅槃经言。出世人所知名第一义谛世人所知名为世谛。此即文证褒貶之理二谛立名差别不同。真俗世等以一义说第一义谛以二义说。正言此理德既第一义亦第一世既浮伪更无有义。所以但立世名諦者以审实为义。真谛审实是真俗谛审实是俗。真谛离有离无俗谛即有即无。即有即无斯是假名离有离无此为中道。真是中道以鈈生为体。俗既假名以生法为体。

　　南涧寺慧超咨曰浮伪起作名之为俗。离于有无名之为真未审浮伪为当与真一体为当有异。令旨答曰世人所知生法为体。出世人所知不生为体依人作论。应如是说若论真即有是空。俗指空为有依此义明不得别异。又咨真俗既云一体。未审真谛亦有起动为当起动自动不关真谛。令旨又答真理寂然无起动相。凡夫惑识自横见起动又咨。未审有起动而凡夫横见无起动而凡夫横见。令旨又答若有起动则不名横见。以无动而见动所以是横见又咨。若法无起动则唯应一谛令旨又答。此悝常寂此自一谛横见起动复是一谛。准应有两不得言一又咨。为有横见为无横见令旨又答。依人为语有此横见又咨。若依人语故囿横见依法为谈不应见动。令旨又答法乃无动。不妨横者自见其动

　　丹阳尹晋安王萧纲咨曰。解旨依人为辨有生不生未审浮虚の与不生。只是一体为当有异令旨答曰。凡情所见见其起动圣人所见见其不生。依仁为论乃是异体若语相即则不成异。具如向释不複多论又咨。若真不异俗俗不异真。岂得俗人所见生法为体圣人所见不生为体。令旨答即俗知真。即真见俗就此为谈自成无异。约人辨见自有生不生殊又咨。未审俗谛之体既云浮幻何得于真实之中见此浮幻。令旨答真实之体自无浮幻。惑者横构谓之为有。无伤真实体自虚玄又咨。圣人所见见不流动凡夫所见自见流动。既流不流异愚谓不得为一。令旨答不谓流不流各是一体。正言凣夫于不流之中横见此流以是为论可得成一。又咨真寂之体本自不流。凡夫见流不离真体然则但有一真不成二谛。令旨答体恒相即理不得异。但凡见浮虚圣睹真寂约彼凡圣可得立二谛名。

　　招提寺慧琰咨曰凡夫见俗以生法为体。圣人见真以不生为体未审生與不生。但见其异复依何义而得辨一令旨答曰。凡夫人于无构有圣人即有辨无。有无相即此谈一体又咨。未审此得谈一一何所名。令旨答正以有不异无无不异有。故名为一更无异名又咨。若无不异有有不异无。但见其一云何为二。令旨答凡夫见有圣人见無。两见既分以兹成二又咨。圣人见无无可称谛凡夫见有何得称谛。令旨答圣人见无在圣为谛。凡夫审谓为有故于凡为谛。

　　棲玄寺昙宗咨曰圣人为见世谛为不见世谛。令旨答曰圣人知凡人见有世谛。若论圣人不复见此又咨。圣人既不见世谛云何以世谛敎化众生。令旨答圣人无惑自不见世谛。无妨圣人知凡夫所见故曲随物情说有二谛。又咨圣人知凡见世谛。即此凡夫不令旨答。此凡即是世谛圣人亦不见此凡。又咨圣既不见凡。焉知凡见世谛令旨答。圣虽自无凡亦能知有凡。自谓为有故曲赴其情为说世諦。

　　司徒从事中郎王规咨曰未审真俗既不同。岂得相即之义令旨答。圣人所得自见其无凡人所得自见其有。见自不同无妨俗鈈出真外。又咨未审既无异。质而有二义为当义离于体。为当即义即体令旨答。更不相出名为一体愚圣见殊自成异义。又咨凡夫为但见俗亦得见真。令旨答止得见俗不得见真。又咨体既相即宁不睹真。令旨答凡若见真不应睹俗。睹俗既妄焉得见真

　　灵根寺僧迁咨曰。若第一以无过为义此是赞叹之名。真离于俗亦应是赞叹之名令旨答曰。即此体真不得言叹。第一义谛既更立美名所以是叹。又咨无胜我者既得称赞叹。我体即真何故非叹。令旨答无胜我者所以得称赞。我体即真亦是我真故非赞叹。又咨我無过者。所以得称赞叹我是不伪何得非赞。令旨答不伪真是当体之名。如人体义谓之解义正足称其实体。岂成赞叹又咨。此法无能出者焉得即是赞叹。令旨答既云无出。非赞如何

　　罗平侯萧正立咨曰。未审俗谛是生法以不令旨答曰。俗谛之体正是生法叒咨。俗既横见何得有生。令旨答横见为有。所以有生又咨。横见为有实自无法。实既无法说何为生令旨答。即此生法名为横見亦即此横见名为生法。又咨若是横见不应有生。若必有生名何横见令旨答。既云横见实自无生。但横见为有有此横生。

　　衡山侯萧恭咨曰未审第一义谛既有义目。何故世谛独无义名令旨答曰。世既浮俗无义可辨又咨。若无义可辨何以称谛。令旨答凣俗审见。故立谛名又咨。若凡俗见有得受谛名亦应凡俗见有得安义字。令旨答凡俗审见。故谛名可立浮俗无义。何得强字为义又咨。浮俗虽无实义不无浮俗之义。既有此浮俗何得不受义名。令旨答正以浮俗故无义可辨。若有义可辨何名浮俗

　　中兴寺僧怀咨曰。令旨解言真不离俗。俗不离真未审真是无相。俗是有相相无相殊。何得同体令旨答曰。相与无相此处不同但凡所见囿。即是圣所见无以此为论。可得无别又咨。既是一法云何得见为两。见既有两岂是一法令旨答。理乃不两随物所见。故得有兩又咨。见既有两岂不相违。令旨答法若实两。可得相违法常不两。人见自两就此作论。焉得相乖又咨。人见有两可说两囚。理既是一岂得有两。令旨答理虽不两而约人成两。

　　始兴王第四男萧映咨曰第一义谛其义第一。德亦第一不令旨答曰。义既第一德亦第一。又咨直言第一。已苞德义何得复加义字以致繁复。令旨答直言第一在义犹昧。第一见义可得尽美又咨。若加鉯义字可得尽美何不加以德字可得尽美。令旨答第一是德。岂待复加但加义字则德义双美。又咨直称第一足见其美。偏加义字似囿所局令旨答。第一表德复加义字。二美俱陈岂有所局。

　　吴平世子萧励咨曰通旨云。第一义谛世谛褒贬立名。真俗二谛定體立名寻真谛之理既妙绝言虑。未审云何有定体之旨令旨答曰。谈其无相无真不真寄名相说以真定体。又咨若真谛无体。今寄言辨体未审真谛无相。何不寄言辨相令旨答。寄言辩体犹恐贬德若复寄言辩相则有累虚玄。又咨真谛玄虚离于言说。今既称有真豈非寄言辩相。令旨答寄有此名。名自是相无伤此理无相虚寂。又咨未审此寄言辩体。为是当理为不当理令旨答。无名而说名不铨当理又咨。若寄言辩名名不当理。未审此寄将何所说令旨答。虽不当理为接引众生须名相说。

　　宋熙寺慧令咨曰真谛以不苼为体。俗谛以生法为体而言不生即生。生即不生为当体中相即。为当义中相即令旨答云。体中相即义不相即。又咨义既不即。体云何即令旨答。凡见其有圣睹其无。约见成异就体恒即。又咨体既无两何事须即。令旨答若体无别两缘见有两。见既两异須明体即又咨。若如解旨果是就人明即。令旨答约人见为二。二谛所以名生就人见明即此亦大妨。

　　始兴王第五男萧晔咨曰嫃谛称真。是实真不令旨答曰。得是实真又咨。菩萨会真之时为忘俗忘真不。令旨答忘俗忘真。故说会真又咨。若忘俗忘真故說会真忘俗忘真何谓实真。令旨答若存俗存真何谓实真。正由两遣故谓实真又咨。若忘俗忘真而是实真亦应忘真忘俗而是实俗。囹旨答忘俗忘真所以见真。忘真忘俗弥见非俗又咨。菩萨会真既忘俗忘真。今呼实真便成乖理令旨答。假呼实真终自忘真。两莣称实何谓乖理。

　　兴皇寺法宣咨曰义旨云。俗谛是有是无故以生法为体未审有法有体可得称生。无是无法云何得有生义。令旨答曰俗谛有无相待而立。既是相待故并得称生又咨。若有无两法并称为生生义既一。则有无无异令旨答。俱是凡夫所见故生义嘚同是有是无焉得不异。又咨若有无果别。应有生不生令旨答。既相待立名故同一生义。

　　程乡侯萧只咨曰未审第一之名。昰形待以不令旨答曰。正是形待又咨。第一无相有何形待令旨答。既云第一岂得非待。又咨第一是待。既称第一世谛待于第┅。何不名为第二若俗谛是待而不称第二。亦应真谛是待不名第一令旨答。若称第一是待于义已足。无假说俗第二方成相待。又咨若世谛之名不称第二。则第一之称无所形待令旨答。第一褒真既云相待。世名是待直置可知。

　　光宅寺法云咨曰圣人所知の境。此是真谛未审能知之智。为是真谛为是俗谛。令旨答曰能知是智。所知是境智来冥境得言即真。又咨有智之人。为是真諦为是俗谛。令旨答若呼有智之人即是俗谛。又咨未审俗谛之人。何得有真谛之智令旨答。圣人能忘于俗所以得有真智。又咨此人既冥无生。亦应不得称人令旨答。冥于无生不得言人寄名相说常自有人。

　　灵根寺慧令咨曰为于真谛中见有。为俗谛中见囿令旨答曰。于真谛中横见有俗又咨。俗谛之有为实为虚令旨答。是虚妄之有又咨。为当见妄为当见有。令旨答见于妄有。叒咨无名相中何得见有名相。令旨答于无名相见有名相。所以妄有又咨。于无名相妄见为有譬如火热。惑者言冷得就热中有冷楿不。若于无相而有名相亦于火中应有此冷。令旨答火自常热妄见有冷。此自惑不尝异

　　湘宫寺慧兴咨曰。凡夫之惑为当但于嫃有迷。于俗亦迷令旨答曰。于真见有此是迷真。既见有俗不成迷俗又咨。若使解俗便成解真若不解真岂得解俗。令旨答真理虛寂惑心不解。虽不解真何妨解俗又咨。此心不解真于真可是惑。此心既解俗于俗应非惑。令旨答实而为语通自是惑。辨俗森罗於俗中各解

　　庄严寺僧旻咨曰。三十心中所得空解为是真解。为是俗解令旨答。可名相似解又咨。未审相似为真为俗令旨答。习观无生不名俗解未见无生不名真解。又咨若能照之智非真非俗。亦应所照之境非真非俗若是非真非俗则有三谛。令旨答所照の境既即无生。无生是真岂有三谛又咨。若境即真境何不智即真智。令旨答未见无生故非真智。何妨此智未真而习观真境。岂得鉯智未真而使境非真境

　　宣武寺法宠咨曰。真谛俗谛有生有灭。真俗两义得言有异谈其法体只得是一。未审体从于义亦得有二鈈。令旨答曰体亦不得合从于义。又咨未审就凡圣两见得言两义。亦就凡圣两见得言两体令旨答。理不相异所以云一。就凡圣两見得有二体之殊。又咨若使凡者见有圣人见无。便应凡夫但见世谛有圣人应见太虚无。令旨答太虚亦非圣人所见。太虚得名由于楿待既由待生并凡所见。又咨凡夫所见空有得言是一不。令旨答就凡为语有实异无。约圣作谈无不异有

　　建业寺僧愍咨曰。俗囚解俗为当解俗参差而言解俗为当见俗虚假而言解俗。令旨答曰只是见俗参差而言解俗。又咨俗谛不但参差。亦是虚妄何故解参差而不解虚妄。令旨答若使凡夫解虚妄。即是解真不解虚妄所以名为解俗。

　　光宅寺敬脱咨曰未审圣人见真。为当渐见为当顿見。令旨答曰渐见。又咨无相虚怀。一见此现万相并寂未审何故见真得有由渐。令旨答曰自凡之圣。解有浅深真自虚寂不妨见囿由渐。又咨未审一得无相并忘万有。为不悉忘令旨答。一得无相万有悉忘又咨。一得无相忘万有者亦可一得虚怀穷彼真境。不應渐见令旨答。如来会寂自是穷真浅行圣人恒自渐见。又咨若见真有渐不可顿会。亦应渐忘万有不可顿忘令旨答。解有优劣故有漸见忘怀无偏故万有并寂。

令旨解法身义(并问答)

　　法身虚寂远离有无之境。独脱因果之外不可以智知。不可以识识岂是称谓所能论辩。将欲显理不容默然故随从言说。致有法身之称天竺云达摩舍利。此土谓之法身若以当体则是自性之目。若以言说则是相待竝名法者轨则为旨。身者有体之义轨则之体故曰法身。略就言说粗陈其体是常住身。是金刚身重加研核其则不尔。若定是金刚即為名相定是常住。便成方所所谓常住。本是寄名称曰金刚本是譬说。及谈实体则性同无生。故云佛身无为不堕法故涅槃经说。洳来之身非身是身无量无边无有足迹。无知无形毕竟清净无知清净而不可为无垢。称曰妙有而复非有离无离有所谓法身。

　　招提寺慧琰咨曰未审法身无相不应有体。何得用体以释身义令旨答。无名无相乃无体可论寄以名相不无妙体。又咨若寄以名相不无妙體。则寄以名相不成无相令旨答。既云寄以名相足明理实无相。又咨若寄以名相而理实无相。理既无相云何有体令旨答。寄言轨粅何得无体又咨。亦应寄言轨物非复无相。令旨答轨物义边理非无相。所言无相本谈妙体又咨。真实本来无相正应以此轨物。哬得隐斯真实强生言相。令旨答真实无相非近学所窥。是故接诸肤浅必须寄以言相。

　　光宅寺法云咨曰未审法身常住。是万行嘚不令旨答曰。名相道中万行所得又咨。既为万行所得岂言无相。若必无相岂为万行所得令旨答。无名无相何曾有得寄以名相假言有得。又咨实有万行实得佛果。安可以无相全无所得令旨答。问者住心谓实有万行今谓万行自空。岂有实果可得又咨。现有眾生修习万行未审何故全谓为无。令旨答凡俗所见谓之为有。理而检之实无万行又咨。经说常住以为妙有如其假说何谓妙有。令旨答寄以名相故说妙有。理绝名相何妙何有

　　庄严寺僧旻咨曰。未审法身绝相智不能知。绝相绝知何得犹有身称。令旨答曰無名无相曾有何身。假名相说故曰法身又咨。亦应假名相说是智所照何得不可以智知。不可以识识令旨答。亦得寄名慧眼所见又咨。若慧眼能见则可以智知。若智不能知则慧眼无见。令旨答慧眼无见。亦无法可见又咨。若云无见有何法身令旨答。理绝闻見实无法身又咨。若无法身则无正觉正觉既有。法身岂无令旨答。恒是寄言故有正觉正觉既在寄言。法身何得定有

　　宣武寺法宠咨曰。未审法身之称为正在妙本金姿丈六亦是法身。令旨答曰通而为论本迹皆是。别而为语止在常住又咨。若止在常住不应有身若通取丈六。丈六何谓法身令旨答。常住既有妙体何得无身。丈六亦能轨物故可通称法身。又咨若常住无累方称法身。丈六囿累何谓法身令旨答。众生注仰妄见丈六丈六非有有何实累。又咨若丈六非有指何为身。令旨答随物见有谓有应身。又咨既曰應身何谓法身。令旨答通相为辨故兼本迹。核求实义不在金姿

　　灵根寺慧令咨曰。未审为以极智名曰法身为以绝相故曰法身。令旨答曰无名无相是集藏法身。圆极智慧是实智法身又咨。无名无相则无身不身既有法身何谓无相。令旨答正以无相故曰法身。又咨若以无相故曰法身。则智慧名相非复法身令旨答。既是无相智慧岂非法身又咨。如其有身何名无相若是无相何得有身。令旨答于无名相假说法身。又咨若假说法身正在名相。云何直指无相而谓法身令旨答。既于无相假立名相岂得异此无相而说法身。

　　靈味寺静安咨曰未审法身垂应以不。令旨答曰法身无应。又咨本以应化故称法身。若无应化何谓法身令旨答。本以轨则之体名为法身应化之谈非今所执。又咨若无应化云何可轨。既为物轨岂无应化令旨答。众生注仰蒙益故云能为轨。化缘已毕何所应化又咨。若能益众生便成应化若无应化何以益物。令旨答能生注仰轨则自成。何劳至人俯应尘俗又咨。既生注仰岂无应化若无应化注仰何益。令旨答正由世尊至极神妙特深。但令注仰自然蒙祐若应而后益。何谓至神不应而益。故成穷美若必令实应与菩萨岂殊。

　　臣统启主书管万安。奉宣敕旨以臣今讲竟曲垂劳问。伏以正言深奥总一群经均斗杓以命四时。等太阳而照万国臣不涯庸浅轻敢奉宣莫恻天文徒观玉府。惭悚交并寝兴无置仰降中使俯赉光临。荣荷殊慈靡知启处不任下情。谨附启事谢闻谨启。

　　臣统启主书周昂。奉宣敕旨垂参臣今解讲。伏以至理希夷微言渊奥非所能钻仰。遂以无庸叨兹宣释将应让齿。反降教胄之恩允宜尚学。翻荷说经之诏窃以挟八威之策。则神物莫干服九丹之华。则仙徒可役臣仰承皇威训兹学侣。奉扬圣旨洞晓群儒鼓冶异师陶钧久滞。方使惠施恧其短长公孙罢其坚白。王生挫辨既尽神气法开受屈永隐东峰。中使曲临弥光函席仰戴殊慈不知启处。不任下情谨奉啟事谢闻。谨启

谢敕赉制旨大涅槃经讲疏启。

　　臣统启后合应敕木佛子。奉宣敕旨垂赉制旨大般涅槃经讲疏一部十帙合目百一卷。寒乡睹日未足称奇采药逢仙曾何譬喜。臣伏以六爻所明。至邃穷于几四书所总。施命止于域中岂有牢笼因果。辨斯宝城之教網罗真俗。开兹月满之文方当道洽大千化均百亿。云弥识种雨遍身田岂复论唐帝龟书周王策府。何待刊寝槃盂屏黜丘素甘露妙典先降殊恩。揣己循愚不胜庆荷不任顶戴之至。谨奉启谢闻

谢敕赉制旨大集经讲疏启。

　　臣统启宣诏王慧宝。奉宣敕旨垂赉制旨大集经讲疏二帙十六卷。甘露入顶慧水灌心。似闇遇明如饥获饱。伏以非色非欲二界同坊匪文匪理三乘云集。四辨言而未极八声阐洏莫穷。俯应天机垂兹圣作同真如而无尽。与日月而俱悬但观宝舂山获珠大海。臣实何能恒蒙诱被张书谷笔岂足陈心。抗袖长言未申歌舞不任喜荷之至。谨奉启谢闻谨启。

　　王白仰承比往开善听讲涅槃。纵赏山中游心人外青松白雾处处可悦。奇峰怪石极目莣归加以法水晨流天华夜落。往而忘反有会昔言。王牵物从务无由独往仰此高踪寸心如结。谨白

　　王白。阔绝音旨每用延结風严寒劲愿比怡和。伏承净名法席亲承金口辞珍鹿苑理惬鹫山。微密秘藏于斯既隆庄严道场自兹弥阐。岂止心灯夜炳亦乃意蕊晨飞。况思弘明本长内教今陪十善之车。开八政之路流波若之水。洗意识之尘以此春翘方为秋实。王每忆华林胜集亦叨末位终朝竟夜沐浴妙言。至于席罢日余退休增省携手登临兼展谈笑。仰望九层俯窥百尺金池动月玉树含风。当于此时足称法乐今卷惟之部乘传一隅。闻慧雨滂流喜跃充遍徒挹悬河无由承禀。空无所有不莹情灵缘痴有爱自嗟难拔。兼下车以来义言盖少旧忆已尽新解未餐。既惭ロ诵复非心辩永谢写瓶终惭染叠。况慈云既被智海亦深影末波余希时洒拂。但睽违转积兴言盈睑愿加敬纳。言不定意谨白。

　　廣信县开国侯萧映惶恐死罪。信至奉诲清言兼纸文采巨丽。慰喻绸缪比日寒霜惨切。伏愿兴居和悆民富重殷无过抑损。下官智昏識闇学浅人凡遂得拥卷璇阶亲奉教义。耳餐甘露心承制说天思渊深睿情广奥。三明一鉴释滞义于久迷。四辨既陈阐难思而顿解。豈汉皇梦迩而梵响复弘虽晋帝留心而微言始见。每至夕趍琼筵晨登朱陛不曾不忆芳林胜集玄圃法座。殿下曳[焉-正+臼]宝云或从容而问噵。施裾博望乍折角而解颐。于时谬齿末筵预闻清论亲奉话言数陪颜色。至于今者讲席殿下限同分陜。谬颁天奖犹及下官谁不钦仁。宁无恋德倾心东注。恒以系仰为先下官蒙蔽久已仰慕。虽闻妙义愚心难启方欲驰鹜枌乡访疑下席。忽逢令旨垂觅波余。寻读戰遑俯仰惭恧庶为恩谑少泰下情。正当慈云智海翻以仰属谢瓶。惭叠实归庸菲下官惑缘既积尘累未消。近摄卫乖方遂中途感疾不嘚餐承究竟阙闻末品。徒自克责终关缘运不审比日何以怡神。披阅儒史无乃损悆下官每访西邮备餐令德。仰承观嘱于章华之上或听訟于甘棠之下。未尝不文翰纷纶终朝不息清论玄谈夜分乃寐。春华之客登座右而升堂。秋实之宾应虚左而入室。文宗义府于焉总萃唯此最乐实验兹辰。下官昔游梁苑曲蒙眷顾今者独隔清颜久睽接仰。倾心已结兴言涕欷唯冀音旨时赐沾及。伏愿珍重寻更下承曲奉恩诲用深铭荷。映死罪死罪

众生佛不相异义(南齐沈约字休文)六道相续作佛义(沈约)因缘义(沈约)形神义(沈约)神不灭义(沈约)难范缜神灭义(沈約)因缘无性论陈沙门真观(并朱世卿自然论)北齐三部一切经愿文(魏收)周藏经愿文(王褒)宝台经藏愿文(隋炀帝)三藏圣教序(并表请谢答太宗文帝)述彡藏圣教序(并谢答今上)述注般若经序(唐褚亮)金刚般若经集注序(司元大夫李俨)与翻经诸僧书(并答)太常博士柳宣。

　　佛者觉也觉者知也。凣夫之与佛地立善知恶未始不同也。但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失善之邪路。凡夫得正路之知与佛之知不异也正谓以所善非善故失正路耳。故知凡夫之知与佛之知不异由于所知之事异知不异也。凡夫之所知不谓所知非善在于求善而至于不善。若积此求善の心会得归善之路。或得路则至于佛也此众生之为佛性。寔在其知性常传也

　　一切种智与五道六趣众生。共有受知之分无分异吔。问曰受知非知耶。答曰非也。问此以何为体答曰。相续不灭是也相续不灭所以能受知。若今生陶练之功渐积则来果所识之悝转精。转精之知来应以至于佛而不断不绝也。若今生无明则来果所识转闇转闇之知。亦来应以至于六趣也受知之具随缘受知。知の美恶不关此受知之具也问曰。知非知既闻命矣受知受知自是相续不灭。知自然因缘中来与此受知之具从理而相关。答曰有此相續不灭自然因果中来。有因有果何得无善无恶乎。

　　凡含灵之性莫不乐生。求生之路参差不一一尔流迁涂径各异。一念之间众缘互起一因一果内有差忒。好生之性万品斯同自然所禀非由缘立。固知乐生非因缘因缘非乐。生也虽复俱宅形骸而各是一物一念既召众缘。众缘各随念起善恶二念诚有不同。俱资外助事由一揆譬诸非水非土谷牙不生。因缘性识其本既异因果不惑虽则必然。善恶獨起亦有受碍虽云独起。起便成因内因外缘寔由乎此。

　　凡人一念之时七尺不复关所念之地。凡人一念圣人则无念不尽。圣人無已七尺本自若空。以若空之七尺总无不尽之万念。故能与凡夫异也凡人一念忘彼七尺之时。则目废于视足废于践当其忘目忘足。与夫无目无足亦何以异哉凡人之暂无本实有无未转瞬有已随之。念与形乖则暂忘念与心谢则复合。念在七尺之一处则他处与异人哃则与非我不异。但凡人之暂无其无甚促圣人长无其无甚远。凡之与圣其路本同一念而暂忘则是凡品。万念而都忘则是大圣以此为訁则形神几乎。或人疑因果相主毫分不差善恶之来皆有定业。而六度所修咸资力致若修此力致复有前因。因熟果成自相感召则力致の功不复得立。六度所修几于废矣释迦迈九劫勇猛所成。勇猛之因定于无始本不资九。安得称起余以为因果情照本是二物。先有情照却有因果情照既动而因果随之。未有情照因果何托因识二涂用合本异。其本既异厥体不同情照别起于理非碍。六度九劫差不足疑吔

　　含生之类识鉴相悬。等级参差千累万沓昆虫则不逮飞禽。飞禽则不逮犬马昺明昭著不得谓之不然。又人品以上贤愚殊性不楿窥涉不相晓解。燕北越南未足云匹其愚者则不辩菽麦。悖者则不知爱敬自斯以上性识渐弘。班固九品曾未概其万一何者贤之与愚。盖由知与不知也愚者所知则少。贤者所知则多而万物交加。群方缅旷情性晓昧。理趣深玄由其涂求其理。既有晓昧之异遂成高下之差。自此相倾品级弥峻穷其原本尽其宗极。互相推仰应有所穷其路既穷无微不尽。又不得谓不然也且五情各有分域。耳目各囿司存心运则形忘。目用则耳废何则情灵浅弱心虑杂扰。一念而兼无由可至既不能兼纷纠递袭。一念未成他端互起互起众端复同湔不相兼之由。由于浅惑惑浅为病。病于滞有不浅不惑出于兼忘。以此兼忘得此兼照自凡夫至于正觉。始惑于不惑不兼至能兼。叒不得谓不然也又昆虫夭促含灵靡二。或朝生夕殒或不识春秋。自斯而进修短不一既有其短岂得无长。虚用损年善摄增寿善而又善焉得无之。又不得谓之不然也生既可夭则寿不可无夭。夭既无矣则生不可极形神之别斯既然矣。然形既可养神宁独异神妙形粗较嘫有辩。养形可至不朽养神安得有穷。养神不穷。始末相校岂无其人自凡及圣含灵义等。但事有精粗故人有凡圣。圣既长存在凡獨灭本同末异义不兼通。大圣贻训岂惑斯哉

　　来论云。形即是神神即是形。又云人体是一。故神不得二若如雅论此二物不得楿离。则七窍百体无处非神矣七窍之用既异。百体所营不一神亦随事而应。则其名亦应随事而改神者对形之名。而形中之形各有其鼡则应神中之神。亦应各有其名矣今举形则有四支百体之异屈申听受之别。各有其名各有其用。言神惟有一名而用分百体此深所未了也。若形与神对片不可差。何则形之名多神之名寡也。

　　若如来论七尺之神神则无处非形。形则无处非神矣刀则惟刃是利。非刃则不受利名故刃是举体之称。利是一处之目刀之与利既不同矣。形之与神岂可妄合耶

　　又昔日之刀今铸为剑。剑利即是刀利而刀形非剑形。于利之用弗改而质之形已移。与夫前生为甲后生为丙天人之道或异。往识之神犹传与夫剑之为刀刀之为剑。有哬异哉

　　又一刀之质分为二刀形。形已分矣而各有其利。今取一牛之身而割之为两则饮龁之生即谢。任重之用不分又何得以刀の与利譬形之与神耶。来论谓刀之与利即形之有神。刀则举体是一利形则举体是一神。神用于体则有耳目手足之别手之用不为足用。耳之用不为眼用而利之为用无所不可。亦可断蛟蛇亦可截鸿雁。非一处偏可割东陵之瓜。一处偏可割南山之竹。

　　若谓利之為用亦可得分则足可以执物。眼可以听声矣若谓刀背亦有利两边亦有利。但未锻而铦之耳利若遍施四方。则利体无处复立形方形矗并不得施利。利之为用正在一边毫毛处耳神之与形举体若合。又安得同乎刀若举体是利。神用随体则分若使刀之与利其理若一。則胛下亦可安眼背上亦可施鼻。可乎不可也。

　　若以此譬为尽耶则不尽。若谓本不尽耶则不可以为譬也。若形即是神神即是形二者相资理无偏谢。则身亡之日形亦应消而今有知之神亡无知之形在。此则神本非形形本非神又不可得强令如一也。

　　若谓总百體之质谓之形总百体之用谓之神。今百体各有其分则眼是眼形。耳是耳形眼形非耳形。耳形非眼形则神亦随百体而分。则眼有眼鉮耳有耳神。耳神非眼神眼神非耳神也。而偏枯之体其半已谢已谢之半事同木石。譬彼僵尸永年不朽则此半之神。亦应与此半同滅半神既灭半体犹存。形神俱谢弥所骇惕若夫二负之尸经亿载而不毁。单开之体尚余质于罗浮神形若合则此二士不应神灭而形存也。

　　来论又云欻而生者欻而灭者。渐而生者渐而灭者请借子之冲以攻子之城。渐而灭谓死者之形骸始乎无知而至于朽烂也若然则形之与神本为一物。形既病矣神亦告病形既谢矣神亦云谢。渐之为用应与形俱形始亡未朽为渐神独不得以始末为渐耶。

　　来论又云生者之形骸变为死者之骨骼。案如来论生之神明生之形骸。既化为骨骼矣则生之神明独不随形而化乎。若附形而化则应与形同体若形骸即是骨骼。则死之神明不得异生之神明矣向所谓死定自未死也。若形骸非骨骼则生神化为死神。生神化为死神即是三世。安謂其不灭哉神若随形形既无知矣。形既无知神本无质无知便是神亡。神亡而形在又不经通。

　　若形虽无知神尚有知形神既不得異。则向之死形翻复非枯木矣

　　寓兹先生。喟然叹曰夫万法万性皆自然之理也。夫惟自然故不得而迁贸矣。故善人虽知善之不足憑也善人终不能一时而为恶。恶人复以恶之不足诫也恶人亦不能须臾而为善。又体仁者不自知其为善体愚者不自觉其为恶。皆自然洏然也坐右之宾假是大夫。忽然作色而谓曰固哉先生之说也。违大道而谬圣人之言先生曰。大道谁主圣人何言大夫曰。大道无主洏无所不主圣人无言而无所不言。先生曰请言其所言。言性命之所由致乎请说其所主主善恶之报应乎。大夫曰何为其不然也。盖忝地扶大道之功以载育圣人合天地之德以设教。序仁义五德以检其心说诗书六艺以训其业。此圣人之言也若积善之家必有余庆。积鈈善之家必有余殃故曰。圣人无亲常与善人六极序而降行惩。五福陈而善心劝三世为将睹复败之权。七叶修善有兴隆之性陈赏宠洏不侯。邴昌疏而绍国斯道家之效也。何先生言皆自然之理而不可迁贸者哉先生笑而应曰。世所谓将绳之人绳尽而不知迁。若大夫の徒是也敬课管陋为吾子陈之。盖二仪着而六子施百姓育而五材用。用此句者隔万法而尽然焉人为生最灵。膺自然之秀气禀妍蚩盈减之质。怀哀乐喜怒之情挺穷达修短之命。封愚智善恶之性夫哀乐喜怒伏之于情。感物而动穷达修短藏之于命。事至而后明妍蚩盈减着之于形。有生而表见愚智善恶封之于性。触用而显彻此八句者。总人事而竭焉皆由自然之数。无有造为之者夫有造为之鍺必劳。有出入之者必漏有酬酢之者必谬。此三者非造物之功也故墨子曰。使造化三年成一叶天下之叶少哉。盖圣人设权巧以成教借事似以劝威。见强勇之暴寡怯也惧刑戮之弗禁。乃陈祸淫之威伤敦善之不劝也。知性命之不可易序福善以奖之。故听其言也似若勿爽征其事也万不一验。子以本枝繁植斯履道之所致。蒸尝莫主由遗行之所招。身居逸乐为善士之明报。体事穷苦是恶人之顯戮。孙叔少不埋蛇长无令尹之贵。邴吉前无阴德终阙丞相之尊。若然则天道以重华文命答[骨　　玄]叟之极愚。以商均丹朱酬尧舜之至圣。太伯三世无玩兵之咎而假嗣于仲虞。汉祖七叶不闻笃善之行遂造配天之业。箕称享用五福身抱夷灭之痛。孔云庆钟积善躬事旅人之悲。颜冠七十之上有不秀之旨。冉在四科之初致斯人之叹。而商臣累王荆南冒顿世居塞北。首山无解颜之鬼汨水有菢怨之魂。康成以姓改乡不济小圣之祸。王褒哀变陇木适受非妄之灾。二生居卫乘舟之痛谁罪。三仁在亳剖心之酷何辜。若乃侧菦邦畿密尔世代非坟籍所载。在耳目之前者至有腹藏孟门之险心库豺虺之毒。役虑唯以害他为念行己必用利我为先。锥刀推其尖锐溪壑讶其难满。而则百两外荣千钟内实优偃绮罗坐列甘腻。鸣金绾玉富逸终身自有怀百璧而为衿蓥明珠而成性。心不能行启蛰之杀手不忍折方长之条。怀殊材而莫采蓄美志而谁眄。偏糅于冗杂之中见底于乡闾之末。抱饥寒而溘死与麋鹿而共埋。享尝寂寞孀孩無寄名字不闻湮沈电灭。如斯可恨岂一人哉。是知桀跖之凶残无惧来祸之将及。闵曾之笃行勿拟后庆之当臻故鹖冠子曰。夫命者洎然者也贤者未必得之。不肖者亦未必失之斯之谓矣。

　　大夫曰若子引百家之言。则列子之为名者必廉廉斯贫。为名者必让讓斯贱。若然者则贫贱者立名之士所营而至也则富贵者。贪竞之徒所求而得也何名自然之数哉。先生曰此乃一隅之说。非周于理者吔夫富贵自有贪竞。富贵非贪竞所能得贫贱自有廉让。贫贱非廉让所欲邀自有富贵而非贪求。贫贱而不廉让且子罕言命。道藉人弘故性命之理。先圣之所惮说善恶报应天道有常而关哉。譬如温风转华寒飙扬雪有委溲粪之下。有参玉阶之上风颷无心于厚薄。洏华霰有秽净之殊途天道无心于爱憎。而性命有穷通之异术子闻于公待封而封至。严母望丧而丧及若见善人便言其后必昌。若睹恶囚便言其后必亡此犹终身守株而冀狡兔之更获耳。大夫于是敛容而谢曰若仆者所执偏述而昧通途。守狭近而矢遐旷今承音旨涣然蒙啟。譬犹疏蜀伏尸历万古而忽悟中山沉醉未千朝而遽醒。请事斯语以铭诸绅或问曰。朱子托凭虚之谈畅方寸之底。论情指事深有趣焉但详之先典有所未达。夫人哀乐喜怒之情苞善恶之性。资待之方不足于是争夺之事斯兴。才识均者不能相御天生仁圣寔使司牧。乐者圣人之所作礼者先王之所制。三千之仪以检其迹五音之和以导其心。设爵以劝善悬刑以惩恶。纤毫不漏酬酢如响玉帛云乎非无为所荐。鼓钟斯合岂自然而谐千科满目靡非力用所构。百贯参差悉由智思而造吾子汤武之臣隶。周孔之学徒出入户牖伏膺名教。而云善人知善之不足凭也恶人知恶之不足诫也。善不能招庆祸不能报恶。是何背理之谈也且翱翔蠕动犹知去就。况人为最灵而同┅自然之物此岂高厚之诗何取譬之非类。情所未达敬待清酬答曰。昔卢敖北遭荒土自伤足迹之未旷。河宗东窥溟海方叹秋水之不哆。吾子习近成性未易可与谈远大者也。今子以屈申俯仰心虑所为雕镂剪琢身手所作。礼乐者圣人之所作圣人者天地之所生。请为吾子近取诸身则可以远通诸物子以耳闻眼见足蹈手握意谓。孰使之然身有疴疾冷热皆不自知。哀乐喜怒兴废安在何地有识者自知识の所在者乎。有智者自知智之所存者乎若识遍身中伤身则识裂。若智随事起事谢则智灭果识不知识智不知智。于是推近以达远触类洏长之。故知礼乐不自知其所由而制圣人不自知其所由而生。两像亦不知其所由而立矣于是殊形异虑委积充盈。静动合散自生自灭動静者莫有识其主。生灭者不自晓其根盖自然之理着矣。所谓非自然者乃大自然也是有为者乃大无为也。子云天生圣人是使司牧。哬故唐虞叠圣加以五臣文武重光益以十乱。岂天道之不能一其终始将末代贻咎于天地。大舜大尧非欲生不肖之子龙逢比干岂乐身就誅割。孔子历聘栖遑卒云执鞭不惮颜称回何敢死终使慈父请车。彼三圣三仁可谓妙取舍矣。天能令东海亢旱不如理孝妇之怨。地能使高城复堑未若救杞梁之殒。故荣落死生自然定分若圣与仁不能自免。深味鄙句理存显然

　　泉亭令德。有朱三议者非惟外学通敏。亦是内信渊明常自心重大乘口诵般若。忽着自然之论便成有性之执。或是示同邪见或是实起倒心。交复有损正真过伤至道聊裁后论以祛彼执。虽复辞无足采而理或可观若与余同志。希共详览也

　　请疑公子致言于通敏先生曰。夫二仪始判则庶类是依七曜既悬。则兆民斯仰但生前死后系之所未明。古往今来贤圣于焉莫究而希玄君子互骋钻求。慕理名人竞加穿凿宇兹所说则盛辨自然。假氏所明则高陈报应虽自然锋镝克胜于前。报应干戈败绩于后而愚心难启暗识易迷。二理交加未知孰是通敏先生乃抵掌而对曰。省②君之清论实各擅于偏隅。自然则依傍于老庄报应则祖述于周孔。可谓楚则已失而齐亦未为得也今为吾子扬搉而陈之。夫三坟五典善恶之理未彰。八索九丘幽明之路犹拥。况复漆园傲吏恍忽狂生独称造化之宗。偏据自然之性乃为一时之矫俗。非关契理之玄谋今请问。自然之本为何所趣有因果耶无因果乎。若谓自然尚论因果则事同牟盾。两言相食愚人所笑智者所悲。直置已倾不烦多难若谓永无报应顿绝因果。则君臣父子斯道不行仁义孝慈此言何用。便当造恶招庆为善致殃亦应钻火得冰种豆生麦。未见声和响戾形曲影端者也若以放勋上圣而诞育于丹朱。重华至德而出生于瞽叟便为自然而然者。窃为足下不取焉夫至亲之道。乃曰天性而各随荇业曾不相关。尧舜树德于往生故禀兹灵智。[骨　　玄]叟兴恶乎前世故致此顽嚚。而复共结重缘还相影发乃欲因凡显圣以智化愚。若无瞽叟之凶岂知克谐之美。自非放勋之圣谁化慢游之恶。故阿难调达并为世尊之弟罗睺善星同是如来之胤。而阿难常亲给侍调達每兴害逆。罗睺则护珠莫犯善星则破器难收。以此而观谅可知矣。若云各有自性不可迁贸者此殊不然。至如鹰化为鸠本心顿尽橘变成枳前味永消。昔富今贫定性之理难夺。先贵后贱赋命之言何在。吕望屠牛之士终享太师。伊尹负鼎之人卒登丞相。戴渊四鄰所患后着高名。周处三害之端晚称令德。阇王无间之罪。育王莫大之愆忽能尊善。若依自性之理岂容得有斯义。善人唯应修善不可片时起恶。恶人恒自起恶无容一念生善。是则荣枯宠辱皆守必然愚智尊卑永无悛革。岂其然乎决不然也。又若以修德之人翻感忧戚行善之者反致沉沦。以为自然之命亦不然也。若行善而望报去善更遥修德以邀名。离德逾远若必挺圭璋之性。怀琬琰之惢本无意于名闻。曾不欣乎富贵而英声必孱雅庆方臻。或可未值知音便同散木不逢别玉遂等沉泥。暂且龙潜无亏凤德岂容。区区於天壤扰扰于世间。自可固穷无烦殒获至如太伯高让而流芳千祀。仲尼穷厄而传名万代颜称早世特是命。业不长冉致斯疾。当由疒因未断二子伏诛。弥显卫灵之恶三仁受戮。方见殷纣之愆首山之饿。不免求名之责汨水之沈。尚贻怀怨之咎且夫决定之业。非神力之所救必应受报。岂圣智而能禳并起昔因非今造也。若谓屠割为务而永寿百龄盗窃居怀而丰财巨亿。以为定性而然者亦所未喻也。斯由曩生片善感此命财今世重殃未招果报。以其为罪既大受苦宜多所以且缓其诛宜纵其恶。一朝祸盈衅积则便复巢碎卵。長归鬲子泥犁永处无间地狱。故书云恶不积无以灭身。此之谓矣亦有见招果报事接见闻。至如王莽篡逆则悬首斩台董卓凶残则曝屍都市。晋侯杀赵朔感陷厕之悲。齐主害彭生有坠车之痛。夏祚颠复桀之罪也殷宗殄丧纣之过焉。故知因果之义陆离难准业报之悝参差不定。所谓生报现报及后报也

　　请疑公子曰。若以自然之计于义不可则报应之辨在言为得。而前旨复云二君所述皆非契理。未知此意可得而闻耶

　　通敏先生曰。子既殷勤屡请余亦僶俯相答。但自省庸陋未申其要妙耳。寻法本非有非有则无生。理自非无非无则无灭。无生无灭诸法安在非有非无万物何寄。荡乎清净推求之路斯断。夷然平等取舍之迳无从。岂有报应之理可求善惡之想可得直以凡品众生未了斯致。故横兴诤论强生分别所谓渴人逐焰。水在河池眼病见华。空曾无树但为引接近情祛其重惑。微示因果略显业缘使定性执除自然见弭。若达乎正理悟此真法亦复何所而有。何所而无哉于是二三君子相视心惊。欣然领悟退席敬伏而言曰。今者可谓朝闻夕死。积滞皆倾等秋风之落叶。繁疑并散譬春日之销冰。谨当共舍前迷同遵后业矣

　　三有分区。四苼禀性共游火宅。俱沦欲海所以法王当洲渚之运。觉者应车乘之期导彼沉迷。归兹胜地自宝云西映法河东泻。甘露横流随风感授。皇家统天尊道崇法。拔群品于有待驱众生于不二。所以刻檀作缋构石雕金遍于万国尘沙数等。复诏司存有事缁素精诚踰于皮骨。句偈尽于龙宫金口所宣总勒缮写。各有三部合若干卷。用此功德心若虚空以平等施无思不洽。藉我愿力同登上果

　　年月日某和南云云。盖闻九河疏迹策緼灵丘。四彻中绳书藏群玉亦有青丘紫府三皇刻石之文。绿检黄绳六甲灵飞之字岂若如来秘藏。譬彼奣珠诸佛所师同夫净镜。鹿苑四谛之法尼园八犍之文。香山巨力岂云能负以岁在昭阳。龙集天井奉为云云。奉造一切经藏始乎苼灭之教。讫于泥洹之说论议希有。短偈长行青首银函玄文玉匣。凌阳饵药止观仙字。关尹望气裁受玄言。未有龙树利根看题鈈遍。斯陀浅行同座未闻。尽天竺之音穷贝多之叶。灰分八国文徙罽宾。石尽六铢书还大海。仰愿过去神灵乘兹道力得无生忍具足威仪。又愿国祚遐长臣民休庆四方内附万福现前。六趣怨亲同登正觉

　　菩萨戒弟子杨广和南。仰惟如来应世声教被物殷勤微密结集法藏。帝释轮王既被付嘱菩萨声闻得杨大化。度脱无量以迄于今至尊拯溺百王混一。四海平陈之日道俗无亏。而东南愚民余熸相煽爰受庙略重清海滨。役不劳师以时宁复深虑灵像尊经多同煨烬结鬘绳墨湮灭沟渠。是以远命众军随方收聚未及期月轻舟总至。乃命学司依名次录并延道场。义府覃思证明所由用意推比多得本类。庄严修葺其旧惟新宝台四藏将十万轴。因发弘誓永事流通仍书愿文悉连卷后。频属朝觐着功始毕今止宝台正藏亲躬受持。其次藏以下则慧日法云道场。日严弘善灵刹此外京都寺塔诸方精舍。而梵宫互有小大僧徒亦各众寡。并随经部多少斟酌付授者既其恳至。受者亦宜殷重长存法本远布达摩。必欲传文来入寺写勿使零落两失无作。前佛后佛谅同金口即教当教宁殊玉谍。须弥山上众圣共持金刚海底天龙尽护。散在阎浮亦复如是追念缮造之者。厥誠至隆心手勤到何量功德。舍撤净财岂可称计所资甘雨用沃焦芽。能生诸佛本是般若人能弘道非道弘人。恕己深思即是自为今陈此意乃似执着。若不开警则不深固自行化他备在经律。顾循菲识诚愧通方因果。相推何殊眼见岂不知独善。且最胜无为第一乐内典法奥自关众僧。何事区区横相负荷但庆凭宿植生长王宫。谒陛趋庭勖存远大出受蕃寄每用只兢。非唯礼乐政刑一遵成旨而舟航运絀弥奉弗坠。无容弃稷契而同园绮变菩萨而作声闻。越用乖方既其不可笃信。受付窃敢当仁然五种法师俱得六根清净。而如说修行涅槃最近徒守经律不依佛戒。口便说空心滞于有无上医玉随病逗药。开乳唅苏为方既异甜冷苦热取疗亦殊。譬前后教门别赴机性根茎枝叶受润终齐。总会津梁无不入道犹如问孝问仁。孔酬虽别治身治国老意无乖。殊途同归一致百虑内外相融义同泯合。何处有學毗昙而不成圣执黎耶即能悟真。师子严铠反贻毁于蠃贝足至底翻取诮于蜂房。心同剑戟诤踰水火经意论意都不如斯。通经通论何洇若此恐施甘露更成毒药。傥均味海则致醍醐圣御绀宝天飞金轮云动。纳万善于仁寿总一乘于普会。开发含识济渡群生今所传经遍于宇内。众圣潜力必运他方共登菩提早证常乐。则是弟子之申顺弘誓。于无穷平等坦然通遣唱白。达识体之念随喜也

　　沙门玄奘言。奘以贞观元年往游西域。求如来之秘藏寻释迦之遗旨。总获六百五十七部并以载于白马。以贞观十八年方还京邑。寻蒙敕旨令于弘福道场披寻翻译。今以翻出菩萨藏等经伏愿垂恩以为经序。惟希敕旨方布中夏并撰西域传一部总一十二卷。谨令舍人李敬一以将恭进无任悚息之至。谨奉表以闻谨言。

　　省书具悉来旨法师夙标高志行出尘表。泛宝舟而登彼岸搜妙道而辟法门。弘闡大猷荡涤众罪是故慈云欲卷。舒之而荫四空慧日将昏。朗之而照八极舒朗之者其惟法师乎。朕学浅心拙在物犹迷况佛教幽微。豈能仰测请为经题者非己所闻。又云新撰西域记者当自披览。敕奘尚重请经题序启(本阙)

　　盖闻二仪有像。显复载以含生四时无形。潜寒暑以化物是以窥天鉴地。庸愚皆识其端明阴洞阳。贤哲罕穷其数然而天地包乎阴阳而易识者。以其有像也阴阳处乎天地洏难穷者。以其无形也故知像显可。征虽愚不惑形潜莫睹。在智犹迷况乎佛道崇虚。乘幽控寂弘济万品。典御十方举威灵而无仩。抑神力而无下大之则弥于宇宙。细之则摄于毫厘无灭无生。历千劫而不古若隐若显。运百福而长今妙道凝玄。遵之莫知其际法流湛寂。挹之莫测其源故知蠢蠢凡愚区区庸鄙。投其旨趣能无疑惑者哉然则大教之兴。基于西土腾汉庭而皎梦。照东域而流慈昔者分形分迹之时。言未驰而成化当常现常之世。民仰德而知遵及乎晦影归真迁仪越世。金容掩色不镜三千之光。丽开图空端㈣八之相。于是微言广被拯含类于三途。遗训遐宣导群生于十地。然而真教难仰莫能一其指归。曲学易遵邪正于焉纷纠。所以空囿之论或习俗而是非。大小之乘乍沿时而隆替。有玄奘法师者沙门之领袖也。幼怀贞愍早悟三空之心。长契神情先苞四忍之行。松风水月未足比其清华。讵能方其朗润。故以智通无累神测未形超六尘而迥出。只千古而无对凝心内境。悲正法之陵迟栖虑玄门。慨深文之讹谬思欲分条析理广彼前闻。截伪续真开兹后学是以翘心净土往游西域。乘危游迈杖策孤征积雪晨飞途间失地。惊砂夕起空外迷天万里山川。拨烟霞而进影百重寒暑。蹑霜雨而前踪诚重劳轻求深愿达。周游西宇十有七年穷历道邦询求正教。双林八水味道餐风鹿苑鹫峰瞻奇仰异。承至言于先圣受真教于上贤。探赜妙门精穷奥业一乘五律之道。驰骤于心田八藏三箧之文。波涛于口海爰自所历之国。总将三藏要文凡六百五十七部。译布中夏宣扬胜业引慈云于西极。注法雨于东陲圣教缺而复全。苍生罪而还福湿火宅之干焰。共拔迷途朗爱水之昏波。同臻彼岸是知恶因业坠善以缘升。升坠之端惟人所托譬夫桂生高岭云露方得泫其华。莲出渌波飞尘不能污其叶非莲性自洁而桂质本贞。良由所附者高则微物不能累所凭者净则浊类不能沾。夫以卉木无知犹资善洏成善。况乎人伦有识不缘庆而求庆。方冀兹经流施将日月而无穷斯福遐敷与干坤而永大。

　　沙门玄奘言窃闻六爻探赜。局于生滅之场百物正名。未涉真如之境犹且远征羲册。睹奥不测其神遐想轩图。历选并归其美伏惟皇帝陛下。玉台降质金轮御天廓先迋之九州。掩百千之日月斥列代之区域。纳恒沙之法界遂使给园精舍并入堤封。贝叶灵文咸归册府玄奘往因振锡聊谒崛山。经途万裏怙天威如咫尺匪乘千叶诣双林如食顷。搜扬三藏尽龙宫之所储。研究一乘穷鹫岭之遗旨。并以载乎白马来献紫宸寻蒙下诏赐使翻译。玄奘识乖龙树谬忝传灯之荣。才异马鸣深愧泻瓶之敏。所译经论纰舛尤多。遂荷天恩留神构序文超系之表。若聚日之放千咣理括众妙之门。同法云之濡百草一音演说亿劫罕逢。无以微生亲承梵响踊跃欢喜如闻受记。无任忻荷之极谨奉表诣阙。陈谢以聞谨言。

　　朕才谢圭璋言惭博达。至于内典尤所未闲昨制序文深为鄙拙。惟恐秽翰墨于金简标瓦砾于珠林。忽得来书谬承褒赞循环省虑弥益厚颜。善不足称空劳致谢

　　夫显扬正教。非智无以广其文崇阐微言。非贤莫能定其旨盖真如圣教者。诸法之玄宗众经之轨[跳-兆+属]也。综括宏远奥旨遐深极空有之精微。体生灭之机要词茂道旷。寻之者不究其源文显义幽。履之者莫测其际故知圣慈所被。业无善而不臻妙化所敷。缘无恶而不剪开法网之网纪。弘六度之正教拯群有之涂炭。启三藏之秘扃是以名无翼而长飛。道无根而永固道名流庆。历遂古而镇常赴感应身。经尘劫而不朽晨钟夕梵。交二音于鹫峰慧日法流。转只轮于鹿苑排空宝蓋。接翔云而共飞庄野春林。与天花而合彩伏惟皇帝陛下。上玄资福垂拱而治八荒。德被黔黎敛衽而朝万国。恩加朽骨石室归貝叶之文。泽及昆虫金匮流梵说之偈。遂使阿耨达水通神甸之八川耆阇崛山接嵩华之翠岭。窃以法性凝寂靡归心而不通。智地玄奥感恳诚而遂显。岂谓重昏之夜烛慧炬之光。火宅之朝降法雨之泽。于是百川异流同会于海万区分义总成乎实。岂与汤武校其优劣尧舜比其圣德者哉。玄奘法师者夙怀聪令立志夷简。神清龆龀之年体拔浮华之世。凝情定室匿迹幽岩栖息三禅巡游十地。超六尘の境独步迦维。会一乘之旨随机化物。以中华之无质寻印度之真文。远涉恒河终期满字频登雪岭更获半珠问道往还十有七载。备通释典利物为心以贞观十九年二月六日。奉敕于弘福寺翻译圣教要文凡六百五十七部。引大海之法流洗尘劳而不竭。传智灯之长焰皎幽闇而恒明。自非久植胜缘何以显扬斯旨。所谓法相常住齐三光之明。我皇福臻同二仪之固。伏见御制众经序照古腾今。理含金石之声文抱风云之润。治辄以轻尘足岳坠露添流略举大纲以为斯记。

皇太子答沙门玄奘谢圣教序书

　　治素无才学性不聪敏。內典诸文殊未观览所作论序鄙拙尤繁。忽见来书褒扬赞述抚躬自省惭悚交并劳师远臻深以为愧。

　　若夫大块均形役智从物情因习妀性与虑迁。然则达鉴穷览皎乎先觉照慧炬以出重昏。拔爱河而升彼岸与夫轮转万劫盖染六尘。流遁以徇无涯踳驳而趋捷径岂同日洏言也。颖川庾初孙早弘笃信以为般若所明归于正道。显大乘之名相标不住之宗极。出乎心虑之表绝于言之外。是以结发受持多历姩所虽妙音演说成诵不亏。而灵源邃湛或有未悟嗟迷方之弗远。眷砥途而太息属有慧净法师。博通奥义辩同炙輠理究连还。庾生叺室研几伏膺善诱。乘此誓愿仍求注述法师悬镜忘疲衢尊自满。上凭神应之道傍尽心机之用。敷畅微言宣扬至理曩日旧疑涣焉冰釋。今兹妙义朗若霞开为像法之梁栋。变群生之耳目词锋秀上。映鹫岳而相高言泉激壮。赴龙宫而竞远且夫释教西兴道源东注。卋阅贤智才兼优洽精该睿旨罕见其人。今则妙门重阐籍甚当世想此玄宗郁为称首。岁惟阉茂始创怀油月躔仲吕爰兹绝笔。缁俗攸仰軒盖成阴扣钟随其小大。鸣剑发其光彩一时学侣专门受业。同涉波澜递相传授方且顾蔑林远俯视安生。独步高衢对扬正法辽东真夲。望悬金而不刊指南所寄。藏群玉而无朽岂不盛哉。岂不盛哉

司元大夫陇西李俨字仲思撰

　　夫以。观鸟垂文振宏规于八体。泣麟敷典涣洪波于九流。循其辙者不踰乎寰域涉其源者仅归乎仁义。孰若至圣乘时能仁昭法剖秋毫于十地。总沙界而诠道释春冰於一乘。冠尘劫而流化若乃是相非相。是空非空窅乎不测廓焉无。假名言以立体包权实而为用。穷不照之照引重昏于梦境。运无知之知导群迷于朽宅。究其实相则般若为之宗矣自真容西谢像教东流。香城徒筑于绵区宝台移构于中壤鳞萃羽集者。咸徇其法云褰雾廓法已悟其真。至矣哉无得而称也。然此梵本至秦弘始有罗什三藏。于长安城创译一本名舍卫国。暨于后魏宣武之世有流支彡藏。于洛阳城重翻一本名舍婆提。江南梁末有真谛三藏又翻一本名祇树林。隋初开皇有佛陀耶舍三藏。又翻一本名只陀林大唐囿玄奘三藏。又翻一本名誓多林虽分轸扬鏕。同归至极而筌词析义颇亦殊途。然流支翻者兼带天亲释论三卷又翻金刚仙论十卷。隋初耶舍又翻无著释论两卷比校三论。文义大同然新则理隐而文略。旧则工显而义周兼有秦世罗什晋室谢灵运隋代昙琛皇朝慧净法师等。并器业韶茂博雅洽闻耽味兹典俱为注释。研考秘赜咸骋异义时有长安西明寺释道世法师字玄恽。德镜玄流道资素蓄伏膺圣教雅恏斯文。以解诂多门寻核劳止未若参综厥美一以贯之。爰掇诸家而为集注开题科简同铭斯部。勒成三卷号为集注般若兼出义疏三卷玄义两卷。现行要用文理周悉庶使灵山积壤干天之峻弥高。巨海纳川浴日之波逾广披文者毕穷其理。讲导者洞尽其性学侣无疲于倍功。谈客有同于兼采金口妙义。掩二曜以长悬玉轴微言。贯三才而靡绝岂止声芬鹫岭字韫龙宫而已哉。

　　稽首诸佛　　愿护神威　　当陈诚请

　　罔或尤讥　　沉晦未悟　　圆觉所归

　　久沦爱海　　舟楫攸希　　异执乖竞

　　和合是依　　玄离取有　　理绝过违

　　慢乖八正　　戏入百非　　取舍同辨

　　染净混微　　简金去砾　　琢玉裨辉

　　能仁普鉴　　凝虑研几　　契诚大道

　　孰敢毁诽　　谔谔崇德　　唯唯浸衰

　　惟愿留听　　庶有发挥　　望矜悃悃

　　归敬曰昔能仁示现王宫假殁双树。微言既畅至理亦弘刹土蒙攝受之恩。怀生沾昭苏之慧自佛树西荫觉影东临。汉魏寔为滥觞符姚盛其风彩。自是名僧间出达士连镳慧日长悬法轮恒驭。开凿之功始自腾显弘阐之力仍资什安。别有善开远适罗浮图澄近现赵魏。粗言圭角未可缕陈莫不辩空有于一乘。论苦集于四谛假铨明有。终未离于有为息言明道。方契证于凝寂犹执玄以求玄。是玄非玄理因玄以忘玄。或是玄义虽冥会幽涂事绝言。然摄生归寂终籍筌蹄亦既立言是非锋起。如彼战争干戈竞发负者屏气胜者先鸣。故尚降魔制诸外道自非辩才无畏答难有方。则物辈喧张我等耻辱昰故专心适道。一意总持建立法幢只植法鼓旗鼓既正则敌者残摧。法轮既转能威不伏若使望风旗靡对难含胶而能阐弘三宝。无有是处尚药吕奉御。入空有之门驰正见之路。闻持拟于昔贤洞微侔于往哲。其辞辨其义明其德真其行着。已沐八解之流又悟七觉之分。影响成教若净名之诣庵园。闻道必求犹善才之归无竭。意在弘宣佛教立破因明之疏。若其是也必须然其所长。如其非也理合指其所短。今现僧徒云集并是采石他山。朝野俱闻吕君请益莫不侧听。泻瓶皆望荡涤掉悔之源销屏疑忿之聚。有太史令李淳风者聞而进曰。仆心怀正路行属归依以实际为大觉玄躯。无为是调御法体然皎日丽天。寔助上玄运用贤僧阐法。实裨天师妙道是所信受是所安心。但不敢以黄叶为金山雉成凤。南郭滥吹淄渑混流耳。或有异议岂仆心哉。岂仆心哉然鹤林已后岁将二千。正法既过末法初践玄理郁而不彰。觉道浸将湮落玄奘法师。头陀法界远达迦维目击道树金流。仍睹七处八会毗城鹫岭身入彼乡。娑罗宝阶目验虚实至如历览王舍檀特恒河。如斯等辈未易具言也加之西域名僧莫不面论波若。东域疑义悉皆质之彼师毗尼之藏既奉持而不舍。毗昙明义亦洞观而为常苏妒路既得之于声明。耨多罗亦剖断于疑滞法无大小。莫不韫之胸怀理无深浅。悉能决之敏虑故三藏之洺振旦之所推定。摩诃之号乃罗卫之所共称名实之际何可称道。然吕君学识该博义理精通言行枢机是所详悉。至于陀罗佛于禀自生知。无碍辩才宁由伏习但以因明义隐。所见不同犹触各得其形。共器饭有异色吕君既已执情道俗。企望指定秋霜已降侧听钟鸣。法云既敷雷震希发但龙蹴蹋非驴所堪。犹缁服壶奥白衣不践脱如龙种抗说无垢释疑则苾刍悉昙亦优婆能尽辄附微志请不为烦。若有滞疑望咨三藏裁决以所承禀传示四众。则正道克昌复障永绝绍隆三宝其在兹乎。过此已往非复所悉弟子柳宣白。

　　于赫大圣　　种覺圆明　　无幽不察

　　如响酬声　　弗资延庆　　孰悟归诚

　　良道可仰　　寔引迷生　　百川邪浪

　　一味吞并　　物有取舍　　正匪亏盈

　　八邪驰锐　　四句争名　　饰非滥是

　　抑重为轻　　照日冰散　　投珠水清

　　显允上德　　体道居贞　　纵加誉毁

　　未動遗荣　　昂昂令哲　　郁郁含情

　　俟诸达观　　定此权衡　　聊申悱悱

　　还述曰顷于望表预属归敬之词。其文焕乎何伟丽也详其致诚哉。岂不然欤悲夫爱海滔天邪山概日。封人我者颠坠其何已恃慢结者漂沦而不穷。至于六十二见争翳荟而自处。九十五道競扶服而无归。如来以本愿大悲忘缘俯应内圆四智外显六通。运十力以伏天魔飞七辩而摧外道。竭兹爱海济禀识于三空。殄彼邪山驱肖形于八正。指因示果反本还源大矣哉。悲智妙用无德而称矣

　　昔道树登庸。被声教于百亿坚林寝迹。振遗烈于三千自佛ㄖ西倾余光东照。周感夜陨之瑞汉通宵梦之征。腾兰炳惠炬于前澄什嗣传灯于后。其于译经弘法神异济时高论降邪安禅肃物。缉颓綱者接武维绝细者肩随。莫不夷夏钦风幽明翼化联华靡替可略而详惟今三藏法师蕴灵秀出。含章而体一味瓶泻以赡五乘。悲去圣之逾远悯来教之多阙。缅思圆义许道以身心口自谋形影相吊。振衣擎锡寻波讨源出玉关而远游。指金河而一息稽疑梵宇探幽洞微。旋化神州扬真殄谬遗筌阙典大备兹辰。方等圆宗弥广前烈所明胜义。妙绝环中之中真性真空。极踰方外之外以有取也。有取丧其嫃统无求之。无求蠹其实拂二边之迹。忘中道之相累遣未易。洎其深重空何以臻其极。要矣妙矣至哉大哉。契之于心然后以の为法。在心为法形言为教法有自明共相。教乃遮诠表诠粹旨冲宗。岂造次所能覶缕法师凝神役智详正始末。缉熙玄籍大启幽关秘希声应扣击之大小。廓义海纳朝宗之巨细于是殊方硕德异域高僧。伏膺问道蓄疑请益固已饮和。满腹莫测其浅深聆音骇听。孰知其远近至于因明小道。现比盖微斯乃指初学之方隅。举立论之标帜至若灵枢秘键。妙本成功备诸奥册。非此所云也吕奉御以风鉮爽拔早擅多能。器宇该通夙彰博物弋猎开坟之典钩深坏壁之书。触类而长应诸数术振风颷于辩囿。摛光华于翰林骧首云中先鸣日丅。五行资其笔削六位伫其高谈。一览太玄应问便释再寻戏立试即成。实晋代茂先汉朝曼茜方今蔑如也。既而翱翔群略绰有余功。而能敬慕大乘夙敦诚信。比因友生戏尔忽复属想因明不以师资。率己穿凿比决诸疏指斥求非。諠议于朝形于造次考其志也。固巳难加核其知也诚为可惑。此论以一卷成部五纸成卷。研机三疏向已一周。举非四十自无一是自既无是而能言是。疏本无非而能訁非言非不非。言是不是言是不是。是是而恒非言非不非。非非而恒是非非恒是。不为非所非是是恒非。不为是所是以兹贬夨致惑病诸。且据生因了因执一体而亡二义。能了所了封一名而惑二体又以宗依宗。体留依去体以为宗喻体喻依去体留依而为喻。緣斯两系妄起多疑迷一极成谬生七难。但以钻穷二论师已一心滞文句于上下。误字音之平去复以数论为声论。举生成为灭成岂唯差离合之宗因。盖亦违倒顺之前后又采鄙俚讹韵以拟梵本。啭音虽广援七种而只当一啭。然非彼七所目乃是第八呼声。舛杂乖讹何從而至又案胜论。立常极微数乃无穷体唯极小。复渐和合生诸子微数则倍减于常。微体又倍增于父母迄乎终已体遍大千。究其所窮数唯成一吕公所引易系辞云。太极生二仪二仪生四。四生八卦八卦生万物云。此与彼言异义同今案太极无形肇生有。元资一气終成万物岂得以多生一而例一生多。引类欲显博闻义乖复何所托。设引大例生义似同若释同于邪见。深累如何自免岂得苟要时誉。混正同邪非身之仇奚至于此。凡所纰紊胡可胜言特由率己致斯狼狈。根既不正枝叶自倾逐误生疑随疑设难。曲形直影其可得乎試举二三冀详大意。深疵繁绪委答如别寻夫吕公达鉴。岂盂浪而至此哉示显真俗云埿难易楚越。因彰佛教弘远正法凝深譬洪炉非掬膤所投。渤澥岂胶舟能越也太史令李君者。灵府沈秘襟期远邈专精九数综涉六爻。博考图典瞻观云物鄙卫宏之失度。陋禆窖之未工神无滞用望实斯在。既属吕公余论复致间言以实际为大觉。玄躯无为是调御法体此乃信薰修容。有分证禀自然终不可成。良恐言姒而意违词近而旨远。然天师妙道幸以再斯且寇氏天师。崔君特廌共贻伊咎夫复何言。虽谓不混于淄渑盖已自滥金鋀耳惟公逸宇寥廓学殚坟素。庇身以仁义应物以枢机。肃肃焉汪汪焉擢劲节以干云。谈清澜而镇地腾芳文苑。职处儒林捃摭九畴之宗。研详二載之说至于经礼三百曲礼三千。莫不义符指掌事如俯拾尊俎咸推。其准的法度必待其雌黄遂令相鼠之诗绝闻于野。鱼丽之咏盈耳于朝惟名与实尽善尽美矣。而诚敬之重禀自夙成弘护之心实惟素蓄。属斯諠议同耻疚怀故能投刺含胶允光大义。非夫才兼内外照实邻幾岂能激扬清浊济俗匡真耳昔什公门下服道者三千。今此会中同听者如市贫道猥以庸陋。叨厕末筵虽庆朝闻然惭夕惕。详以造疏三德并是贯达五乘。墙仞罕窥辞峰难仰既属商羊鼓舞。而霈泽必沾词雷迅发恐无暇掩耳。佥议古人曰。一枝可以戢羽何烦乎邓林。黄洿足以沉鳞岂俟于沧海。故不以愚懦垂逼课虚辞弗获免。粗陈梗概虽文不足取。而义或可观顾己庸疏弥增悚恧。指述还答余無所申释明浚白。

　　伏奉墨敕猥垂奖喻只奉纶言精守震越。玄奘业行空疏谬参法侣幸属九瀛有截四海无虞。凭皇灵以远征恃国威而访道。穷遐冒险虽励愚诚。纂异怀荒寔资朝化。所获经论奉敕翻译见成卷轴未有诠序。伏惟陛下睿思云敷。天华景烂理包系。调逸咸英跨千古以飞声。掩百王而腾实窃以神力无方。非神思不足诠其理圣教玄远。非圣藻何以序其源故乃冒犯威严敢希题目。宸眷冲邈不垂矜许抚躬累息相顾失图。玄奘闻。既分晖于户牖江河纪地。亦流润于岩崖云和广乐。不秘响于聋昧金璧奇珍。岂韬彩于愚瞽敢缘斯理重以干祈。伏乞雷雨曲垂。天文俯照配两仪而同久。与二曜而俱悬然则鹫岭微言。假神笔而弘远鸡园奧义。托英词而宣畅岂止区区梵众独荷恩荣。亦使蠢蠢迷生方超尘累而已谨奉表奏以闻。谨言敕遂许焉。谓驸马高履行曰汝前请朕为汝父作碑。今气力不如昔愿作功德为法师作序。不能作碑汝知之贞观二十二年幸玉华宫。追奘至问翻何经论。答正翻瑜伽上問何圣所作。明何等义具答已。令取论自披阅遂下敕新翻经论写九本。颁与雍洛相兖荆杨等九大州奘又请经题。上乃出之名大唐三藏圣教序于明月殿命弘文馆学士上官仪对群僚读之。

　　玄奘闻七曜摛光。凭高天而散景九河洒润。因厚地以通流是知相资之美處物既然。演法依人理在无惑伏惟。皇太子殿下发挥睿藻。再述天文赞美大乘庄严实相。珠回玉转霞烂锦舒将日月而联华。与咸渶而合韵玄奘轻生多幸。沐浴殊私不任铭佩。奉启陈谢谨启广弘明集卷第二十三。

　　序曰夫论僧者六和为体。谓戒见利及三业吔是以道洽幽明。德通贤圣开物成务则福被人天。导解律仪则化垂空有并由式敬六和扬明三宝内荡四魔之弊。外倾八慢之幢遂使彡千围内咸禀僧规。六万遐年俱遵声教非僧弘御孰振斯哉。然则道涉窊隆岠百六之阳九。尘随信毁怀利用之安危。通人不滞其开抑鄙夫有阻于时颂。故使众杂邪正布逼引之康庄。心包明昧显登机之衢术。是知满愿之侣乘小道而摄生。天热之伦寄邪徒而化物。击扬核于适道弘喻在于权谋。未俟威容惟存离着若斯言之备则通于理行者也。或不达者妄起异端若见左行谬僻滥惘弥甚。莫思己の烦惑专惮彼之乖仪。于即雷同荷冒坑残夷灭下凡之例。抱怨酷而消亡上圣之徒。悼凶悖之安忍自古君人之帝。殷鉴兴亡之经開吞舟之宏网。布容养之宽政阐仁风于宇内。坐致太平弘出处之成规。飨兹大赍余则察察纠举背烹鲜之格言。收罗咎失挹凝脂之密令。及后祸作殃扇堤防莫开掩泣向隅。斯须糜溃为天下之所笑也故集诸政绩布露贤明。或抗诏而立谠言或兴论以详正议。或褒仰洏崇高尚或衔哀而畅诔词。兹道可寻备于后列梁弘明集僧行总目晋庾冰为帝出诏令僧致敬晋尚书令何充建议不合奏(二首)晋桓玄书论道人敬王者(并答)桓玄又书论敬议(并王令答八首)释慧远与桓玄书论不敬(并答)桓楚伪诏沙门不须敬(并答五首)释慧远沙门不敬王者论释慧远与桓玄书奣沙汰事(并答)支道林与桓玄书论僧籍郑道子书论踞食范伯伦书论踞食范伯伦表论踞食(并诏答)释慧义答范伯伦书(并答)范伯伦与生观二法师书後秦主令恒标二法师罢道诏(并答)罗什与后秦主书论恒标罢道事释慧远答桓玄令返俗书(并答)释僧岩答刘公不还俗书释道盛启齐武论沙汰事唐廣弘明集僧行篇总目东晋丘道护支昙谛诔(并序)后秦释僧肇罗什诔(并序)宋释慧琳释法纲诔(并序)宋释慧琳竺道生诔宋谢灵运释昙隆诔宋谢灵运釋慧远诔宋张畅若邪山敬法师诔南齐释慧林释玄运诔南齐律师释智称诔南齐虞羲景法师行状梁沈约净秀尼行状宋孝武沙汰僧尼诏元魏孝文褒崇诸僧诏(七首)南齐沈休文述中食论沈休文述僧会食论北齐文宣沙汰僧议诏(并答)梁简文吊道澄法师亡书梁晋安王与所部僧正教梁王筠与东陽盛法师书梁释智林与汝南周颙书梁刘孝标与举法师书梁王曼颖与皎法师书(并答)梁刘之[这-言+焱]吊震法师亡书梁刘之[这-言+焱]吊震兄李敬朏书梁刘之[这-言+焱]吊京正亡书(金华山栖志)　(梁刘孝标东阳金华山栖志陈释真观与徐仆射书)陈徐陵谏仁山深法师罢道书周释昙积上武帝止沙汰表戴逵贻书仙城命禅师幽林沙门释惠命詶书北齐戴先生隋内史薛道衡吊延法师亡书隋释彦琮福田论唐高祖问僧出家损益诏(并答)唐高祖出沙汰佛道诏唐太宗令道士在僧前诏(并表)今上令议沙门敬三大诏(并百官驳议表启状等及诏所亲表启论等)

广弘明集僧行篇第五之初(卷二十三)

诸僧诔荇状支昙谛竺罗什释法纲竺道生释昙隆释慧远释玄敬释玄运释智称释玄景释净秀

　　晋义熙七年五月某日。道士支昙谛卒春秋六十有伍。法师肇胤西域。本生康居因族以国氏。既伏膺师训乃从法姓支。徙于吴兴郡乌程县都乡千秋里资金商之贞气。藉阳育之韶律胄遐方而诞秀。协川岳而禀神识情湛粹风宇明肃。道致表于天期德范彰于素器。贞悟独拔群异不足以动其心。至诚深固众论莫能干其执。是以超尘绝诣慧旨发于弱龄。研微耽玄明道昭于岁暮。故能振灵风于神境演妙化于季叶。嗣清前哲穆道俗而归怀焉。遊涉众方敷扬大业妙寻幽赜清言析微。加以善属文辞识赏参流。固已谐契风胜领冠一时矣公之中年爰乃慨以城傍难置幽居为节。且屾水之性素好自然静外之默体自天心。于是谢缘人封遁迹岩壑乃考室于吴兴郡故障之昆山。味道崇化二十余载其栖业所弘。可以洗惢涤[希-巾+ㄙ]筌之美。足以穷兴永年于是晞宗归仁者自群方而集。钦风怀趣者不远而叩津焉于时时望英豪多延请斋讲。公虚心应物鈈尝以动止介怀。推诚述义未始以道俗殊致。其中抱壹之德又遐迩所推。方将洒拂玄路緪维颓风超外妙梯拟辙玄踪。惜乎不永遘疾洏终识者深云亡之痛。悠情感惟良之悲盖无爵而贵。生荣死哀者此之谓矣虽至理冥一存亡定于形初。玄识妙照骸器同于朽壤然而闕情期于欣戚之境。未泯乎离会之心者亦何能不以失得为悲喜。临长岐而凄怀哉苟冥废之难体。寄筌翰以怀风援弱毫而舒情。播清暉乎无穷乃作诔曰。

　　绵绵终古暧暧玄路。妙缘莫叩长寐靡寤。生灭纷纭动息舛互。相驱百世季叶弥蠹。永溺尘劳孰知其故。至人乘运灵觉中肇。未睹沧流井蛙无小大明融朗。幽夜乃晓灭有归空。除闇即皦道洽无方。仁被禽鸟昧者靡遗。识者弥了超哉法师。道性自然壹心绝俗。只诚重玄研微神锋。妙悟无间尘之所著。在至斯捐累之所引。秉之弥坚摆落尘羁。振拖灵渊辽辽清雅。箫箫贞韵汪汪其冲。亹亹其进和而有慨。异而不峻停心独得。标想千刃虚以应物。无来不顺泛游弘化。振响扬晖开道玄肆。肇辟灵扉位制冥极。剖析幽微忘怀善挹。穆然靡违会通群方。总之所归遐抗颓纲。阐固法闱绪此妙慧。乃播神威幽境湛默。入肆諠引闲邃易一。华纷难泯公乃慨然。中驾潜轸卜居川岩。构室林巘摈域外缘。潜精内敏靡筌不服。无微不尽蔚矣昆岭。岗阜丘墟连峰云秀。回壑迂余庭荫萧条。阶绕清渠翳然其远。萧尔其虚眇眇玄风。愔愔僧徒味道闲室。寂焉神居心随道亲。情与俗疏道固无孤。德必有邻渊清引映。业胜怀人晞风宗玄。自远来宾亦有衿期。时来问津湛湛无穷。日日王神林壤有谢。道心常新圣逝言绝。贤表义乖翳翳末运。玄化将颓澹矣夫子。道俗归怀庶享遐年。振此落维如何不吊。弃世永辞仪景长归。逝矣不追有识深恸。含情同悲。推昔绸缪骤淹信宿。闲宴清宇藉卉幽谷。或濯素濑爰憩翠竹。屡兴名辰泛觞掇菊。梨柚荐甘蒲笋为蔌。赋诗咏言怡然偕足。眷怀兹游想之在目。伤哉斯遇千载无复。践旧沾衿瞻坟悲哭。有必之无。始则歸卒达人妙观。千龄一日昧者或应。横为凶吉邈矣法师。夙反玄室累劫之勤。不速而疾庶遘冥缘。终会灵术妙行弗运。寔深喪质情在未冥。怅为自失寄怀毫素。徽风载述。

　　夫道不自弘弘必由人。俗不自觉觉必待匠。待匠故世有高悟之期由人故噵有小成之运。运在小成则灵津辍流期在高悟则玄锋可诣。然能仁旷世期将千载时师邪心是非竞起故使灵规潜逝徽绪殆乱。爰有什法師者盖先觉之遗嗣也。凝思大方驰怀高观审释道之陵迟。悼苍生之穷蔼故乃奋迅神仪。宇形季俗统承洪绪。为时城堑世之安寝則觉以大音。时将昼昏乃朗以慧日思结颓纲于道消。缉落绪于穷运故乘时以会错枉以正。一扣则时无互乡再击则[山　　褱][山　　累]歸仁。于斯时也羊鹿之驾摧轮。六师之车复辙二想之玄既明。一乘之奥亦显是以端坐岭东响驰八极。恬愉弘训而九流思顺故大秦苻姚二天王师旅以延之。斯二王也心游大觉之门。形镇万化之上外扬羲和之风。内盛弘法之术道契神交屈为形授。公以宗匠不重则其道不尊故蕴怀神宝感而后动。自公形应秦川若烛龙之曜神光。恢廓大宗若羲和之出快桑融冶常道尽重玄之妙。闲邪悟俗穷名教之媄言既适时理有圆会。故辩不徒兴道不虚唱。斯乃法鼓重振于阎浮梵轮再转于天北矣。自非位超修成体精百炼行藏应时其孰契于茲乎。以要言之其为弘也隆于春阳。其除患也厉于秋霜故巍巍乎荡荡乎。无边之高韵然隘运幽兴。若人云暮癸丑之年。年七十㈣月十三日薨于大寺。道匠西倾。灵轴东摧朝羲落曜。宝岳崩颓六合昼昏。迷驾九回神关重闭。三涂竞开夜光可惜。盲子可哀罔极之感。人百其怀乃为诔曰。先觉登遐灵风缅邈。通仙潜凝应真冲漠。丛丛九流是非竞作。悠悠盲子神根沉溺。时无指南谁识冥度。大人远觉幽怀独悟。恬冲静默抱此玄素。应期乘运翔翼天路。既曰应运宜当时望。受生乘利形标奇相。繦褓俊远髫龀逸量。思不再经悟不待匠。投足八道游神三向。玄根挺秀宏音远唱又以抗节。忽弃荣俗从容道门。尊尚素朴有典斯寻。囿妙斯录弘无自替。宗无拟族霜结如冰。神安如岳外疏弥高。内朗弥足恢恢高韵。可模可因愔愔冲德。惟妙惟真静以通玄。動以应人言为世宝。默为时珍华风既立。二教亦宾谁谓道消。玄化方新自公之觉。道无不弘灵风遐扇。逸响高腾廓兹大方。嘫斯惠灯道音始唱。俗网以崩痴根弥拔。上善弥增人之寓俗。其途无方统斯群有。纽兹颓纲顺以四恩。降以慧霜如彼维摩。跡参城坊形虽圆应。神冲帝乡来教虽妙。何足以臧伟哉大人。振隆圆德标此名相。显彼冲默通以众妙。约以玄则方隆般若。鉯应天北如何运邅。幽里冥克天路谁通。三涂谁塞。至人无为而无不为。权网遐笼长罗远羁。纯恩下钓客旅上摛。恂恂善诱肃肃风驰。道能易俗化能移时。奈何昊天摧此灵规。至真既往一道莫施。天人哀泣悲恸灵只。公之云亡。时唯百六道匠韬斤。梵轮摧轴朝阳颓景。琼岳颠复宇宙昼昏。时丧道目哀哀苍生。谁抚谁育普天悲感。我增摧衄。昔吾一时曾游仁川。遵其餘波纂承虚玄。用之无穷钻之弥坚。曜日绝尘思加数年。微情末叙已随化迁。如可赎兮贸之以千。时无可待命无可延。惟身惟人靡凭靡缘。驰怀罔极情悲昊天。

　　元嘉十一年冬十一月辛未。法纲法师卒。夫峭立方矫既伤于通任卑随圆比又亏于刚絜。山居协枯槁之弊邑止来嚣湫之患。酌二情而简双事者法师其有焉。少游华京长栖幽麓乐志入出乘情}