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该文集暂无内容26米长卷熊猫诗意画参加乐山2016年首届网络春晚
本人力作26米长卷熊猫诗意画《弘扬正能量实现中国梦》，从几百名海选节目中脱颖而出，参加了乐山2016年首届网络春晚！此卷独具特色、气势磅礴！集熊猫、松、竹、梅、书法、熊猫赞美诗为一体。图中56只熊猫象征我国56个民族共同弘扬正能量、实现中国梦！极具收藏价值！有意者请联系，（局部照片、有视频)。意义深远、欢迎收藏！
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“雍容大度乃本性，与世无争乐逍遥”
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——走近巴蜀熊猫诗意画派创始人高瑞
高瑞，别署竹林隐士，男，书画家，1965年生，四川省乐山市中区人，2007年皈依佛门，法名永瑞。1975年起自学书画，以古人为师，博采众家之长、融汇貫通，2012年2月创立巴蜀熊猫诗意画派，塑造了独具一格的文化品牌和标标杆。中国历史上创作熊猫赞美诗第一人，诗中巧妙地结合了佛教的思想和精神,颇具佛家禅意。&
早年学习西画，后专攻中国画小写意熊猫竹子，熊猫画师法自然，曾到卧龙熊猫自然保护区和成都熊猫基地写生、体验生活。天府之国、人杰地灵！他从小生长在乐山绵竹竹子之乡，故爱竹、画竹，更爱竹子的品格！熊猫是四川的名片、文化符号，象征友谊、和平、爱心，画熊猫是他的最爱，而竹子熊猫的完美结合则是绝配，作品采用拟人手法，借境抒情、以物咏志、风格独特、气韵生动！表达了熊猫的文化内涵和精神！&
他的作品墨色雅致明了，线条简练厚重，意识幽远深邃，观其作品，如问道坐禅，看其写画，如僧行般若，一笔一画都心血浇铸，把自己的良知和善为倾注其间，而其题画诗尽数潜心己作，贯穿着“一切法皆是佛法”的理念，不见丝毫诳语妄言，反复读高瑞先生的书画作品，于笔墨中找到了心的共鸣。
&一个没有分别心的修行者，真正能具有对待众生如对自己一样的态度和思维，落在笔下书画作品，就能读到其对人世的悲悯情怀和慨慷心志。由于对佛学的参研，明晰了人生的最终究竟目标，崇德尚贤、一心学佛、追求真理、慈悲为怀，对宇宙人生的疑惑全消，心安理得、深居简出、清心寡欲、随缘自在,虽做慈善、但不着相。
&&&&&笔下熊猫诗意画任笔所之，不见经营之意，无有不得熊猫憨态可掬、生动活泼之天趣，虽百千作品无有一雷同，实乃天地自然造化之妙，荡气回肠而生机无限，寂静沉稳，无有半分浮躁气，久观不衰，真韵永存。&
他的松、竹、梅师法历代大家。书法涉猎历代名碑帖，书风潇洒奔放、遒劲豪迈，擅写小楷书及行草书。
曾荣获首届“扬州八怪杯”全国书画大赛二等奖、首届全国“画圣吴道子画院”书画名家邀请赛二等奖、第四届中国书画艺术“华表奖”创作大赛金奖。不少作品被东南亚、欧美人士广泛收藏，曾被编入《中国文人书画艺术家经典》、《中国书画宝典》等。
中国名人名家书画院河北分院理事，中国将军部长书画院研究员，香港中华文化艺术研究院院士，红旗飘飘书画院乐山分院研究员。
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巴蜀熊猫诗意画派创始人
&& 高 瑞 简 历
高瑞，别署竹林隐士，男，书画家，1965年生，四川省乐山市中区人，2007年皈依佛门，法名永瑞。1975年起自学书画，以古人为师，博采众家之长、融汇貫通，具有熊猫诗意画、竹子、梅花、松树、熊猫赞美诗、书法、声乐七绝。2010年2月创立巴蜀熊猫诗意画派，塑造了独具一格的文化品牌和标杆。中国历史上创作熊猫赞美诗第一人，诗中巧妙地结合了佛教的思想和精神,颇具佛家禅意。&
&& 早年学习西画，曾任电影公司专业美工师 8
年，后专攻中国画小写意熊猫竹子及梅花、松树，熊猫画师法自然，曾到卧龙熊猫自然保护区和成都熊猫基地写生、体验生活，他的作品是根据自己所写《熊猫赞美诗》创作的，采用拟人手法，借境抒情、以物咏志、风格独特、气韵生动、前所未有，表达了个人的思想感情，体现了熊猫的文化内涵及精神!写意松、竹、梅师法历代大家。书法涉猎历代名碑帖，书风潇洒奔放、遒劲豪迈，擅写小楷书及行草书。
曾荣获首届“扬州八怪杯”全国书画大赛二等奖、首届全国“画圣吴道子画院”书画名家邀请赛二等奖、第四届中国书画艺术“华表奖”创作大赛金奖。不少作品被东南亚、欧美人士广泛收藏，曾被编入《中国文人书画艺术家经典》、《中国书画宝典》等。
业余爱好声乐，曾专业学习民族、美声唱法多年，获得过省、市、地、区一二三等奖、优秀奖，并从事声乐教学。
中国名人名家书画院河北分院理事，中国将军部长书画院研究员，香港中华文化艺术研究院院士，红旗飘飘书画院乐山分院研究员。
百度“高瑞熊猫诗意画”即可找到很多网页。2015年作品市场润格1000元一平方尺，实际成交400元一平方尺。
巴蜀熊猫诗意画派创始人高瑞作品，是根据自己所写《熊猫赞美诗》创作的，前所未有，风格独特！表达了个人的思想感情，体现了熊猫的文化内涵及精神！
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国之瑰宝！天之娇子！爱心、友谊、和平使者！
& &竹报平安！熊猫吉祥！增值收藏!
&婚庆、乔迁、开业、庆典、节日、感恩高雅礼品！
&国宝迎进门！吉祥如意到家门！
址：四川省乐山市中区嘉州长卷天街A区202天娇画廊
手 & 机: &
&高瑞熊猫文化浅谈
大熊猫（原名猫熊），中国的国宝、吉祥物，四川的名片、符号、品牌，天之娇子，她是大自然留给人类的遗产，是世界人民的共同财富！&
&从古至今，熊猫在人们的心目中是和平友谊、吉祥平安、勇敢正直、平和忠厚、快乐健康的象征，她主要体现了“和”的精神。“和”是中华民族的传统文化最基本的精神，世界要和平、社会要和谐、家庭要和睦、人人要和善；吉祥是中华民族文化最古老的良好祝愿。和平吉祥，代表了中华民族热爱和平、追求世界大同的理念和本土文化的特色，她传播的是一种文化符号、一种理念。
她又是友谊使者、和平使者、爱心使者！唐朝女皇武则天将大熊猫作为国礼慰抚东瀛日本，再到抗日战争时期宋美龄携大熊猫到美国说战，大熊猫以它和平、快乐、健康、吉祥的形象征服了多少骁勇刚烈的民族，纷纷放弃武力争斗和怨恨，化干戈为玉帛！这是何等的崇高伟大！&
大熊猫形态雍容大度、憨态可掬、仪态万方、温文尔雅，黑白组合巧妙和谐，黑白两色可以说是中国文化的象征，从黑白交融的太极图，到黑白布阵的围棋，再到黑白渲写的中国书画，标识着中国文化的简洁与淳朴，蕴含了宇宙最丰富的妙理和妙趣，自古至今即受到人们的喜爱，是和合吉祥精神最好的象征！&
她又象儿童一样天真活泼、纯洁可爱，看到她就仿佛找到了童真、回到了童年时代。
熊猫文化还体现了佛教慈悲宽容、真诚平等、和善和平、大爱无私的精神，她对人人都平等、友善、恭敬，不管高低贵贱、男女老幼、都无分别心、一视同仁，常进素食、六根清净、与世无诤！&
保护自然、珍爱国宝是我们每个公民的义务！熊猫文化所带来的环保、熊猫经济产业、旅游、文化市场、人文内涵广大深远！&
与之相关的熊猫画、熊猫礼品等倍爱欢迎！市场广大！商机无限！
&2010年2月于乐山
& 高瑞《熊猫赞美诗》
1、雍容大度乃本性，自然生动出天姿。不计世间得与失，心底无私天地知。 &
2、憨态可掬出自然，黑白分明不混淆。生动活泼得天趣，随缘自在乐逍遥。
3、心宽体胖浑天成，慈悲为怀吾性情。身心柔软性温和，仪态庄重任我行。
4、体憨身心敏，得失从不计。大度乃本性，心胸容天地。
5、历来素食进，心底总清净。壮志凌云气，唯有此君明。
6、黑白分明辨是非，慈悲为怀乃真性。与世无争明事理，随缘自在乐太平。
7、雍容大度吾本性，与世无争乐逍遥。黑白阴阳集一身，疑是道长翩翩摇。
8、闲坐竹林里，淡泊寻常心。寂然灭诸恶,动止心常定。
9、白驹往事无挂碍,红尘堆里任他忙。我心清净少烦恼，深山静坐有文章。
10、与世无争甚友善，众生平等应恭敬。心底清净无烦恼，无明贪嗔皆灭尽。
11、行动稳健身心敏，六根清净少烦忧。名闻利养皆淡泊，慈心作善永不休。
12、无事独坐转黄庭，独自行来独自心。不逐时流与名利，天涯无处不知音。
13、 世间黑白自分明，平淡天真乃本性。虚竹气韵自天成，若有惜縁天地情。
14、步履从容世间行，素食青衣耐清贫。黑白分明不染尘，行住坐卧心常定。
15、憨态可掬得天趣，万法皆空见佛性。与世无争任逍遥，一尘不染照禅心。
16、憨态可掬出自然，生动活泼乃天成。气宇轩昂得天趣，步履从容任逍遥。
17、白云岩下伴绿竹，苦海无边国未圆。和平世界一家人，明镜清风走万年，
18、横笛吹两岸,寻笋接心田。华墨渲黑白，卧龙已万年。
19、黑白浑然尽天成，卧龙仙山蕴精灵。何者是白何者黑，心似明镜亦非镜。
20、竹林隐士对绿竹，黑白世界行万年。岁月匆匆和平声，船移两岸国团圆。
21、身生黑白明是非，喜迎盛世千载难。黑白是我我是谁，随缘相随心泰然。
22、黑白分明缘卧龙，红尘世事已千年。一身清净尽天然，幽眸有尘三千界。
23、天地蕴黑白，华灵出卧龙。若是天下和，世界皆昌隆。
24、步履从容世间行，素食青衣耐清贫。黑白分明染不尘，行住坐卧心清净。
25、风静林还静，心空道亦空。虚心君子意，傲骨古人风。
26、红尘堆里两茫茫，忍让谦和是妙方。心净一池甘露水，性定满目宝莲花。
27、静坐常思已过，闲谈莫论人非。清净心生暗香，淡定素至甘味。
28、识得素中真滋味，原来一样平常心。事能知足心常乐，人到无求品自清。
29、天生爱笑成莲花，双手常揖礼诸佛。眼中红尘三界大，黑白分明逍遥乐。
30、正知正见非所见，前路无涯何须看。至味只可亲口尝，国宝不宝自了然。
31、紫竹林中觅知音，奥妙无穷在真心。天涯相守不是客，缘去缘来—家亲。
32、何人幽谷奏仙音, 未饮闻曲人已醺。高山流水抒雅意, 闲云野鹤有禅心。
33、卧龙不大修竹多，清凉洁泉自着落。正觉熊猫识真韵，生生世世自在活。
34、卧龙山中竹子多，满山遍野起绿波。至善猫熊长相栖，妙韵无说许多说。
35、自性修竹不生心，自在猫熊已成精。两不相言两相照，生机无限见真韵。
36、真韵天成莫须雕，至真至善有熊猫。更有翠竹两相知，生生世世不知老。
37、自趣不是故作样，风雨岁月自成长。大千世界任辽阔，只在卧龙翠竹乡。
38、造化无想一祥物，真韵无量世间稀。自在境里观日月，年年岁岁自在行。
49、松竹雪雨年年好，润物无声从未了。造化无端皆因缘，至真至善是国宝。
40、修竹高高不言高，听风听雨有国宝。卧龙乡里自在长，相亲相近任逍遥。 &
41、竹林隐士缘卧龙，国之瑰宝送吉祥。和平友谊传四方，天之娇子美名扬。 &
42、团团圆圆盼团圆，和和美美好心愿。世界人民团结紧，共建和平新家园。
43、心平气和理通达，慈悲为怀乃吾性。与世无争品祥明，常进素食心清净。
44、满堂春色迎盛世，十美讴歌正能量。梅竹同心家和顺，吉祥如意新气象。
45、金玉满堂兆丰年，梅竹同心家和顺。一路顺发万事兴，吉祥如意迎新春。
& 高 &瑞 &
《国宝之歌》--歌词
天之娇子国之瑰宝！
你是和平友谊使者！
黑白分明与世无争，
你感化了多少众生，
放弃武力与争斗，
化干戈为玉帛。
天之娇子国之瑰宝！
你是和谐爱心使者！
憨态可掬雍容大度，
你感动了多少众生，
放下恶念与烦恼，
化愚痴为智慧。
天之娇子国之瑰宝！
你是和乐吉祥使者！
活泼可爱天真无邪。
你感动了多少众生，
回归童真与本性，
化染污为清净。
天之娇子！
国之瑰宝！
你是中国的也是世界的，
全人类可爱的大熊猫！
& 作者--高瑞
& &2015年3月
本人新作34米*.07米长卷熊猫诗意画《和谐盛世国泰民安》寻觅知音收藏！（局部照片、有视频）。主题是和谐社会国泰民安，共画了56只熊猫，寓意我国56个民族祈愿世界和平、社会和谐、家庭和睦、人人和善、众生和乐！此卷独具特色、气势磅礴，集熊猫、松、竹、梅、石头、书法、熊猫赞美诗为一体。极具收藏价值！有意者请联系。
著 名 书 画 家
&巴蜀熊猫诗意画派创始人高瑞简历
高瑞，俗号竹林隐士，男，书画家，1965年生，四川省乐山市中区人.1975年起自学书画，以古人为师，博采众家之长、融汇貫通，具有熊猫诗意画、竹子、梅花、松树、熊猫赞美诗、书法、声乐七绝。2010年2月创立巴蜀熊猫诗意画派，塑造了独具一格的文化品牌和标杆。
&&&&&&&&&早年学习西画，曾任电影公司专业美工师
年，后专攻中国画小写意熊猫竹子及梅花、松树，熊猫画师法自然，曾到卧龙熊猫自然保护区和成都熊猫基地写生、体验生活，作品借境抒情、以物咏志、风格独特、气韵生动！表达了熊猫的文化内涵和精神！代表作25米长卷熊猫诗意画《保护自然、珍爱国宝、大爱无疆、支持奥运》、共画了56只熊猫，神态各异、憨态可掬，象征我国56个民族同唱一首歌——奥运之歌。此幅作品曾在华西都市报、乐山晚报、乐山新闻网报道过。他既是中国历史上创作熊猫赞美诗第一人，也是中国历史上创作熊猫诗意画第一人。在熊猫赞美诗中，他巧妙地融入了佛教的思想及精神，具有佛家禅意，也抒发了个人的思想感情。松、竹、梅师法历代大家。书法涉猎历代名碑帖，书风潇洒奔放、遒劲豪迈，擅写小楷书及行草书。
曾荣获首届“扬州八怪杯”全国书画大赛二等奖、首届全国“画圣吴道子画院”书画名家邀请赛二等奖、第四届中国书画艺术“华表奖”创作大赛金奖。不少作品被东南亚、欧美人士广泛收藏，曾被编入《中国文人书画艺术家经典》、《中国书画宝典》等。
业余爱好声乐，曾专业学习民族、美声唱法多年，获得过省、市、地、区一二三等奖、优秀奖，并从事声乐教学。
&&&&&&中国名人名家书画院河北分院理事，中国将军部长书画院研究员，香港中华文化艺术研究院院士，中国书画研究会会员。
作品在多家网站上都有个人网页，只要在百度网站上搜索“高瑞熊猫诗意画”即可找到相关网页。
&&&&&&本人作品是根据自己所写《熊猫赞美诗》创作的，前所未有，风格独特！表达了个人的思想感情，体现了熊猫的文化内涵及精神！
竹报平安！梅开五福！熊猫吉祥！馈赠佳品！增值收藏!
国宝迎进门！吉祥如意到家门！
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佛寺在信徒、香客心中是顶礼膜拜的神圣场所，步入这个精神家园，怎样才能表达自己的真诚呢？无疑，礼佛上香是最直接的方法。通过烧香、许愿、叩头、合十、问讯等动态行为，与佛、菩萨沟通，完成内心的希求祈愿。
烧香，古今有多少善男信女向诸佛菩萨、神祗地灵、历代祖先，表达心声。求家庭平安，求事业有成，求消灾免难……，缕缕清烟，承载了多少人的希望。
然而，希求祈愿的执着，能否达到你的要求呢？经常在寺院中目睹的场面：一根根的香棒，一把把的香，点燃后如同火炬。烧香的人是三教九流，烧香的姿态是五花八门，无数人在重复，人们称曰：“香火旺盛”。烧香叩头是对佛礼敬的表现形式，通过它的外在形式，摄受其内在层面是它的真谛。不能通达内在的本质，“封建”、“迷信”这顶帽子，永远不能抹去。“万人皆为福，似此求神正多，都须照顾颇不易；佛心本是慈悲，倘若作恶太多，也要保护实在难为。”佛教是旨在心源，净化人心的宗教，用佛陀的教导，修正自己，改变习气，完善人格。圣开法师曾说：“香是表道德馨香。道德者，乃利己谓之道，利人谓之德，利己利人谓道德。”
因此，对香、烧香要有一个正确的认识，还原其真质，此为学佛的人所共参的。
一、从芳香植物或动物分泌物提取的天然香料，用于驱虫、熏烧、敬神等诸般现象，是远古先人在掌握火的使用后，燃烧柴木时，发现了香木、香脂有散香清神作用。从此人们有意识地将香木、香脂直接焚烧，升烟祭天。具体的祭法为：将牺牲和玉帛置柴上，燃柴升烟，表示告天。《周礼》：“以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中司命，风师雨师”。注：“禋之言烟，三祀皆积柴……燔燎升烟，所以报阳也”。疏：“禋芬芳之祭”。(引《十三经注疏》)
据《礼记．郊特牲》：“周人尚嗅，灌用鬯嗅，郁合鬯嗅，阴达于渊泉，灌以圭璋，用玉气，既灌，然后迎牲，致阴气也”。注：“祭必先求诸阴，故牲之未杀，先酌鬯酒灌地以求神，以鬯之有芳气也。又，捣郁金香草之汁，和合鬯酒，使香气滋甚”。“灌地之后，萧合黍稷，嗅阳达于墻屋。”注：“萧，香蒿也”。
祖先对烧香有很明确的目的，有专门掌握烧香的人，这种现象在世界范围内也十分广泛，历史悠久。
古埃及人从阿拉伯和索马里沿海地区引进芳香类的树木，把香当作宗教仪式中使用的重要用品；巴比伦人在祈祷和占卜时往往也焚香，预告“神明”，关注祈祀之事。
公元前8世纪希腊人也有烧木头或树脂的习俗，以供奉神明或袪除恶魔；罗马人先是焚香木，后来引进了香，在公祭和私祭上使用；基督教会于公元4世纪开始在圣餐礼上焚香，希望教徒的信愿上达于天，又表示圣徒的功业。印度教、日本神道教、犹太古教也都有焚香致礼的习俗。
由此可知，烧香是古代一种十分普遍、广泛的现象。
二、在中国所确定的五大宗教中，唯佛教与道教与香最为因缘深厚。
道教是中国土生的宗教。在宗教轨仪中，供奉神灵时，要求有香、花、灯、火、果五种供奉。五种供物，以表示天地造化，万物相生相克之理，以合神明之道。
　　五行：
&&&金：用铜铁成锭，贴金箔代替。
　　木：即香，用香刻成假山。
　　水：即净水，用净盂盛之。
　　火：即灯。
　　土：黄土取方一块。
道教称香有太真天香八种：道香、德香、无为香、自然香、清净香、妙洞香、灵宝慧香、超三界香。
宁全真在《上清灵宝大法》卷五十四曰：“道香者，心香清香也。德香者，神也。无为者，意也。清净者，身也。兆以心神意身，一志不散，俯仰上存，必达上清也。洗身无尘，他虑澄清。曰自然者，神不散乱，以意役神。心专精事，穹苍如近君，凡身不犯讳。四香和合，以归圆象，何虑祈福不应。妙洞者，运神朝奏三天金阙也。灵宝慧者，心定神全，存念感格三界，万灵临轩，即是超三界外，存神玉京，运神会道，不可阙一，即招八方正真生气，灵宝慧光，即此道也。以应前四福应于一身，以香焚火者，道德无为之纯诚也。以火焚香者，诚发于心也。”道教在斋醮仪式中，将烧香行为都规定了名相，其意义是十分深刻的。
三、佛教是圆教，不仅解行圆满，而且对俗谛认知也有圆满解释。仅此“烧香”来以论证。佛教徒在宗教仪式时，特别早晚诵经功课中，起口便唱诵“炉香赞”。其云：炉香乍爇，法界蒙熏，诸佛海会悉遥闻，随处结祥云，诚意方殷，诸佛现全身，南无香云盖菩萨摩诃萨。
(三称)在佛前大供，有唱“戒定真香赞”或唱“香纔爇赞”等。焚香而作赞叹之语，是禅诵次第之首，禅香之燃，当列第一。烧香又称焚香、拈香、告香、捻香、插香等。
禅宗注重拈香之称，常于种种场合拈香。如：开堂之日，祈求圣寿万岁之拈香，称为──祝圣拈香。
法会之时，为出席敕使祝福之拈香，称为──敕使拈香。
接嗣法灯所作之拈香，称为──嗣法拈香。此种表明师承关系及感念师恩之情也。
为诸佛菩萨、檀樾（施主、信徒）等拈香，称为──佛事拈香。
其中，嗣法拈香，住持亲自插于香炉中，其余之拈香行事，则由住持拈香付与侍者，再由侍者插于炉中。
如何拈香呢？据《禅苑清规》卷五曰：“烧香者于香台之东，向住持问讯毕，两手捧起香盒，以右手拈盒置于左手中，继以右手将盒盖安放香台之上，右手上香，向敬献之对象焚之。其后，右手将盒盖覆于盒上，双手捧香盒安放于香台，并低诉祝愿。”
通常烧香??型香为主，点燃后，用手轻轻煽去火苗，双手持香举到额头，香头对准所礼之对象，片刻，渐次插入香炉。一般三炷香即可表达对佛法僧三宝的敬礼。
佛在世时，外护者供养佛陀及诸弟子衣服、饮食、卧具、汤药等日常必需之物，称为“四事供养”。若供以花、香、幢幡、衣服、璎珞、末香、涂香、烧香、伞盖、伎乐等称为“十种供养”。
佛灭度后，佛、法、僧三宝同受尊重。佛教徒造佛像，供养饮食、香花、伎乐及诸种庄严饰物，犹如佛陀在世。其后渐形成供养仪轨。自古至今，花、香、灯等是最通常的供物。
《十地经论》卷三有：“(1)利养供养，指衣服等。(2)恭敬供养，指香、花等。(3)行供养，指修行信行，戒行等供养。”
为什么把烧香作为佛事中首列的项目呢？如果引录佛论宝典，对其了解会有认识的。
一、《阿毗达摩品类足》论曰：“香云何？谓诸所有香，若好香，若恶香，若平等香，鼻所嗅。如是诸香二识所识，谓鼻识及意识，此中一类识先识，鼻识受已，意识随识”。
二、《入阿毗达摩论》云：“香有三种，一好香，二恶香，三平等香。谓能长养诸根大种名好香；若能损害诸根大种名恶香；若俱相违名平等香。如是三种皆是鼻识，及所引意识所了别境”。
三、《五事毗婆沙论》云：“诸悦意者说名好香；不悦意者说名恶香；顺舍受处名平等者，鼻所嗅者，谓鼻根境”。
四、《杂阿毗昙心论》云：“香入者三种，谓好香、恶香、非好恶香”。
《大毗婆沙论》卷十三、《俱舍论》卷一：“则有好香、恶香、平等香、不平等香之论。”
《阿毗达摩大毗婆沙论》曰：“香处有四种，谓好香、恶香、平等香、不平等香，向为缘一香生于鼻识，为缘多香生鼻识耶”。
《阿毗达磨顺正理论》云：“香谓所嗅，此有四种，好香、恶香、等不等香，有差别故。等不等香，增益损减，依身别故”。
香，梵语音译为干陀。乃鼻根所嗅之物，鼻识的分别对象。六根之一的鼻根，完成对香的判断：
能令心生欢喜，心旷神怡；能培养诸根大种的，是谓好香。
能使人心生不悦、厌恶，能坏诸根大种的，是谓恶香。
没有增益损减之分，非好非恶，是谓平等香，反之为不平等香。
香给予心所的快、不快、非快非不快，是通过鼻根传达心识的，凡夫的心识在分别出善恶、好坏，这是一种本能的生理和心理运转现象。香，能引发人的的生理与心理反应，如在好香滋养下，迅速向“好”的目标归依，所以说烧香是修道的助缘。
在《长阿含经．币宿经》中，有一譬喻，其曰：“……譬如有人，堕于深厕，身首没溺。王敕左右，挽此人出，以竹为篦，三刮其身，澡豆净灰，次如洗之，后以香汤，沐浴其体，细末众香，坌其身上。……又敕左右，重将洗沐，如是至三。洗以香汤，坌以香末；名衣上服，庄严其身；百味甘膳，以恣其口；将诣高堂，五欲娱乐。其人复能还入厕不？”
有人堕于茅厕中，全身屎尿，污臭不堪，被人救出，用竹篦刮，香汤沐浴，众香涂身又供百味美馔，以五欲娱乐其心，你说此人还会回到恶臭茅厕中去吗？不会的﹗行善之人生天，一定不回到臭秽不净地方的。
香，离秽之名，即宣散芬芳复馨。
人生无常，苦乐参半，而如法修习，自我完善，永于极乐。这个净土是“圆满香积世界”。“如来所居佛土，广博严净，地平如掌，皆以宝成，常有香气，如妙栴檀，复以香树而为行列，天妙珠璎摩尼等宝”。“若有净信男子女人，昼夜六时殷重至心，……并造形象，香花、音乐、末香、涂香而奉献，清净严洁，于七日中，持八戒斋，于诸众生，起慈悲意，愿生彼土，彼佛世尊及诸菩萨护念是人，一切罪业悉皆消灭。……无诸病苦，增益寿命，随有希求，悉皆如意”。
烧香、末香、涂香供养诸佛，发慈悲心，一心念诵，就可消灭一切罪业，可见香的重要性。
通常烧香所散发的芬芳气味，使人心神安定，容易引人入道。还可通过烟香的飞覆，联想到“香为周遍义，王乃自在义”。的境界。
《楞严经》卷五云：“见诸比丘，烧沉水香，香气寂然，来入鼻中，我观此气，非木非空，……如来印我，得香严号。尘气倏灭，香蜜圆，我从香严，而得阿罗汉。”
香，能通达人之信心于佛，犹如佛之使者。凡夫应借此信使，努力证果。
四、香，《说文》曰：“芬馥也，从黍从甘”。世界各国人民自古就有烧香的行为。特别是印度这个地处热带，气候炎热的国家。容易生体垢、恶臭、蚊虫滋扰，故将其盛产的香木炼制成香料，涂于身上，称作涂香；或焚或熏，这种行为十分的普及。然而，佛教的兴起，它不仅注重香的日常作用，又赋予香、烧香道德性能，这双重性，反应在大乘佛教中的仪轨里就十分明显。如：叩头、许愿、烧香的人，一般称是香客。参拜寺院或纳香资，均称进香。施主为僧众设斋食时，先以香分配给大众，而行烧香绕塔礼拜之仪式。行香时，受香者须颂偈，其云：“戒定慧解知见香，遍十方界常芬馥，愿此香烟亦如是，无量无边作佛事”。再接行香赞。《赞胜鬘经》：“如来妙色身，世间无与等，无比不思议，是故今敬礼。如来色无尽，智慧亦复然，一切法常住，是故我归依”。
禅堂里，在佛坛向右绕，跑成几个圆圈，称之跑香。坐禅开始时，以一炷香为起止时间，故坐禅也称“坐香”。禅林中用以警策修行的木板，形如宝剑。警策用功办道者，称为“警策香板”；用以惩戒违规者，称为“清规香板”；用以警醒坐禅昏沉者，称为“巡香香板”忝。
佛家认为，烧香是摄心的表法，而内心的清净、虔诚则是真供养，比形式上的敬香更重要，所以称为“心香”。
烧香时举止行为都要归于偈语为总摄，所以，在佛前上香时要唱之偈文。据《礼佛仪式》：“礼敬赞德，先须至于香台，端身息虑，思念圣德，目睹尊容，双膝着地，手擎香炉，而举偈言：戒香、定香、解脱香、光明云台遍法界，供养十方无量佛，闻香普熏证寂灭”。(此偈载《华严经》是五分法身之香，今为成颂故。)
五分法身香：即戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香；五部：即指密教所云之佛部、金刚部、莲华部、宝部、羯磨部。
真言宗分金刚界与胎藏界。金刚界表果门，也表智门，分五部。胎藏界表因门，也表理门，分有佛、莲华、金刚三部。各部用香有所不同。
　　中央佛部──毗卢遮那佛──法界体性智──沉香
　　东方金刚部──阿阇佛──大圆镜智──丁香
　　南方宝部──宝生佛──平等性智──龙脑香
　　西方莲花部──阿弥陀佛──妙观察智──白檀香
　　北方羯摩部──不空成就佛──成所作智──熏陆香
涂香或烧香时，所用香之种类因修法的类别 (息灾、增益、降伏、敬爱)而有所不同。
涂香时所用的香有香水、香油、香药等。
烧香时用的香有丸香，（圆形之香，在密教修护摩法时，将之投入炉中供养，以此象征总集烦恼，并用智火烧尽贪、瞋、痴等烦恼）；散香（粉末状之香，密教将微细烦恼、精进、愚痴等比喻为散香）；抹香（于道场，寺庙撒粉末之香）。抹香之外，亦有用香水撒布道场或灌浴佛像者。在密教中，以牛粪、净水、香水混合成“香泥”，可供修法时涂坛之用。
密教中有八供者：
1、阙伽水者，用备盥饮。水中有七物：乳、青稞、芝麻、吉祥草、炒米、白花、白檀香。2、濯足水。3、花。4、烧香。5、灯明。6、涂香。7、美食。8、伎乐。一切皆是乐空为性，供物为相，能为六根受用诸境，生起殊胜无漏之乐，为其作用。
此是八供，略者分三：一、前行供、二、出世间供、三世间供。
密教中极重供养。曾供奉佛陀指骨舍利的门法寺地宫中来看，主体的甬道、前室、中室、后室、密龛。踏步及甬道地面铺铜钱（财供养），后室中部香炉盖顶堆积熏香灰（燃香），八重宝函中有部份盛放液体（香水），四壁涂抹黑色涂料（黑土涂坛）等。这一切表明在封闭地宫前，做过盛大的舍利供养法会。香，烧香是十分重要的步骤。
密乘有七支者。七支者，谓礼拜、供养、忏悔、随喜、请转法轮、请佛住世、回向也。礼拜：请佛加持故，欢喜降吉祥。合掌礼拜或展身体，或五支礼。合掌依次顶额喉心，是身业礼。赞叹者是口业礼。心念一切诸佛菩萨功德至诚恭敬者，是意业礼。
供养：供养品有实设者，有意变者，一切所见、所闻皆应作供养观。于能令我生瞋、生贪及可意不可意诸境，皆观供养于佛。如人以物施他，则于彼物，不复执为己有。如是行者以一切境供养佛己，自不复于诸境上而求贪嗔痴等。
忏悔：是谓忏悔无始以来所有罪障。如人服毒，毒发则死，罪不忏者，当堕三途。故于佛菩萨前至诚忏悔。
随喜：是谓随喜他善。今日得作一善，应念明日亦当如是作，且更令广大。凡于他人修善而生随喜心者，则他人所得善果，自己亦能如彼而得。
请转法轮：念诸众生堕在黑暗，无所识知，故请佛说一切令诸众生离苦得乐之法。请佛住世：谓佛住世为度众生故，众生未度尽时，请佛勿入涅盘，恒住于世，为利乐一切众生故。
回向：谓以归依礼拜乃至三世所有一切善根，悉皆回向无上菩萨。
以上七支者为清净众障，增益资粮之法。香在佛事中列为首品，焚香在四艺（焚香、插花、挂画、品茗）里，排在第一。密教中烧香木，等种种供物，修护魔法，由灌顶消除灾障，成就悉地。故此又与七支者联系紧密。回熏反闻是将烧香的有相，要递升到无相之境，是谓换得“心香”。只有心香永不耗灭，芳馨不退。“明德以存馨香”，铭此才是真悟。
色、声、香、味、触、法，称为六尘。香为鼻根、鼻识所缘之对境。尘即染污之义，沉香、饮食之香、男女身上所有香，及一切好恶之香等，皆为香尘，（见《大明三藏法数》卷二十八）如果执着“有形香”，很可能步入了香尘，从另一边障人精进。故此《增一阿含经》卷二十五云：“然香有过失，若香无过失者，众生则不厌患；以其有过失故，众生厌患之。然香有出要，若当香无出要者，此众生类不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅盘城中。……然复，大王！若言味妙者，当平等论之。所以然者，于味有气味故，若味无味者，众生之类终不染着”。
有香味、无香味，终不执着。何等香最胜、最上，无与等者，无能及者？世尊告曰：“戒香、闻香、施香，是谓”。尔时，世尊便说此偈：
　　木蜜及栴檀，优钵及诸香；
　　此诸种种香，戒香最为胜。
　　此戒以成就，无欲无所染；
　　等智而解脱，逝处魔不知。
　　此香虽为妙，及诸檀蜜香；
　　戒香之为妙，十方悉闻之。
　　栴檀虽有香，优钵及余香；
　　此诸众香中，闻香最第一。
　　栴檀虽有香，优钵及余者；
　　此诸众香中，施香最第一。
佛陀苦口婆心地教导我们：“当求方便，成此三香”，可谓用心良苦，参学者应在此一悟。
五、香有驱虫、解秽、敬神等妙用。
《永乐大典．医药集》记载：有清神香方：
木香(半两、生切、蜜浸)、降香一两、白檀一两、白芷一两，将药碾为细末，用大丁香二个槌碎，水一杯，煎汁；浮萍香一掬，择洗净，去须，研碎裂汁，同丁香和匀，伴诸香，使匀入臼，杵数百下为度，捻作饼子阴干。
据《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》云：“若为蛊毒所害者，取药劫布罗(龙脑香)和拙具罗香，各等分。以井花水一升和煎取一升。于千眼像前，咒108遍服即差”。又曰：“若患一边偏风，耳鼻不通，手脚不随者。取胡麻油，煎青木香。念21遍大悲咒，摩拭身上，永得除差”。（青木香出天竺，是草根，状如甘草）
此经中有许多处，用香治病的方法，细心者可读阅。
在佛事中经常以混和诸香配成香水，用于灌木或诸物、道场洒净。《方广大庄严经》卷三云：“梵释诸天等，在于虚空中，以手捧香水，灌洒于菩萨，龙王下二水，冷暖及调和，诸天以香水，洗浴于菩萨”。
一般在浴佛之日，即取都梁香为青色水，取郁金香为赤色水，取丘际香为白色水，取附子香为黄色水，取安息香为黑色水，匀拌，以灌沐佛顶也。
《敦煌古籍》中收录有佛家香浴方。此方十分宝贵，极有商业性。录其一：昌蒲、牛黄、苜蓿、麝香、雄黄、合昏树、白芨、芎藭、枸杞根、桂皮、松脂、郁金、香附子、豆寇、蒮香等共32味香药。
它作用是：芳香开窍，辟秽化浊，化瘀解毒，除恶杀虫，通络疏窍。
目前悉知，根据《蓝神水净除污秽熏烟经》开发的“安定除秽熏香”，已经广行于台湾省教内外。该品有上供下施，饶益人、天的功德。又可坐禅时点为熏香，能安定心神的作用，同类的产品在大陆的塔尔寺也有开发。
另外，《宋氏家要》、《居家必用事类全集》、《法苑珠林》、特别是明代《遵生八笺》中记录有许多的香方、焚香等有关的材料，可供参阅。
六、古人的敬神焚香时，多取于天然的木材，后来有芳香植物的加工品，现在更加精细了。然而香料的来源也是要交待的。
汉武帝曾遣使至安息国（今伊朗境内），引入香料。《汉书》称：“安息国去洛阳二万五千里，北至康居。其香乃树皮胶，烧之通神明，辟众恶”。我国除使用本土所产的香料外，大量的香从南海和西域输入的。另外，“大多数香料是通过其它政权的奉进馈赠及边境获致的。”《辽史．太宗下》载：“会同四年(941)二月甲辰，晋遣使进香、药”。
香料当时是名贵之品，也经常作为一种：“政治交易”，换得人心。据《天台山方外志》卷十二记载：
“隋文帝第三子秦孝王施物中有：开皇十年五月十九日奉施沉香等，如别至愿，检领沉香十斤，笺香十斤，熏陆香少许。右牒薄伸供养”。
在《盛典考》第十四中，也有许多类似的记载。
七、香、烧香，在凡圣之间都为尊崇的事情，在大量的文学作品中都有反映。
王维是一位杰出的禅诗作者，也是盛唐山水田园派的代表。这位深受儒家教育的知识份子，由于仕途多舛，皈依佛门后，受佛法的熏修，诗人的生活环境与方式，心理趣尚及性格气质随之变化。他的“去情重、好清静”，不愿“婴世纲”，也就“日与人群疏”而“好与佛道近”。
过起“日饭十数名僧，以玄谈为乐。斋中无所有，唯茶铛、药臼、经案、绳床而已。退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”的丛林生活。其诗曰：“浮名寄缨佩，空性无羁鞅；夙秋大导师，焚香此瞻仰”。
在文学中，关于香的描述，明屠隆写道：“香之为用，其利最薄。物外高隐，坐语道德，焚之可以清心悦神。四更残月，兴味萧骚，焚之可以畅怀舒啸。晴窗塌贴，挥尘闵吟，温灯夜读，焚以远辟睡，谓古伴月可也。红袖在侧，秘语谈私，执手拥护，焚以熏心热意，谓古助情可也。尘雨闭窗，午睡初足，就案学书，啜茗味淡，一炉初热，香蔼馥馥撩人，更宜醉筵醒客。皓月清宵，冰弦曳指，长啸空楼，苍山极目，未残炉热，香雾隐隐绕帘。又可袪邪辟秽，随其所适，无施不可”。
在古诗中还有北宋的《焚香》一首，特别着名，其云：
　　明窗延静书，默坐消尘缘。
　　即将无限意，寓此一炷香。
　　当时戒定慧，妙供均人天。
　　我岂不清友，于今心醒然。
　　炉香袅孤碧，云缕霏数千。
　　悠然凌空去，缥缈随风还。
　　世事有过现，熏性无变迁。
　　应是水中月，波定还自圆。
　　1、生命中的一切好坏，都是我们过去现在行为、言语和思想的总和吸引来的。我们作用给世界的一切，无论善恶，都会反作用回来。这就是牛顿第三定律（作用力与反作用力等大反向）。
　　2、宇宙中万事万物的变化规律是：因+缘=果。因此，1所有事物都有三个层面：果（现象）、缘（中介）、因（本质）；2任何一个问题都有三种解决之道：解决果，解决缘，解决因。解决果最快，但是暂时的；解决缘慢些，但长久；解决因最慢最不易最要智慧，但才能彻底。
　　3、忏悔是人类最能清洗心灵污垢的方法。同时也是消除慢性疾病、绝症与灾难的良方。
　　4、感恩与祝福是人类内心中最深沉、最能快速激发出正面情绪的一股源源不绝的能量！
　　5、宽恕是人类最能解脱自己内心与外在障碍的方法。
　　6、实现梦想的绝对神奇灵异的三步法：1向宇宙祈祷自己想要的、2同时为一切众生祈祷自己想要的美好、3观想众生与自己都已实现、并一起陶醉享受在已实现的美好中。
　　7、人生最重要的四种基本能力：学习能力、思考能力、表达能力、行动能力。与知识文凭和头衔无关！(把自欺欺人的文凭和头衔立刻扔掉，就立刻快速成长！)。而凡众生都有永恒的三大存在：困惑、需求、向往。所以，什么能力都不如拥有三大能力——解决众生困惑的能力、满足众生需求的能力、带领众生向往的能力，它是人一生的魅力所在、喜悦所在、价值所在和财富所在！
　　8、传播这些秘密（真理和智慧），可引导人提升境界、进入实相，因此有五大利益：
　　　　A. 绝对得到收此信息的朋友的感恩和祝福。
　　　　B. 绝对迅速积累能量与福报，
　　　　C. 绝对加速自己心愿的实现。
　　　　D. 绝对轻松改变今天的运气和未来的命运。
　　　　E.
有助自己灵性的苏醒、领悟真理和增长智慧。
身陷在充满各种污染源的现代人，有著设备多样与华美洁净的医院，却包装著一项可悲的事实：现代人百病丛生、病苦不断。当华丽的现代医学科技不再令人眩惑之际，不妨让我们重拾古老智慧的教导，例如佛陀开示的素食原则以及西方“医师之父”希波克拉提斯的素食训诲等等，二千多年前东西方不约而同的健康智慧，透露
著素食与修行的奥秘，是每个追求身心健康者不能忽略的重大课题。
食是修行顺利成就的秘方之一。因为许多修行的奥秘与素食相契。人与生存环境，与浩瀚的宇宙之间，彼此有密切的关系。宇宙至高的境界就像一片无止境的喜乐与宁静之洋，是一种最精细微妙的力量，也是爱、和平、纯洁和喜悦的呈现。当这种力量充满大自然时，周遭的环境是欢愉、宁静、清爽而有精神的。而审选所吃的食
物，将会意想不到的滋养身心，帮助我们身体健康和心灵纯净、平和。我们所吃的食物，由于性质的不同，对人体也有不同的影响，许多专事修习解脱道或灵修的修行者，莫不提倡素食。因为所有的类、水果、蔬菜（葱、蒜、薤除外）、豆类、乳类等植物性食品，能创造一个纯净的身体及神经系统，使我们获得深沈的醒觉与喜
悦，身体变得很健康、纯洁、轻松和精力充沛，而且心灵很平静、受控制而感到快乐。所以素食是符合宇宙生息自然法则下的生存方式，若想要与宇宙伟大的力量相融合，了解生命的意义与方向，素食是很好的善巧方便。
吃素能清净八识田
清净的身与心，才能感受到宇宙的奥秘，承受宇宙能量的融合。清净的身是饮食要求非常重要，素食能让身体变得轻松、舒畅，当身体在比较纯净的状态时，心念较易调适。
“万法唯心造”，心才是器物世间创造的源头，所以当心念如是想时，其实在法界已经千真万确”存在”，只是器物世间一时还无法显现而已。只有心念被导正了，器物世间才有可能被导正，慈悲的心念，正是最强的能量，最大的正念。
许多业力的种子，都含藏在八识田中。尤其最重的业是杀业，有许多的怨气、嗔恨之气都结集在当中。吃素可以中止再与众生结杀业的机会（不论是亲手杀或间接杀）。如此不再向八识田中丢掷恶业的种子，自然能够遂渐滋长纯净、祥和的善业种子。
所以许多修行的观想内容，多半是法界实相，如净土、佛、菩萨、光等，这些都是证量显现后自然而然会现前的境界。如此观想，可以清净八识田，让修行人有所提升。
所以不吃肉食，不论身或心方面，对于八识田的清净都很有帮助。
吃素能让气脉畅通
气脉与我们的健康有莫大的关联，只要气脉畅通，此人必定非常健康，同时此人也是修行有成就的人。为什么呢？因为气脉的畅通与否，与业力有莫大的互动因素。中脉是业力的储藏所，恶因就是气脉不畅通的原因。当气脉的业障全部净除时，便可离开大幻化网，离开三界。
白业越多，气脉越畅通；相反的，黑业越多，气脉越不畅通。而修行正是要不断的增加白业，减少黑业，所以当气脉越来越畅通时，健康与修行都得到了进步。
吃素，正是减少这些黑业累积在气脉的机会。因为当动物将被宰杀时，由于恐慌、害怕、愤怒之气充塞在肉身中，若吃下了这些肉，等于是吃了许多的黑气进入体内，对于身体的健康或是心灵的纯净、稳定没有丝毫的帮助。
行善越多，善因储藏进中脉，气脉就越畅通，所以行善可以净除气脉。吃素是慈悲自己及别人的善行。一切的行善，都能带来中脉的畅通。金刚经说：“修尽一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”，也就是中脉全部畅通，也就是出三界，也就是究竟成就。“心气不二”，慈悲的心、愉快的心情是帮助气脉畅通的重要法则。只
要心清净了，气脉也就跟著畅通无阻。
吃素能让磁场祥和
一个人所散发出来的气，能够感召不同的磁场状况。气有多种，最起码可以分为黑白二种，也可以说是清、浊二种。
黑业就感召黑气，即浊气，亦即业劫气。白业就感召白气，即清气，亦即智慧气。心气不二，智慧开展，一样能够感召白气，慈悲开展，一样可以感召白气。
一个人周遭磁场就是业力的显现。《大乘入楞伽经》中说：“食肉之人，众生见之，悉皆惊怖……；食肉者，身体臭秽，贤圣善人，不用亲狎……；食肉者，诸天远离，口气常臭，增长疾病，易生疮癣。”所以吃素可以感召吉祥平顺，因为散发出的是善的磁场，自然汇聚善的气氛。
吃素容易入定
入定的状态是身心呈现一种安稳、放松的状况。气脉畅通，身自然放松；业力干扰少，妄念少，心自然容易安定。吃素，可使身心避免受到混浊之气的干扰，而趋向稳定、纯净、宁静，和宇宙祥和、喜悦的脉动相符，自然容易入此定境当中。
定境是平和、安稳的，和杀生的暴戾之气、痛苦哀嚎不同。定境是充满喜悦的，和杀生的惊恐、不安不同。定境是充满光明的，和杀业的黑暗、下堕不同。
吃素，正是带我们的身心走向平和、喜悦、光明，因为我们的生存不是藉著它人的生命换取来的。血液中流著的是心安理得的安然，而不是暴躁不安的焦躁，自然容易进入与大自然同步的醒觉当中。
吃素长养大悲三昧
慈悲，是一个修行人最重要的美德。可以说越高的法门就越需要慈悲的人才能成就。怎么说呢？
当一个人慈悲时，整个的身体都呈现出非常柔软的状态，所以我们常常听到柔软与慈悲合在一起，因为事实上身息心是互相影响的，当心慈悲了，身自然就柔软，故柔软慈悲，不只描述了心，也描述了身的状态。
吃素，正是慈悲的另一种呈现。因为一切众生从无始以来，在生死中轮回不息，没有不曾作过父母、兄弟、眷属乃至亲朋好友的，甚至轮回成鸟身、畜牲等的。因为愍念一切众生与自己都曾互为眷属过，每一位众生的生命和自己一样珍贵，都会怕痛、怕死，而肉都是从生命体来的。由此不忍之心而吃素，加上素食本身对于身体就
有洁净的滋养作用，藉由身心两方面的配合，素食将可成就一位修行者遍满大悲无量心行的三昧禅定力，深深沐浴在慈悲的喜悦中。
此经说明众生的真心，无法不备；迷之即成十二类众生，觉之即证无上菩提。不但文字简洁、优美，内容丰富，且说理详尽；既概括科学逻辑的分析，论理学的辩论，人伦学的亲情，又依据哲学理论，说明宇宙原理，人生真相，展示世界、众生、业果相续的主要原因，以及教导众生，返妄归真，觉悟成佛的方法；不止是如来一代时教的精髓，亦是菩萨万行的要门，成佛的真因。可以说：楞严经是一部佛学大全，人生宝鉴；亦是菩提路上的明灯，修行过程中的照魔宝镜。古人说：“欲知佛境界，当读华严；欲知佛智慧，要读楞严。”又说：“欲想佛法兴，当讲楞严经；欲与外道斗，要诵楞严咒。”
心在何处？为什么孙悟空 【意识】跳不出如来的手心【真心】？
文珠法师 讲
二、初次征心 第一次征问心在何处
三、七处破妄 破除七种“心在某处”的错误观点
１.破妄计心在身内 破除“心在身内”的错误观点
２.破转计心在身外 破除转认为“心在身外”的错误观点
3.破转计心潜根里 破除转认为“心在眼睛里面”的错误观点
４.破转计见内 破除转认为“闭眼见暗，名为见内”的错误观点
５.破转计随生 破除转认为“随所合处，心即随有”的错误观点
6.破转计中间 破除转认为“心在中间”的错误观点
７.破转计无著 破除转认为“一切无著，就叫做心”的错误观点
再次征心 再一次征问心在何处
四、十番显见 通过十次比喻等，来开示呈显我们的能看见东西的那个见的本质
１.直指见性是心非眼 直接指出我们真能看见东西的，其实是心而不是眼睛
2.约客尘显见性不动 拿“客尘”作比喻，说明“见性不动”
3.约观河显见性无迁 拿“观看河水”作比喻，说明“见性没有随着岁月变迁”
4.约垂手显见性无减 用“垂下的手臂”作比喻，说明“轮回之中，见性没有减少也没有失去”
5.约标指显见性无还 用“手指指月亮”作比喻，说明“见性没有归还的对象”
6.约周遍显见性非物 从“远近周遍”来分析，说明“见性不是物质”
7.约无是非是显见性唯真 于万象中，指不出那一种是见性，那一种不是见性。见性与诸物象，唯是一心
8.约外道世谛对简显见性非因缘非自然 见性不变而能随缘，所以不是自然；见性虽随缘而体不变，故能超越万象，不是因缘
9.约二妄合明显见性非见 若用无病的眼睛，看病眼人所见的圆影，知道能见所见都不正确，都是毛病
10.破和合与不和合显见性即如来藏性 因为见性不变随缘，故不能说非和合；见性随缘但体不变，也不能说是和合
附录：楞严法要串珠
楞严经是佛教三藏教典中的一部大乘经典，佛灭度后，弟子们结集成经，弘传于印度，竟因年久失传，唯独龙宫藏有此经。后来，有一位龙胜菩萨，到龙宫说法，发现此经，文义俱妙，细读之下，叹为希有，默诵于心；离开龙宫后，录呈国王，王视为国宝，藏于国库，不准流传他国。
据历史记载：中国隋朝天台宗智者大师，研究法华经，发明三止三观后，有一位梵僧对他说，其理论与楞严经颇相似，大师闻说，就希望有机会阅读此经，特别在天台山建筑一座拜经台，天天向西方礼拜，求此经早日传译中国，可惜直至圆寂，仍然无法得偿所愿。后来，有一位印度高僧，名般刺密帝三藏法师，欲来中国弘扬此经，不幸被边防官员查获，竟被拘禁，不许出境。般剌密帝被监禁期满，回复自由后，再用白绢写此经，藏于手臂肌肉中，待伤口痊愈，然后出国；当时是中国唐朝，神龙元年，航海到达广州。适逢房融宰相，被贬在广州做官，见梵僧带来法宝，即请于光孝寺住，剖臂取经，以便翻译；但从臂中取出的白绢，却血肉拟成一团，无法开卷。房融宰相苦思无策，竟夕失眠；其女儿建议，用人乳泡白绢，使之溶化，洗去血迹，然后开始翻译。可知此经传译中国，实不容易。我们今天有机会读诵研究此经，全拜古人难行而能行之所赐，想起古人为法忘躯的无畏精神，我们真应该好好的研究与弘传。
此经全题名是“大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经”，简称“楞严经”。此经说明众生的真心，无法不备；迷之即成十二类众生，觉之即证无上菩提。不但文字简洁、优美，内容丰富，且说理详尽；既概括科学逻辑的分析，论理学的辩论，人伦学的亲情，又依据哲学理论，说明宇宙原理，人生真相，展示世界、众生、业果相续的主要原因，以及教导众生，返妄归真，觉悟成佛的方法；不止是如来一代时教的精髓，亦是菩萨万行的要门，成佛的真因。可以说：楞严经是一部佛学大全，人生宝鉴；亦是菩提路上的明灯，修行过程中的照魔宝镜。古人说：“欲知佛境界，当读华严；欲知佛智慧，要读楞严。”又说：“欲想佛法兴，当讲楞严经；欲与外道斗，要诵楞严咒。”据史书记载：有一次，道教因妒忌附近佛寺的香火鼎盛，竟用邪术放火，欲想烧毁佛寺；住持击鼓集众，一心急诵楞严咒，结果，猛烈的火势，竟转移方向，反而烧毁道观。正如法华经观世音菩萨普门品中所说：“咒诅诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还着于本人。”所谓自作自受，正是因果定律必然的报应。
很多人都希望我回香港讲此经，但事实上很困难，因为此经，文字共有十卷之多，非短期内可以讲完，无论讲者与听众，都要有充份的时间，还要有恒心、有毅力、以及要有很好的助缘。何况此经文简义赅，诠理深奥微妙，显密兼说，性相都谈，不是最初接触佛教的人能够明白，必须要有相当的文学修养，与佛学基础始可理解。去年，戒性法师就说：要请我今年回来我讲此经，可知你们的佛学程度相当高，但现在既然限于时间，唯有在此经中，选择七处破妄，十番显见的两科，向各位作简单的介绍，希望你们听得懂，进而破除一切妄想执着，用清净的真心，进修佛道，以获得学佛的真实利益。▲
二、初次征心
凡是读过楞严经的人，都知道本经的发起因缘，是阿难尊者，示现堕落淫室，备受摩登伽女的困扰，将毁戒体，心念如来大慈，能不救我？当时正在王宫接受波斯匿王供养的释尊，己经知道阿难被困淫室，斋毕即回祇园精舍，放光、化佛、说咒，并欶令文殊菩萨，将楞严神咒持往淫室，令恶咒消灭，回复阿难的理智，然后提奖阿难，与摩登伽女，归来佛所。
当阿难尊者，从淫室归来见佛，即悔恨一向多闻，不慕真修，而请求佛开示，得成菩提的最初方便。佛却先问阿难：当初发心，于佛法中，见何胜相，顿舍世间，深重恩爱？目的是要令阿难明白，真心与妄心不同；欲求佛果无上菩提，必须放弃妄想分别的识心，而用不生不灭的真心为本修因。
阿难答：因见如来三十二相，胜妙殊绝，心生爱乐，所以发心出家，愿舍生死；阿难果然是用妄想识心，分别佛的相好庄严，而生贪爱执着，怎可以进修佛道呢？因此，佛即教诫阿难：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故受轮转。”妄想，是指众生妄想分别的识心；常住真心，是指众生原有的本觉真心。因为迷途众生，根本就不知道自己，本来具足一棵灵明觉照的真心，一向习惯使用妄想识心，分别色声香味触等六尘境界。顺我者贪，逆我者嗔，爱则取，恶则舍，在充满贪嗔与取舍的生活中，不知不觉造了无边的罪业，招致无穷无尽的生死，枉受无量的苦恼。现在，阿难既然发心出家，愿舍生死，怎可以仍然用妄想识心？所以佛说：阿难呀，如果你真的希望，出离生死，就应该直心，回答我所提出的问题：究竟“当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见，谁为爱乐”？佛提出此问题之目的，无非欲令阿难，直悟此见佛相好的见性，是心非眼。可是阿难却说：“如是爱乐，用我心目，由目观见，如来胜相，心生爱乐。”显然是用妄想识心，正是生死根本。因此，佛告阿难：“使汝轮转，心目为咎。”心目本身，原无过咎，过在众生不知，目不能见，能见的是心非眼，爱乐亦非真心，只是妄想识心。众生一向由于识心分别执着，以致烦恼丛生，招来无边生死，今欲想出离生死，就要知道心目之间，何者是真，何者是妄，然后可以降伏尘劳烦恼，解脱生死。等如国家，盗贼为患，国王发兵讨除，一定要知道那个是贼？盗贼藏匿在那里？然后可以捉贼。所以佛征问阿难：“唯心与目，今何所在？”然后进而七处破妄，十番显见，希望阿难，悟知识心虚妄无体，其体就是真心；若能舍识用根，进修首楞严王大定，就可以出离生死，成就佛果菩提。▲
三、七处破妄
１.破妄计心在身内
阿难示同迷情，一向认为攀缘的识心，是在身内，并引一切世间十种异生，同将识心，居在身内，以证明自己执心在身内是正确的。佛见阿难一直执迷不悟，非彻底破除他的妄想执着不可。但又恐阿难与法会大众，因识心被破而引起惶恐不安，是以在破妄显真之前，特别舒金色臂，摩阿难顶，先告诉阿难与法会大众：“有三摩提名大佛顶、首楞严王、具足万行、十方如来、一路超出妙庄严路。”以表示欲进修大定，非破除妄想识心执着，舍识用根不可；同时亦令知妄心虽破，非同断灭，仍有大定可修，有佛道可证。
三摩提译名正定。“大佛顶”，是正定所依的理体，“首楞严王”，是称性所修的妙行。以其称性起修，全修契性，性修不二，能出生无量三昧，为一切正定的总体，一行具足无量行，因名“具足万行”，亦名普贤行，又名般若行，或如来行。十方如来无不依此行门，超越一切因位，直趋佛果菩提。菩提是能庄严，涅槃是所庄严，涅槃是理，菩提是智，理智不二，唯是一心，故言：“妙”。路，是指别教所立的五十五位菩提路，今此大定，是圆顿法门，一超直入如来地，不立位次，无须经历五十五位菩提路，故言：“一门超出妙庄严路”并要阿难留心谛听。然后继续破妄显真。
佛认为如果识心，真的如阿难所说：是在身内，则当我们看见外界一切境象时，应该“先见身中”的五脏六腑，“后观外物”。等如阿难身在讲堂之内，“先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园”一样。若然心在身内，而不能见身内的心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，又怎能知外？今既知外，亦应见内，若不能见内，可知识心，非在身内；故佛以不能见内而破其“计心在身内”的执着。▲
２.破转计心在身外
阿难转计，心在身外；却说：“我闻如来，如是法音，俉知我心，实居身外。”譬如灯光，如果灯是放在室内，一定可以照见室内所有物象，然后从门窗之处，照见门外之物。现在众生的心，不能看见内的脏腑，可知心不是在身内，而是在色身之外，等如灯光，燃在室外，不能照室，这种说法，是同于佛所说的了义大教一样，是不会错的了？佛言：若心在身外，“则心所知，身不能觉，觉在身际，心不能知。”如诸比丘，一人食时，众不能饱。我今示你，兜罗绵手，汝眼见时，心分别否？阿难说：是呀！当我眼看见佛手时，心随即分别，知是佛的手。佛言：既然眼见，心即分别，证明身心相知，怎可以说：心在身外？所以佛又以“身心相知”而破其执心在外。▲
3.破转计心潜根里
阿难再次转计，心潜根里，如人站在门内，面向门外，是以不能见内，而能见外。并举例说明：如人戴眼镜，眼在眼镜之内，仍然能看见山河大地；喻心潜根里，故能随眼根见外物时，心即分别。此计若成，将救前二失。因为心潜眼根里，如人站在门内，背内向外，所以不能见内而能见外；以其身仍在屋中，可以说是在内，而在室中之人观之，亦可以说是在屋外。
但戴眼镜的人，向外观看时，是先见眼镜，后见外物；心若是潜在眼根里，当看外物时，应先见眼根，后见外物，故佛再以“当见山河，何不见眼？”而破其妄执心潜根里。若不见眼，则法喻不齐，心非潜根里，如琉璃合眼；若能见眼，眼则同于所见之境，失去能见的功能，不得成就彼根随见，随即分别的道理，又怎可以说：此了知心，潜在根里，如琉璃合呢？▲
４.破转计见内
阿难又思维：“开眼见明，名为见外，”那么，“闭眼见暗，名为见内。”此无异最初计执，心在身内，佛为破此执，先定“对与不对”二义，然后破之。佛的意思是：闭眼所见的暗境，若与眼对，则暗在眼前，云何成内？若言眼所见的暗境，无论是在眼前或在眼后，但见暗相即是见内；然则人居暗室中，所见暗相，皆应是人身中的焦腑了，但事实不然。若言此暗境，不与眼对，又如何成见？即使是说：闭眼所见的暗，是离对外之见，而是反观身中，由内对所成，故不应说暗室之暗，皆是人身内的焦腑。然则开眼见明之时，亦应反观，看见自己的面；今开眼见明之时，既不能反观，看见自己的面，则闭眼见暗时，亦应该不能反见，自己身内的脏腑。如果强言：开眼见明之时，亦可以反见自己的面，则此能知之心以及眼根，皆应在于虚空，怎可以说：闭眼见暗名为见内呢？再说：若然心眼都在虚空，自然已经不是属于汝阿难的心眼了。
佛又恐阿难言：不管心眼何在处，但能见我面的，就是我的心眼。佛说：今我如来，与法会大众，都能看见汝阿难的面，都应该是汝阿难的心眼了？何况汝在虚空的心眼，巳经有知，在地下的身体，就应该没有知觉。若在虚空的心眼，与在地下的身体，二皆有知，岂不变成两个知觉？汝阿难真的有两个知觉，那么，汝阿难一身，不是将来可以修成两佛？那是不可能的。因此，汝不应该说：闭眼见暗名为见内。▲
５.破转计随生
阿难三番转计，皆被佛破，不敢再妄自作主张，唯有引佛昔日言教：“由法生故，种种心生”为例，转计“随所合处，心即随有。”古人说：“心本无生因境有，前境无时心亦无，”众生由外境牵心，遂起分别；再由心取境，故有种种造作，例如心想创业，即进行筹备，申请注册，入货，顾员，开张等操作。义通四教，若心若法，皆因缘生，缘生诸法是无常，苦，空，无我的，是藏教义。若悟缘生诸法，当体即空，原无生灭，是通教义。如果说：无明不觉生三细（一、无明业相二、能见相三、境界相），是心生法生，境界为缘长六粗（一智相，谓于现识所现之境界不知是为自识所现之幻影，妄生智慧而分别诸法也。是俱生起之法执也。二相续相，谓依前智相之分别而于爱境生乐境，于不爱之境生苦受等，种种迷妄续起不断也。是分别起之法执也。三执取相，谓于前之苦乐等境，不了为虚妄不实，深生取着之念也。是俱生起之烦恼也。四计名字相，谓依前之转倒计量分别假名言说之相，而生种种烦恼也。是分别起之烦恼也。五起业相，谓妄分别假名依妄惑而起善恶诸业也。六业系苦相，谓系于善恶之业而感生死之苦果也。六粗中前四相为惑因，第五相为业缘，第六相为苦果。），是法生心生，故有十法界假名假相，无量差别，是别教义。若言心生法生，法本无生；法生心生，心亦无生，若心若法，皆清净本然，不可思议，是圆教义。阿难引佛昔日言教，以证明自己妄计，故言：“我今思惟，即思惟体，实我心性。”殊不知此思惟心，细则第七识，恒审思量，粗则第六识（意识），对境分别，都是虚妄无体，属于三界烦恼。阿难示同凡情，竟执此虚妄的识心，为自己的心性，而言随妄想识心，所合之处，心即随有；心缘于内，心即在内，心缘于外，心即在外，心缘于根，即潜根里，若心缘于身内，心即在身内，所以心不一定是在内，在外，在中间，但心有可能在内，在外，在中间，此番妄计成功，将救前四失。
佛为破此执，先定有体、无体、一体、多体，遍体、与不遍体等义，然后逐一而破之。若说：随根所合之处而有的识心，是本无实体的，怎可以与有实体的物合呢？若无体之心，能与有体的物合，无异是十九界（合眼、耳、鼻、舌、身、意之六根，色、声、香、味、触、法之六尘，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识之六识，名为十八界）与七尘（色、声、香、味、触、法之六尘）合。若说：此识心是有自体的，所以能与物合，则汝阿难，试以手按摩自己的身体，看看此能知的心，是从体内出来，抑或是从体外而入？若是从体内出，仍然同于初次所执“心居身中”，何以不见内的脏腑？若是从外来，应先见面，如人从外入内，必先见门。今俱不见，可知妄心无体，既非内出，亦非外入，岂可以说：随眼根所缘之处，心即随有？
一般凡夫，皆以眼能见而非心，心只能知而不能见，故阿难言：“见是其眼，心知非眼。”佛以门不能见，能见的是在室中之人，以喻眼不能见，能见的是心非眼。佛又恐人难言：人是有情，门是无情，岂可为喻？故再引死人为例，若眼能见，则已死之人，尚有眼存，何不见物？或言：安知死人不能见物？佛言：若能见物，云何名死？既己名死，当然不能见物。
又此随境而有的识心，是一体呢？抑或是多体？如果说：人的四肢是同一个心体，则“以手挃（zhi4
捣，撞）一肢时，四肢应觉。”而今不然，但一处觉，触头头知，触手手知，挃有所在，故一体之义不能成立。若说识心是多体的，则汝阿难将变成多人，应有众多阿难，而在众多阿难的心体中，那个心体是属于汝阿难所有？
若说心体只是一个，但能遍满全身，其义与前四肢共一心体同。若说心体，不能周遍全身，而仅局限于所按摩之处，则当头与足同时被按摩时，“头有所觉，足应无知。”但事实上头足同时被按摩时，同时都有知觉，可知心非不遍全体。由于心体，非在内出，非从外来，非一非多，非遍与不遍，就不应该说：随根所合之处，心即随有。▲
6.破转计中间
阿难又引佛昔日与文殊等法王子谈实相时，曾说：心不在内，亦不在外，而转计：“当在中间”。实相即诸法的本体。若言：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭无相，无相即实相，是藏教义。若言：实相无相，无男女相，无长短方圆等相，而名实相，是通教义。若言：实相无相，无生死相，无涅槃相，无烦恼亦无菩提等相，超越空有二边，凝然不动名为实相，是别教义。若言：实相无相，无所不相，法法无非实相，是圆教义。本经明阴入处界，本如来藏性，藏性清净本然，周遍法界，无所不在，岂可说是在内、在外、在中间？阿难不解佛意，曾闻佛说：心不在内，不在外，故凭自己妄想思惟，若心在内，不应内无所见；若心在外，身心应不相知。今因内不见脏腑故，心不在内；身心是相知的，亦非在外，那么，应当是在中间了。但未说清楚：中指何处，故佛追问，此心是在身体之中？抑或是在外境一处之中？若是在身体的正中，则同前所执，心在身内，应先见内的脏腑；若在外境一处之中，究竟是有所表，抑或无所表？若无所表，则等于无；若有所表，则东看成西，南看成北，反之，西看成东，北看成南，无一定中间之相。此表示中间的物体，既然四方混乱不清，则在此中间的心，亦应杂乱不定。
阿难辩言：我所说中，非在身内之中，亦非在外境一处之中，而是如佛昔日所说：“眼色为缘，生于眼识；眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。”殊不知佛所说：“眼色为缘”，是指眼的胜义根，由色心二法所成，色指最初一念无明不觉时所引生的相分，心是以下十番所显的见性。见性无形，因尘而显；是色为眼缘，由尘发知。色不自知，因见方知；是眼为色缘，因根有相，此眼色互为因缘，是第一重能所。其次是眼根对色尘时，不落分别，即是见性，若有分别，即是眼识，此眼识是从眼色为缘而生，故眼色为能生，眼识为所生，是第二重能所。义亦通四教，今略而不谈。
佛即破言：若汝阿难的心，是从根尘而生，则此根尘所生的心体，是兼有根尘二种，抑或不兼？若说此根尘所生的识心，是兼有根尘两种的，但根是有知，尘是无知，二者混合，能不杂乱？又尘之物，既非根的心有知，岂不是知与无知，相对两立？识生其中，应该一半有知，一半无知，而堕于二边，云何为中？如果说：此根尘所生的识心，不兼有根尘两种，则此识心，既非同于根的有知，亦不同于尘的无知，离却根尘，识心实无体性，汝阿难言：“识生其中”，此识心究竟是以何为体相呢？▲
７.破转计无著
最后，阿难又引佛在般若会上，与四大弟子，共转法轮时所说，以证明自己转计：“一切无著，名之为心”。昔日佛在般若会上，敕须菩提，为诸菩萨，说甚深般若，富楼那，舍利弗，目建连等三人，起座提问题，所以说：“四大弟子，共转法轮。”般若说诸法皆空，如空中花，水中月，本无实体，彻底虚妄，义亦通四教。若心无实体，内外境空，无住无著，是藏教义。若心无实体，当下即空，空故无住无著，是通教义。若心即藏性，超越空有，故无住无著，是别教义。若心即真如自性，清净本然，周遍法界，故无住无著，是圆教义。阿难未解般若真空妙理，心仍然有执着，不过，以为此分别的识心，既然不在内、外、中间，应该是“一切无著，名之为心”了，但屡次被佛推翻自己的见解，今次不敢肯定的说，而征问佛：“则我无著，名为心不？”
佛又按其情执，追问此心究竟是有，抑或是无？若此识心，离世间一切物象，本无所有，如龟之毛，兔之角，但有其名，而无实体，又何必说住与不住？若离一切物象，另有心在，就不可以名为无心。既有心当然有相，有相则必有所在，有所在即有所住，怎可以说：一切无著，名之为心？▲
因为阿难所执着妄想分别的识心，属于遍计执性，是生死的根，若不舍弃，即使是小乘圣果，亦难证得，何况佛道？所以佛一一破之，不在内，不在外，不在中间，乃至无著，七处俱非；使其妄想情尽，弃生死根本；然后十番辨见，显见性真实，示涅槃根本…..。阿难若能因此放弃妄想固执，舍识用根，进修大定，必然可以速证佛道。可是阿难犹未明识心虚妄无体，虽然七处被破，仍执为心，但恨未知其处所在，故再次述迷启请：“奢摩它路”。佛因而于面门放光现瑞，详细说明，生死与涅槃二种根本，指出诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，诸天魔王，及魔眷属的主要原因，皆由不知二种根本，错乱修习，犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。
生死根本，是指阿难以及一切众生，自从无始以来，背觉合尘，不知见相二分，虚妄不实，攀缘三界，诸幻化相，成分段生死的根本；三乘圣人，不了生死涅槃等如空华，皆是属于身心的幻影，别攀涅槃之缘，成变易生死的根本；菩萨不达万法唯心，舍空有二边，攀中道之缘，成为微细变易生死的根本。佛初次征心，继而七处破妄，无非是破此攀缘之心，令阿难与众生，舍弃妄想识心，逆生死流，顺涅槃本。
涅槃根本，是指众生的如来藏性，藏性就是具有菩提觉智与涅槃真理，在生死不染，在烦恼不污的真如自性。此性不变而能随缘，因随染缘，而起见相二分，见分是心法，相分是色法，亦即宇宙万有诸法；自此众生但见能缘所缘诸法，分别取舍，胡作妄为，随业流转生死，而不见此识精元明的本体，致使真心不失而似失。若能悟此真心，依之而修，即可反妄归真，速证佛果菩提涅槃，所以真心，就是涅槃的根本。
佛说：如果你阿难欲想知道奢摩它路，愿出生死，现在我再来问你，随即屈指为拳，问阿难见否？阿难言：见！佛言：汝何所见？阿难言：我见如来，举臂屈指，为光明拳，耀我心目。佛又追问：你将谁见？阿难答：我与大众同将眼见。佛又问：汝目可见，以何为心，当我拳耀？阿难言：如来现今，征心所在，而我以此推穷寻逐，于能推者，我将为心。佛言：咄！此非汝心。
前面七番破妄，显示识心虚妄无体，现今佛再次征心，目的在显示见性圆明，才是涅槃根本。可是阿难仍然以推穷寻逐的意识为心，故被佛斥：“此非汝心”。阿难矍然，避座合掌，起立白佛：“此非我心，当名何等？”佛告阿难：“此是前尘虚妄相想，惑汝真性；由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。”佛的意思是说：一切众生，自从无始以来，迷真起妄，又认妄作真，随着妄想识心，作种种业，由业牵引，流转生死，致使元本常住的真心，非失似失。可是阿难仍然认为识心，作用广大，无论是学佛修行，抑或是谤法堕落，皆属于识心的功能，今佛斥为非心，岂不是“我乃无心，同于草木？”是以再求佛详细开示。
佛随即安慰阿难言：“如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。”世间依真心幻现的一切事物，都各有其体性，何况此为一切法所依的清净真心，怎么会反而无体？不过，汝阿难仍然执着，此妄想分别前尘的识心为心，当离开前尘时，此心即同于龟之毛，兔之角，没有体性，你又凭甚么来修证佛道呢？但亦不能只怪责你阿难，认妄为真，就是世间诸修行人，即使是已经进入九次第定，尚且还执着此妄想识心，以为真实，致使不能断尽见思烦恼，得证阿罗汉果。以三果圣人的境界，尚且不是真心，何况你阿难位居凡夫，一向但求多闻，未曾切实修行呢！所以你阿难虽得多闻，仍未得成圣果。
阿难闻佛详细开示，至今始知识心虚妄无体，但又不知甚么是真心，不禁悲从中来，悔恨自己身虽出家，心不入道，纵然多闻，若不修行，与不闻等，如人说食，终不能饱，因而再三求佛“哀悯穷露，发妙明心，开我道眼。”于是佛又从胸卍字，放光现瑞，允许为阿难“建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密性净明心，得清净眼。”遂有以下的十番辨见，亦名十番显见。▲
四、十番显见
１.直指见性是心非眼
初番辨见，是直指见性是心非眼。佛以有手，始可以屈指为拳，若然无手，就不可能有拳，征问阿难：“以汝眼根，例我拳理，其义均否？”阿难认为有手有拳，无手无拳，比例有眼有见，无眼无见，最为恰当。但佛却言：“汝言相类，是义不然”。理由是无手的人，是绝对不可能有拳相出现，但无眼的人，仍然有见；因为无眼的人虽然不能见明，但仍能见暗。并命阿难试在街道上询问盲人，看见甚么？盲眼的人一定回答：在我眼前，只是看见一片黑暗。可知明与暗，同是被眼所见的前尘，能见明暗的见性，并不因所见的明暗而有亏损。
阿难言：盲眼的人，只能看见前面黑暗，怎可以说是见呢？佛问阿难：无眼人所见的黑暗，与有眼人处于暗室中，所见的黑暗，有何分别？阿难答：实在没有分别。佛言：明暗只是外境的不同，能看见明暗的见性，原无差别；不应该说，有眼的人，能够看见明相才是见，无眼的人所见暗相，不名为见。此即是说：见性不同于识心离尘无体，此离尘有体的见性，就是众生本具的真心；众生能够见明见暗，是凭借此真心的功能，不应该说是眼见。
盲眼人忽遇名医，回复视线，能看见种种色，如果说是属于眼见的话，则处在暗室中的人，忽得灯光，能看见种种色，就应该说是灯见。但灯能看见东西，就不名为灯了，再说：若是灯能看见东西，亦是灯在看物而已，又与汝阿难何关呢？据此，你们应该知道，灯的光明，只能显示种种色相，真能看见东西的，是眼非灯；同样道理，眼只能显示外面种种色相而已，真能看见东西的，其实是心非眼。此心，并非阿难七番所计执的妄心，而是阿难所期待，佛所许说：“妙微密性”的清净真心，依之而修，正是涅槃根本。▲
2.约客尘显见性不动
因为佛直指见性，是心非眼，阿难口虽无词以辩，但心仍未开悟，犹希望佛继续开示，因此“合掌清心”，等待佛慈悲的教诲。是以佛引用最初成道时，曾于鹿野苑中，为五比丘及诸四众宣说：“一切众生不成菩提，及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。”的道理，征问五比丘，当初因何开悟，得成圣果？侨陈如答：“因悟客尘二字成果”。譬喻行客，投宿旅亭，或宿或食，宿食事毕，即继续旅程，不能停留；若是旅亭的主人，则客来照客，客去不随；因悟不住名客，住名主人。又于微尘摇动之处，见有寂静不动的虚空；而知寂静名空，摇动名尘。客喻见惑，尘喻思惑，众生因见思烦恼，迷惑真性，随着妄想识心，攀缘外境，忽起忽灭，如行客的来去不停，亦如微尘的摇动不止；但根性不动，如主如空。于是佛屈指示相，在众中开合，征问阿难，是手有开合，抑或是见性有开合？以例动者如客、如尘，不动者如主、如空。阿难果然已经明白手有开合，见性不动。佛再飞光，令阿难左顾右盼，证明头因外境所牵而自摇动，非见性摇动。
最后佛说：一切众生，因为无始时来，迷真逐妄，认妄为真，内执四大五蕴组合的色身为实我，外执山河大地诸幻化相为实法（惑）；念念攀缘于动摇不住的尘境，以昏扰相为自已的心性，所以：“遗失真性，颠倒行事。”（业）；既然随着妄想识心，分别取舍，颠倒行事，作种种业，依业感果，自然轮回生死（苦）。如是惑业苦三，循环不息，众生的烦恼与生死，也就无穷无尽。自作自受，自取其咎。此皆是以妄作真，认物为已之过。▲
3.约观河显见性无迁
阿难闻佛开示，手有开合，见无舒卷，头自摇动，见性不动，已经明白，识心虚妄，如客如尘，见性常住不动，如主如空，不再执四大为身，执分别前尘影事的妄想为心，自此身心无碍，故得身心泰然，如失乳儿，忽如慈母，合掌礼佛，以谢法乳之恩。但仍未明身心之中，何者是妄？何者是真？内心非常渴望，密请佛进一步作明确的指出，现前身心之间，真妄虚实，何者是生灭法？何者是不生灭法？
当时在座听法的波斯匿王，即离座起立对佛说：我未见佛闻法之前，曾见有些外道，都说人死如灯灭，名为涅槃，现在我虽然遇佛闻法，但心中仍然有点怀疑，请佛慈悲开示，如何证明此如主如空，没有动摇的见性，就是不生不灭的真性呢？关于这问题，不止是我想知道，就是法会大众，未证圣果的有漏凡夫，都愿意乐闻！仁王经说：匿王与释尊，过去同在龙光佛处行菩萨道，当时释尊位在八住，匿王位在四住，可知匿王是内秘菩萨行，外现国王身，助佛教化的大菩萨。
佛即问波斯匿王：汝此四大组合的色身，究竟是如同金刚一般坚固不坏？抑或是无常变坏的呢？王答；我今此身，终从变坏。佛言：大王！汝现在不是仍然生存在世间吗？你怎么知道此身体终于会变坏？王言：世尊呀！我此无常变坏的身体，虽然未曾死亡，但现在已经念念迁变，新陈代谢，好像香火成灰，灰落火新，火又成灰，如是消磨不息，所以我“决知此身，当从灭尽。”
佛言：是的，大王！你现在已经老大了，面貌亦不像童年一样了，你有何感想呢？波斯匿王非常伤感的说：我童年时，肤色润泽，面貌可爱，渐渐长大，血气充沛，精神饱满，非常强壮；而今接近衰老，容颜憔悴，精力不继，发白面皱，将不久于人世啰！佛言：大王！你不是忽然间变成这个样子吧？王言：当然不是突然衰老，而是变化密移，渐渐由少年、而青年、而壮年，再由壮年而老年。其实，二十岁时，虽是少年，但容貌已经不同十岁，三十岁时虽说壮年，但容貌又衰老于二十岁时，乃至现在六十有二了，回顾五十岁时，体力仍然很强壮，显然六十岁，又衰老过五十岁。唉！寒暑迁流，何止十年一变，实则年年在变，何止年年在变，而且月月日日都在变，再详细观察，念念之间都在变，时时刻刻都在变，刹那刹那不停的变。佛告大王：你因为身体不断的变，知道你终会灭尽，但你又是否知道，在变灭的身体之中，有不变灭的个性呢？王合掌言：我实在不知道。佛言：让我现在告诉你，在不断变灭的身体中，就有不生灭性。
虽然，但仍须借助无常变坏的色身，以显内在不灭的见性；所以佛问大王：汝几岁时曾经见过恒河水呢？梵语恒河，又名殑伽河，译名福生河，或吉祥河。其沙细如粉，位在祇园精舍之前，佛说法往往喜欢举恒河沙以喻数目之多。当年印度风俗，人民大都敬奉天神；俗人生子，三四岁时，必须携同前往天神庙拜祭，求神保祐；匿王生于印度，当然亦不例外。所以答言：“我生三岁，慈毋携我，谒耆婆（长寿）天，经过此河，尔时即知，是恒河水。”佛言：大王！你的身体念念变异，渐渐衰老，但你三岁时见此恒河水的见性，与十三岁时见恒河水的见性，有何分别？王答：实无分别，直至现在六十多岁了，见恒河水的见性，亦与当年无异。显然能见恒河水的见性，未因年龄的增长而改变。佛进一步追问：大王！你现在伤感自己，己经发白面皱，你的面部一定皱过年青时代，但你观河的见性，有没有童年与老年的分别呢？王言；没有！佛言：对了，你因面皱，知其有变，因其有变，知有生灭；但你见恒河水的见性，并未曾因时而异，没有变皱，当然是没有生灭。佛的意思是说：大王！你应该明白，人由四大组合的身体，虽然有生灭，但人见闻觉知之性，即第八阿赖耶识，并不因色身的生灭而有生灭。因此，当人一期寿尽，舍生趣生之时，可以去后来先作主翁；它虽然不能把你今生所积蓄有形的财物带走，但却可以将你今生所作无形的善业或恶业带走，作为你来生果报体幸福与不幸福的主要因素。为甚么你要相信断见外道的话：“都说此身，死后全灭”？当时波斯匿王与在座大众，闻佛开示，得知见性常住不灭，可以舍生趣生，继续修行，终有一天圆成佛道，顿除心中积疑，所以非常欢喜踊跃，得未曾有！可是在阿难听来，却满怀疑惑，因此引起下面另一番的辨见。▲
4.约垂手显见性无减
阿难认为，既然在迁变不住的色身中，有不迁变的见性，即此不变的见性，就是众生的真心，显然真心未失，为甚么佛在前面，怪责我们“遗失真性”呢？因此，即从座赶，长跪白佛：“世尊！若此见闻，必不生灭；云何世尊名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。”当时，佛即垂金色臂，问阿难为正为倒？阿难言：世间人皆以此为倒，若果如来竖臂，上指于空，则世间人名之为正。佛告阿难，手生成就是这样，可以运用自在，根本就无所谓正倒，世间人认为手有正有倒，已经是迷了，若再执着一定要上指为正，下垂为倒，岂不是迷上加迷？
佛的手臂，譬喻众生的真心，佛垂手之倒，喻阿难的色身，佛竖手之正，喻佛所证的清净法身。佛垂手竖手，其臂不失；等如真心，众生在迷，生死轮回，不减不失，诸佛悟证清净法身，不增不得。不过，佛随悟净因缘，背尘合觉，熔妄纯真；众生随迷染因缘，背觉合尘，迷真逐妄；二者比较，如来之身名正遍知，阿难及诸众生的身，号性颠倒。并命阿难于现实身心之中，审慎谛观，何处名为颠倒？欲令阿难寻求“颠倒”之相了不可得，即可豁然大悟，得入如来正遍知海。奈何阿难等迷失真性已久，“不知身心，颠倒所在。”一时不知所措，唯有双目直视，瞻仰于佛，目不转瞬，期待佛再为开示。
于是佛兴慈悲，哀悯阿难及诸大众，引用昔日所说：“色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。”的言教，告诉阿难：“汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所现物。”色、指五根六尘等十一种有形象的物质（相分），心、指八种识心（见分），诸缘，指能生色法的亲因缘与增上缘，以及能生心法的亲因缘，增上缘，所缘缘，等无间缘。心所使，是指遍行五，别境五，善法十一，根本烦恼六，随烦恼二十，不定法四，总共五十一个附属的心理现象。诸所缘法，指二十四种不相应行，还有六个无为法，合成百法，此百法概括世出世间，一切有形无形诸法。佛意是说：我以前常常说及，世间与出世间，所有形而下学的物质界，以及形而上学的精神界，皆是“唯心所现”。此能现诸法的心，并不是汝阿与众生所惯用的妄想分别识心，而是能为一切法所依的本觉真心。此真心广大周遍，竖穷三世，横遍十方，等如无穷无尽的虚空，本身非物，但能包容万物，所谓：“无不从此法界流，无不还归此法界。”能够理解诸法，唯心所现，不住不着，不执我执法，即名正遍知；若然不知万法唯心，横起遍计，妄生取舍，就号性颠倒。是以正遍知，性颠倒，包括汝阿难内在的身心，以及外面的世界，皆是此真精妙心中，所幻现的物象。汝等错认此唯心所现的身心与世界，为实我实法，已经是妄想执着，认悟中迷了，若再执此迷情，以为是真心，岂非妄上加妄，迷上加迷？
接着，佛再说明，众生最初迷真起妄，是因为“晦昧为空，空晦暗中，结暗为色；色杂妄想，想相成身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。”晦昧，是无明业相，指众生最初一念不觉妄动，转本有智光为能见的能见相，而能见相欲有所见，致使性空变为顽空的境界相，所以晦昧为空，就是无明不觉生三细。
“空晦暗中”以下，是展示境界为缘长六粗的过程。由于顽空的境界相，与无明妄动的能见相对立，能所分别，是智相。分别不己，是相续相。结果于晦昧的顽空中，结暗境而成为四大的色法，是名“空晦暗中，结暗成色。”再由境牵心，因心取境，心境和合，成为有形相，有思想的众生，即是“色杂妄想”的执取相。色法原本无知，今反而有知，心法原本无形，今反而有形，便成“想相成身”的计名字相。同时因意识与意根，不断的攀缘前五识所落谢的影子，终日昏昏；而前五识又不停的攀缘于色声香味触等五尘，锲而不舍，终日扰扰，成为“聚缘内摇，趣外奔逸。”的起业相。既作业必然随业流转生死，是业繁苦相。众生由一念不觉，生三细，长六粗，皆因不了解见相二分，依他幻有，而生遍计执着，认物为已，以昏扰之相，作为自己的心性。一迷为心，决定执此妄心，在于色身之内；不知内的身心，外的山河大地，都是妙明真心中，所幻现的物象。
佛又引大海为例，以显示众生的颠倒相。大海，是众流的总汇，广大无涯；今言百千大海，是表示极其深广。用以譬喻众生的真心，广大周遍，竖穷三世，横遍十方，深广无有边际。但有人不知大海深广无涯而舍弃之，只执着大海中一浮呕如是渺小的面积，已经是迷惑无知了，若更执着此一浮呕如是渺小的面积，以为就是大海整体总面积的全貌，岂不是迷上加迷？众生正是这样，从真起妄，遗失真性，认悟中迷的见相二分，而起我法二执，已经是迷了，若再执此昏扰扰相以为心性，认妄作真，当然是迷上加迷。等如手原无倒正可分，却要执着手有倒正，已经是妄想迷情，若更认为下垂为倒，上指为正，同样是迷上加迷，因此佛说阿难等，是迷中倍人，非常可怜可悯。▲
5.约标指显见性无还
阿难闻佛前番开示，已悟真心未失，但仍然执着攀缘的识心，能听法悟道，似有无限功能，不宜舍弃；至于佛所说的真心，虽然广大周遍，犹如百千大海，但仍然未敢认为是自己的本元心地。殊不知真能闻法悟道的，全是真心的功德；而诸佛说法，目的就是要令人因言悟道，藉教明心，拾回迷失已久的真心。若以缘心分别，怎能悟道？是以佛斥责阿难：汝等尚以缘心听法，致使我所说的法，亦变为汝所缘之境，既有能缘所缘，怎可以证入清净寂灭的法性？例如有人，以手指月示人，对方应该循着手指的方向，而看见天上的明月；若然执着所标的手指，以为就是月亮了，何止迷失真月的所在，亦不认识人的手指，何止不识人的手指，甚至连明暗都不分了，因为月体明亮，手指无光呀！
月如见性，指月的人如佛以言教说法，开示众生不生不灭的见性；众生应当因教观心，悟证见性不生不灭的理体。今阿难等以缘心听法，分别佛的言教，执教迷心；何止亡失见性，而且亦不明白佛的言教。等如有人观指，以为是月体一样，岂独亡失月轮，且亦不识其指。佛的言教，以名句文为体，没有觉照的功能，如指之暗；见性灵明不昧，有觉照之用，如月体之明。阿难以缘心听法，不依教观心，反而以分别言教的缘心为真心，何止是迷心迷教，抑亦不知觉与不觉，如人观指为月，指之与月，无所了别。
佛再引旅客与亭主为喻，说明见性无还之理。客喻妄心，亭主喻真心。客去不住，喻妄心缘境，念念生灭不停；亭主无所去，喻真心常住，寂照不二，物来照物，物去不随。佛言：如果妄想识心，真的是汝阿难的真心，就应该离尘有体，如亭主人，无有去来。为甚么现在此分别我说法声音的识心，离开我说法的声尘，就没有分别的体性呢？不止是分别我说法声音的识心，离尘无体，还于声尘；即使是分别我佛相好庄严的分别心，亦是因佛相好而有，若然离开佛相，亦无分别的体性，而还于相。甚至因香、因味、因触，因法而有的分别心，若然离开香味触法等尘境，一样没有分别性存在，而还于香味触法等前尘。
此离尘无体的分别识心，既非是根所缘的色尘，亦不是三乘圣人所证的空性，外道认为此“非色非空”的识心，是能生万物的神我。阿难执分别佛音声而有的识心为自我，是粗中之粗，外道执分别非色非空而有的识心，是细中细；若粗若细，同是颠倒妄想执着，离尘无体，各有所还，是客非主，怎可以执此客尘的妄心，认作主人的真心？
阿难又请佛宣说：“妙明元心，云何无还？”佛言：姑且就汝阿难见我相好的见性而言：虽非妙精明心，仍然有能所对待，是迷后所起的见分，犹如天上的第二月，因人捏目而见，并非水中月影，终不可得；但能仰观，放手不捏，便见真月。譬喻见分的见性，是依真心而幻现，但不执着，当体即真，此即带妄显真。
佛继续详细说明，见性所见的明暗通塞色空等前尘，皆因外境而有，是以各有所还。例如：明因日间，天朗气清而有，日尽夜来，明灭暗生，明亦随日消失，所以明还于日；暗因夜里大地无光而生，夜尽天亮，暗相亦随夜而灭，是以暗还于夜。其余通塞色空亦然，唯独此能见明暗通塞色空的见性，不因境有，是以无还。如果说见性是因明有，暗生明灭之时，见性己还于明，就不可能再看见暗；今仍能见暗，可知见性非还于明。反之，见性若因暗有，则明时无暗，见性应还于暗，不能见明；今仍见明，可知见性非还于暗。其余通塞色空亦复如是。可以还的明暗通塞等前尘，当然不是汝阿难的真心，此能见明暗通塞而无还的见性，不是汝阿难的真心又是甚么呢？可惜汝阿难以及一切众生，迷惑无知，致使丧失本妙明净的真心，作种种业，随业流转，枉受生死，在佛看来，实在可怜可悯。▲
6.约周遍显见性非物
阿难虽然已知见性无还，但又问佛，云何得知，此无还的见性，就是我的真性？故佛再借所见外境远近诸物，以显见性非物。外界诸物千差万别，能见诸物的见性，原无差别，即此无差别的见性，就是汝阿难的真心。汝阿难若是固执见性是物，则汝阿难亦应该可以看见我佛的见性。如果说：汝我同见日月宫时，就是看见我的见性了，那么，当我不见外物之时，汝为甚么又不能看见我的见性呢？既不能看见我不见物时的见性，可知见性非物，即此非物}