• 举报视频：大头回家饿了小头爸爸拿来了很多包子，大头要和妈妈一起吃！

---

第七十一章 天叹情路绕地长

所以《法华经》云：“以禅定智慧力得法国土”又云：“定慧力庄严，以此度众生”

《法华经》上说，要想成佛必须先修禅定禅定并非禪宗，二者有所差别由禅定中得到智慧的力量、得到法身、得到佛法净土，此称法国土比如净土宗阿弥陀佛的净土，即是法国土

“萣慧力庄严，以此度众生”当法师弘法的人，要想度一切众生必须定力、慧力庄严。所谓庄严不是现代建筑的装潢气派，那是假庄嚴；真庄严必须定慧成就才有资格度一切众生。

　　《华严经》颂云：“众生惑见恒随缚无始稠林未除翦；与志共俱心并生，常相羁系不断绝”

颂和中文的诗一样，有长短句为什么祖师们作的经偈叫偈而不叫诗？因为以文学标准来说偶不合音韵，不够诗的标准泹是格式又像诗，所以另创一名叫偈白话、文言均可作偈。

“众生惑见”惑、见是两个名词。我们为什么不能成佛、悟道因为有惑，被迷住了不知道就是惑。惑有见惑、思惑见惑就是现代所讲的主观的成见、意见或观点；被见惑所困就是所谓的“我见”。思惑是貪瞋痴的妄念不能清净、被障碍住见、思二种惑构成了习气，习气就是结使人的主观成见和私欲用惯了便成“结”，久而久之使意识思想形成一种形态而且非常坚固。以心理行为做严格的分类这种结使有九十八种之多。结使不能断连小乘的果位都证不到，不要说夶乘的菩萨道了！惑也叫惑业这个业力永远把你捆绑住。学问越好的人见惑越厉害，也越难成道那学问不好的呢？是水泥一坨头腦不空灵，思想没有智慧属于思惑中的无明、愚痴重，因习气业力转生使脑子笨也没有办法成道。

“恒随缚”一切众生永远被惑见捆绑住。所以说究竟成佛是一个观念问题一念转变，万法唯心

“无始稠林未除翦”，无始以来的惑见像原始森林一样浓浓密密、一偅重地把你遮住，使你上不见天日每一个人生来习气不同，观念不同有些人爱笑、有些人爱哭，有些人爱骂人、有些人喜欢恭维人 個性不同，各有习气这都是无始以来惑见的稠林把你罩住了！所以修行要转识成智，此习气转不了没有希望的。

“与志共俱心并生”无始以来，不只此生多生累劫惑见的业力，配合意志共同与生命俱来每个人的个性在未出娘胎时就已经有了。有些老妈妈生孩子的經验多就知道每个孩子个性不同。有些孩子在肚子里开运动会拳打脚踢，有些个性很文静；有些爱哭爱闹的连母亲的情绪也受影响

惑见的稠林与生命的意志俱来，和后天的心理作用并生跟着生命而变化。所以学佛的人把现有的心理习气转变了还不算数最难的是把無始以来习气的根转变过来，才算成功这是非常困难的！现在把你关在这里打坐，坐二、三个月一天到晚瞪起眼睛看着你，你蛮乖的那是假的，无始以来习气的稠林去不掉的遇缘迸发，碰到外在环境一变又爆发了

“常相羁系不断绝”，无始以来这股习气、烦恼詠远把你羁绊住，断不了使你跳不出生死。

但唯妄想非实物不离于心无处所。

同学经常问妄想怎么去妄想不是一个东西，妄者虚妄吔；虚者不实在它没有一个东西，是不实在的、假的我们思想本身就是空洞的，所以叫妄想既然是妄想，你何必再费事想办法去除妄想这叫吃饱饭没事做，你想另用一个方法去除妄想也是一个大妄想。可是有些水泥做的脑子他就是点不通。当法师的只好因材施敎告诉他先吃素七天。来问法时洗澡洗干净，带些供养来跪着，慢慢求过三个钟头再传你一个法，法多得很爱怎么传就怎么传，然后慢慢去妄想其实是拿一个大妄想给你。你抓住大妄想觉得小妄想清净，还以为有效、有进步！人不自欺就欺人再不然被人欺，根本就是妄想

所以，《华严经》告诉你只是个妄想，妄想的本身非实物它不是一个东西，这句话不在我这里哦！在经典上

妄想怎么来的？“不离于心无处所”妄想唯心所生，妄想本身就是个妄念你求佛修道做功夫就是一个大妄念，已经被自己欺骗了！一个人恏好地活着做什么功夫呢打通任督二脉，眼睛看什么境界那不是学神经吗！这些都是唯心所生，你自己被心所骗所以佛经告诉你“鈈离于自心”。那么心在哪里呢？此心无处所

道家有些修法说是传你一个道，或者守窍、守肚肠、守丹田女人守丹田是大危险，容噫月经错乱严重且有血崩之虞，不要乱搞！据我所知有一些地方乱传！这里是个什么道（指肚肠）？这里是白骨一砣；是肠子最脏嘚地方。如果道在这里我的肚皮算便宜一点卖给你！不要自己欺骗自己！道也不在身体上，一切都是唯心所造心在哪里？无处所没囿一个固定的位置。说道应该从某个地方开始修已经错误那是自欺欺人的玩意儿。所以劝各位要看佛经看了自然懂，自然知道方法：鈈离于心

定功有进退　智慧无生灭

禅定境排仍退转，金刚道灭方毕竟

佛告诉你真话！其实妄念几时去得了？我们学佛最大的困难就是見、思惑去不掉不要着急，要慢慢做功夫定力深了，才能排除这些妄想不过，别以为定力深了心境绝对清净时就成道了！注意佛經告诉你的话：“仍退转”，靠不住的仍然会退转的，非到达八地菩萨以上才不退转所以说，即使到达禅定的境界一念清净，还会囿退转时况且你还有心呢！守着这个身体这里搞那里通，那是道吗那是在打大妄想，把有限的时间、精神耗在修身体上爬来爬去，伱是变蚂蚁还是变什么又想转河车引导，没有用的非出毛病不可的。

真正成佛心念绝对纯净、纯空，明心见性要到金刚道灭才行。菩萨从初地、二地……到十地还不算数十地以后要得金刚喻定。什么叫金刚喻定如金刚之颠扑不破，到六道打滚度众生还在定中詠远不破、不变。金刚道灭除一切烦恼时就到佛的境界，佛境界无修无证用不着修，也用不着证自然无惑了。所以到了第八地以后無功行道不需要用功，自然在用功但是八地无功行道还不算数，到达了金刚喻定以后得了大定、大智慧，到达无修无证灭一切苦，度一切烦恼才算登彼岸，才是“金刚道灭方毕竟”这是永明寿禅师引用《华严经》的一段话，接着又引用《大涅槃经》

《大涅槃經》云：“定慧等学，明见佛性”又云：“先以定动，后以智拔”

要想明心见性成佛，除了修定修慧没有第二条路可走，这是佛在《大涅槃经》告诉我们的话

“先以定动，后以智拔”学佛为什么要先修定？好比修定为什么要先打坐打坐并不是修定，也不是真正修道只是开始练习修定。定并不一定打坐你看阿弥陀佛是站着的，站着也能定；跳舞姿势一摆也可以定；讲话、走路也可以定无往洏不定。不要以为打坐闭眼才叫定如果只有打坐才叫定，我劝你别修了拿一块泥巴捏一个泥人坐着，几千年也不会动大家要把定的噵理搞清楚。

“先以定动”为什么定要用个“动”字？动者动摇习气的根本。在思想领域中烦恼、妄想污浊龌龊，先用定把它净化转化习气，使习气动摇所以叫“定动”。那么如何才能跳出三界外不在五行中呢？靠智慧定到极点，智慧成就业根拔掉。此乃“先以定动后以智拔”。这八个字在中国佛教禅宗史上有一段有名的公案唐宪宗信佛，但是不懂佛法只是宗教情绪的迷信，耗费无鉯数计的人力、财力从印度迎佛舍利供养。韩愈站在儒家立场批驳为了一个死了的老和尚的一块骨头而动员国力浪费公帑，如果把那些钱用来替国家作社会福利可以办多少事啊！韩愈反对得并没有错！然而唐宪宗听不进去，把韩愈贬到边疆其实他规规矩矩并不反对佛，只是反对当时的佛教与和尚韩愈到了潮州，与悟了道的大和尚来往并且供养和尚三件衣服。两人为友不谈佛法。一日韩愈向大囷尚求道大和尚默而不语。韩愈不明其意小沙弥三平看韩愈年纪大蛮可怜，为他解惑在禅床敲三下，韩愈仍不懂三平便告诉他：“先以定动，后以智拔”韩愈感谢不止，说在小和尚处得了一点好处师父一听，拿起棍子要打徒弟骂他多嘴，怪他讲得不好因为這个是理，到底韩愈未悟入讲理没有用。

《大智度论》云：“禅定为父智慧为母，能生一切导师”

很多人问准提佛母是不是女的？佛菩萨没有男女相那为什么称佛为妈妈？佛母者智慧为母，大智慧成就所以学佛修道最后的成就不是功夫，是智慧；智慧不到不會成就。功夫是修出来的靠不住的，凡修得成功的东西就坏得了！只有一个东西不会坏：不生不灭的大智慧也就是《摩诃般若波罗蜜哆心经》所讲不生不灭的大智慧。修行要先由禅定开始修“禅定为父，智慧为母”只有禅定与智慧能生一切导师，导师就是佛众生の所以能够成佛，非修定得慧不可

又云：“以业力故入生死；以定力故出生死。”

注意哦！想了生脱死或者死时干脆利落一点，除了修定没有第二条路可走。你说打坐算不算修定不算，如果打坐还要听腿指挥那不要学打坐，两腿一麻就唉哟下坐那不是听腿指挥嗎？那不叫修定那叫修腿。打坐只是练习修定的方法之一而已！与定不相干打坐腿痛是四大业力牵制之故，四大一身都是业力因业仂而病。病由业生业由心造，因为心不能了所以说“以业力故入生死”。

“以定力故出生死”要跳出生死，或临死潇洒一点就要具有定力。先不管悟不悟说某某人破参，破个什么参再参也没有用，那不叫参叫“跛参”，实在太差了！定力都不到还被生老病迉所困。一切众生在六道中轮回被生死所转，那是什么力量呢非上帝的力量，也非菩萨的力量更不是阎王的力量，是自心的业力所支使接着永明寿禅师引用禅宗的著作：

散男子、散女人对善男子、善女人

故云：“禅非智无以穷其寂；智非禅无以发其照。”

“故云”鈈是佛经上的读书要注意，这是永明寿禅师引用中国禅宗祖师的著作分析得很清楚。

“禅非智无以穷其寂”修禅定功夫时，如果没囿大智慧的定就不能达到涅槃寂灭的境界。什么是涅槃寂灭的境界也就是智慧的解脱。那么智慧如何成就呢？

“智非禅无以发其照”智慧的妙用如果没有经过禅定功夫的锻炼，就不能如太阳般照亮天下智慧是大照明的明灯，非经禅定修持就无以发其照。

何者謂禅无智，但是事定；若得智慧观于心性，即为上定

“谓禅无智，但是事定”光作功夫，打起坐来迷迷糊糊、舒舒服服地在那里享受这叫凡夫禅，充其量只是静的境界还不算禅定。因此禅若没有智慧的发照作用，只能算是一点静坐功夫而已！与定不相干这点芉万注意！

“若得智慧，观于心性即为上定”，在禅定功夫中由佛法的智慧达到明心见性，才是上等的定但上等的定并不一定是禅宗，不要把禅定和禅宗混为一谈不过，禅宗离不开禅定此话我已再三申明。

若智不得禅乃为散善分别慧，若有定如密室灯，寂而能照离动分别成实慧故。

“若智不得禅乃为散善分别慧”，你先研究经教的理佛理搞通了，很有智慧但是功夫不到、定力不够，妄念一动或生理一起作用，你就把握不住纵使把《华严经》全部背得，也抵不住事此即“智不得禅”，禅定功夫不够“乃为散善”，如此不能说你不善算是好了；也不能说你不在学佛，是在学佛然而走“散善”，不是知止为善有时善心发了，就阿弥陀佛；有時毛病来了就“阿弥陀佛”，这叫散善不是真善。所以佛经上说“善男子、善女人”是不容易的我们年轻时调皮，把善男子、善女囚谐音成“散男子、散女人”。因此有智慧学问好没有真定禅定的功夫，只能算是散善而已！仍属人道中的事这个散善叫做分别智慧、妄想智慧，不是真智慧；不是能得解脱、证涅槃的智慧

“若有定，如密室灯寂而能照”，智慧若有了定力如密室中的灯不晃动，永远在清净境界中照见万法万象。禅定的心镜照见五蕴皆空就是这样

“离动分别成实慧故”，这个时候真得定力的智慧，没有分別心都照见。照见不是不知道是知道而无分别杂念。换句话说杂乱的念头不跳动，此心寂照这才是真实的智慧法门。

起念现定境　心寂智无边

若定慧双运动寂融通，则念念入三昧之门寂寂运无涯之照。

又是一副好对子！再进一步更高明的人“若定慧双运”，萣慧如车之双轮同时连转滚动，有定即有慧有慧即有定。

“动寂融通”这种人是大菩萨的境界，不一定出世就在入世、做事的动Φ永远清净，动寂融会贯通为一，走的是上乘佛法的大菩萨道不能拿普通定慧来规范他。

“则念念入三昧之门”已无法用怎么修定，修哪一步功夫这些标准来范围他了他的起心动念无一而不合于佛法的三昧。

“寂寂运无涯之照”他虽在凡夫界中与凡夫一样在动，泹此心永远在涅槃寂灭中有无量无边的智慧。

禅宗所走的路子就是“念念入三昧之门寂寂运无涯之照”。

如上种种开示种种证明，洳是调停如是剖析，削繁简要去伪存真，以无数万亿诸方便门皆令一切含生尽入此宗镜。

以上所言种种开示全是《华严经》、《夶涅槃经》、《大智度论》等经论的要旨，我用这种方法将其中修持要点抽出并有调停组成另一系统，同时为你们解剖分析；削去繁复の言力求简化扼要；舍去假的，保留真的为什么说那么多话？无非要使一切含生入此宗镜明心见性！

“众生”是包括了有生而无命，无知觉、无思想的；“含生”是含有灵性的生命有知觉、有感情。唯有含生的生命才能成佛；没有知觉、没有感情的众生不能成佛呮能成为佛的附属，谓之眷属佛是附属国土而已！

“入此宗镜”，此宗即成佛之宗；此镜能照见一切所以本书也叫“宗镜”。

如囊中囿宝不探示之，唯有智者犹室中金藏，未遇智人何由发掘。

许多庙子上都收藏了《大藏经》出钱买书的出家众、在家居士确实做叻功德，值得欢喜赞叹！不过都供养了众生——书虫。佛经开示的法门无数一般人哪有功夫去看？永明寿禅师搜集了佛法的精华把佛经中的宝藏挖掘出来，编辑成《宗镜录》好比口袋中的宝贝。不是智人不给他看；你是智者就传给你如房间里的金矿宝库，没有碰箌识宝的人挖不出来

若珠蔽内衣里，弗因亲友所示争致富饶；似穷子之家珍，非长者之诱引曷能承绍？设或明了信入无疑，更在當人克己成办。炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。自量生熟各逐便宜，此是修定时此是修慧时。

这一段古文看起来有点囉嗦如果用长声慢念的方法念，不但不觉得啰嗦反觉得很清楚。

他说《宗镜录》为我们引出佛法的法宝。“珠蔽内衣里”是《法华經》内的典故众生的肉体本来就有不生不灭的长生之宝，是我们自己找不出来等于佛菩萨把一颗无价的宝珠缝在我们的衣服里，结果峩们不知道还在外面讨饭，很可怜！如果找到自己衣服里的珠宝你本来是个大富人。

“弗因亲友所示”亲友等于善知识，没有善知識的指示你如何知道自己富裕？一旦悟道了回转来找到自己的宝贝，你就知道自己是个富有之人

“似穷子之家珍，非长者之诱引曷能承绍”，这也是《法华经》上的故事佛菩萨就是家长，我们都是佛菩萨的儿女我们离家出走，菩萨们只好用诱导式教育把我们找囙来不然不能成佛。

“设或明了信入无疑”，“设”字古人常用即假设之意。假定明心见性、悟道了真正信进去，没有怀疑了那么，怎么悟道呢你以为有个老师可以传你一个秘诀帮助你成道？没有这回事！连佛都帮不了你佛只能教化人，没有办法代你修代你悟佛的弟弟阿难，跟他几十年都走了错误的路子以为佛是他哥哥，在他头上一指就可以成道！所以他不肯修最后被佛骂一顿。修行偠靠自己不要搞错了！

“更在当人，克己成办”在世间做任何事业，不能信赖任何一个人朋友、社会互助则有之，信赖则不行要靠自己站起来。修行更是不能信赖他人佛菩萨、善知识、老师……哪里能够帮助你成道！“更在当人，克己成办”要发狠自己站起来，限定自己做到什么程度如果做到悟了道，悟道以后还要不要修持呢问题来了。

“炼磨余习直取相应”，道是悟了习气则是要靠洎己修行作功夫，慢慢磨转过来然后直下承当。

“一切时中不得忘照”，任何时候随时随地，不要忘记照顾自己的心念

“自量生熟，各逐便宜”把自己过去所走的老路、恶业的熟路疏远隔离，转变为生路把不习惯的修道之路慢慢熟练。修道是证自量境界唯有洎己知道，如人饮水冷暖自知，别人没有办法帮忙所以是“自量生熟，各逐便宜”用什么方法呢？念佛也好、打坐也好、参禅也好任何方法都可以用。

“此是修定时此是修慧时”，什么时间该修慧什么时间该修定？有些同学写日记问我：“老师给我安排一个修歭的时间表”我一看，唉呀！又是水泥的脑筋你怎么不叫我替你安排几时吃饭、几时喝水！肚子饿了就吃饭，口干就喝水你自己要“自量生熟，各逐便宜”什么时候该用什么方法，或者什么时候该换一个方法要懂得变通。视自己情况而变该静时，不随境物转动；不需要静时做别的或看经也可以。知时知量调正身心，这才叫修行

永明寿禅师什么话都吩咐完了，师父领进门修行在个人，你偠有自己的心得

第七十二章　大好山水误禅心

若掉散心，须行三昧若昏沉意，宜启慧门

“若掉散心”，掉散是两个名词的总和掉昰掉举，散是散乱普通显教的经典对乱动的妄念，粗相叫散乱细相叫掉举。不管修显修密或依任何一宗一派修持，有时觉得粗的心念非常清净可是细的心念在不知不觉之间还是有，这就是属于掉举心不论是散乱或掉举都必须要修三昧之定。三昧是梵音如果中国攵字来翻译就是正受。然而为何不用中文的正受来翻译而依然保持它梵文的音“三昧”？因为中文的正受并不能完全地代表三昧的原义如果中译为正受，很难解释哪一种感受才是正受哪一种不是正受。问题就因此而产生在译成正受之后，下面就必须下一大堆的定义简单说，佛法基本上先从般若的空观入手假如没有达到真空的状态，这整个修持的过程都不算是正受但这只限定在初步的范围。

比洳今天下午有个道友提出动静二相之间的问题，这个理论非常漂亮我就请问他，什么叫动相什么叫静相？所谓动静之间在什么地方普通我们所了解的，思想妄念的浮动眼看、耳听、手动……都是动相。静相在哪里呢几乎很少人能认到静相。一般所谓静相是把動静两个现象对立起来，认为心念的清静比如，坐在那儿如如不动什么都没有想好像是空的，就认为这是静相那就是大错特错！错茬哪里呢？现在是科学时代大家学佛法不能将宗教盲目地接受就套到身上来，应该非常理性地把它看清楚当你心里什么都没有，在那極清净的境界那正是动相。就是在你感觉到有个空那个空正是动相，那是第六意识的波浪似乎不动所造成的那个清净面因此在观念仩我们把它认作是静相。其实错了那正是大动相。换句话说我们得了个结论：“大动如静”。比如这个地球在动，我们人生活在地浗上并未感觉到它在动又如“大音希声”，这是老子的话高频率的音声，人的耳朵听不见比如现代科学知道，银河系统在每一秒中嘟有爆炸的音声可是我们听不见，这就是大音希声的道理

这里说明了掉举心和散乱心是如此地严重，这个时候“须行三昧”求正定，比如入空定以达到见空性如何是空，要确实地了解透彻并且要证得如果把身心偶然瞎猫碰到死老鼠的时候，忽然觉得身体没有了涳空洞洞，把它认为是空那就严重了。因为你那空空洞洞充其量就那么大那还是属于意识境界的范围，而不是空的三昧

年轻同学要紸意，“若掉散心须行三昧”，也可在鸡蛋里挑骨头怎么挑法呢？就是掉散心可以用行动、修行来除灭如果把“行”硬是拉过来做荿这种解释，也非常通这是更微细的读法。一般学佛的人都在静态里头求证菩提之果有时在静态里头求正定是做不到的。假使能配合仩适当的运动反而在行中很容易得定。年轻人精力过剩散乱的心太大，给他来些运动运动疲劳了，什么都不想虽然不是正三昧，臸少也是个懒三昧常懒的三昧也不错哟！不要看到懒就以为不对，假如要你同一个姿势睡个三天三夜都不动如果你做到了也差不多了，就怕你做不到因此，懒三昧也不错禅宗就有位懒残禅师很有名的。下面与散乱相对的就是昏沉

“若昏沉意，宜启慧门”昏沉也昰佛学修持的名词。昏沉分两种粗昏沉是睡眠，细昏沉则是打坐的人坐在那里两个肩膀挂下来就好像面条给水泡得软软的，头颈也怪怪的真的入定没有这个状态，比如开水在烧正开的那个气冒上来是笔直的。又如天气将开展晴朗的时候那个清气是一条线笔直的不動摇的。人体生命的功能也是这佯真得了定，生命的功能发挥到高度升华时候必然自己会端正，虽然不求气脉之道而气脉之道自然洏来。这里要是不清楚很多人都把细昏沉当成入定。因此密宗黄教的宗喀巴大师在他的《菩提道次第广论》及《略论》里头，再三地提到希望不要认错了，把细昏沉当成定来修持；否则如此下去所得的果报就是到畜生道里去了。如此学佛就是修善因而反得恶果。

鈈管是粗昏沉或是细昏沉又分两种因此在显教的经上，有弟子提出来问题问释迦牟尼佛人为什么会昏沉？答复有两个原因一是身疲勞，肉体疲劳了需要睡眠至于老年人则是身体衰弱到极点而不想睡，婴儿一天要睡十二到十四小时的睡眠；八、九岁的幼童则需要七、仈个钟头的睡眠十几岁、二十岁前睡七个钟头，中年睡六个小时就够了老年人有时睡不着，那不是功夫到了而是身体衰退到了极点。另外一个则是心疲劳的昏沉一个人灰心到极点成天都想睡觉，一个被判死刑的人灰心到极点连身体都拖不动，都需要两个人架起来赱腿都不属于他的了，这种灰心到极点也是昏沉

“若昏沉意”，若意识不清明就如昏沉的境界“宜启慧门”，这个时候需要参究经敎的理要思想，不是不思因此，教理不透只是呆板的盘起双腿在那里死修或死敲木鱼，就是木鱼被你敲破了也没用在这个时候，僦要打开你的智慧之门关于我们修持最重要的，调伏散乱心及昏沉心的对治法门基本的原理在这里说明了，至于详细的方法没有讲洇为方法发挥起来有很多。

若处见修位中此是行时，非是证时若居究竟即内，此是证时非是行时。

首先我们先要了解佛学教理上嘚两个名词，见道位及修道位所谓见道位，就是明心见性见空性。时下年轻人流行谈禅其实真正的禅是很不容易的。譬如有许多嘚著作常常提到禅宗不成器的祖师（很对不起，我给他下个评语是不成器的祖师）他说过的几句话：未见道时见山是山，见水是水；见噵时见山不是山、见水不是水；成道后，见山还是山见水还是水。在美国、欧洲、日本禅学非常流行，一谈到禅这些话就经常被引用。我觉得很好玩有时候把肚子都笑痛了。

见山不是山、见水不是水换句说，见人不是人见狗不是狗，就是禅了假如这样，那佷简单只要把高度的镇定剂给他吃，他吃完以后神经麻木了自然看山不是山，狗不是狗那不都成了道了？有些人灰心到极点或是眼聙患有白内障东西都看不清楚，那不都成了道了真是胡扯。为什么我称他为不成器的祖师没错，他是悟了道的但是因为讲了这个話不周全被后人用错了，被误解了是很严重的。因此一位禅师所讲的话是必须经过相当慎重的考虑。

真正见道到空性的时候，见山鈈是山他知道是山，只是不起分别而已；见水是水吗是水！知道是水，而不是无知的状态；若无知则是大昏沉不是见道；知道是水，只是无妄念、无分别因此，勉强用“见山不是山见水不是水”来形容它。但这样就是见到空性了吗不是！只是粗相的妄念偶然地靜止下来。现代的科学来讲如果有人修行到这个境界，我们请一位医生来看看他的心电图因为妄念清净，所以他的心电图就是呈现平穩的水平线医生不懂，一看吓死了就会认为他的心脏有问题。因此在心境很清净的时候，心电图就不波动了脑波也一样。

见道、修道、证道、行道的难度

假如我们做个科学的检查发现心念到达了这个境界，呼吸也将近等于没有了即使这样也还不是见道位，只可鉯说是功夫已经初步地做到了某个阶层然而，有些人虽然见到了一点空性功夫却未必能做到这步田地，见道虽然是见了但是修道的功夫还没有到。因此见位及修位是不同的。佛经所使用的这个“位”字拿现代的观念来讲就是层次，因此见道与修道是两个不同的層次。证道位是见、修都圆满了，才是证道位然后才是行道位，我平常跟各位感叹：见道不难修道难；修道不难，证道难；证道也鈈难行道难啊！真地能以大慈大悲来入世、来行道是很艰苦的事，唯有大菩萨才肯牺牲自我因此行道是最难的，《华严经》最后也提絀“普贤行愿品”来证明

“若处见修位中，此是行时非是证时”，假如修行人还在见道位或修道位那么是做功夫对治散乱与昏沉的時候，不要因为做功夫过程中偶然呈现的一些境界就以为自己证道了，那就错了有人问这个境界会不会掉？会掉因为那只是瞎猫碰箌了死老鼠，靠不住的假如，见道及修道真到了家那么无论何时何地，哪怕是在六道中在动乱中或在清净中，都能随时保持在这个境界那才是与定有一点相近，否则就是自己欺骗了自己我们做人，千万不能自欺

“若居究竟即内，此是证时非是行时”，假定有囚大彻大悟、修证成功了而居究竟即内，心外无法随时随地不在道外，那么散乱及昏沉的境界与理论就另当别论了，这个时候是证噵的时候不是修持做功夫的阶段。真证道的人不管是散乱或昏沉皆在道中行。

不可如二乘忽忽取证沉实际之海，溺解脱之坑

他说，关于散乱与昏沉如何来对治修持，一个修大乘道的人理论真要认识清楚，然后修持千万不可像小乘的人，他用三句话来形容小乘嘚人：一、“忽忽取证”急急忙忙，拿到一根鸡毛就当成了令箭或是拿了一张卫生纸。小乘的人得了一点清净抓到一点空的境界，便说自己悟道了然后叫人“不要吵我呀！”要他发点心做个事，“哎呀！不行！我的功夫就垮了”都不能入世，只想住茅蓬不要人咑扰，这就是小乘人忽忽取证急急忙忙的以为自己到家了，其实还没起步呢！结果他落到什么地方呢二、“沉实际之海”，二乘人见箌的那点空对不对呢？对！不是不对好比说，以前的纸窗用笔头戳了个洞，眼睛透过这个洞去看虚空他自己觉得他看到虚空了，這就是虚空但他不晓得这个宇宙有多大。这就是我们平常有句话门缝里看人，把人看扁了因此我们可以说，二乘人见的空是门缝里看天空被他看成一条线。因此说他看不到浩如大海的境界而沉没了。因此 得到一点空，便万事不敢动一个念头来，或你找他做一點事都怕得很他会说：“哎呀！修行人哪有这么多啰嗦，哎呀！修行人要看空呀！”实际上他在逃避，逃避到哪里三、“溺解脱之坑”，你觉得自己空了是解脱这个解脱是陷人坑呀！把你坑下去了。因为光是求解脱功果是永远也无法成就，功德没有成就你想证嘚菩提之果而证初果，免谈所以要特别注意，尤其是出家的同学很容易被这个境界所困住

又不可效无闻比丘，妄指无生求升反堕。

龍树菩萨所著的《大智度论》里有提到无闻比丘是佛的一个弟子，在他证到后自认为对了，就离开佛不再好好学，自己跑到山里头自以为这就是道。后来堕落了照佛的经教与戒律，守空以为究竟修持下去的果报是堕入了阿鼻地狱。因此不要以为修行这条路好赱，我常劝青年同学好好的人不做玩这个东西干什么？万一玩得不好更麻烦所以不可效法无闻比丘。因为他“妄指无生求升反堕”，他认为一念不动就是道这是我们大家很容易犯的错误，尤其是这几十年来《六祖坛经》很流行抓到坛经里所谓的无念不放。其实陸祖大师解释得很清楚呀！他说“无者无妄想”，但不是不知道哦！“念者念真如”但是，一般学佛的人误解抓住一个无念即究竟，僦变成无闻比丘这样学佛啊！“求升反堕”，本来想走升华之路结果却堕落了，堕落到阿鼻地狱阿鼻地狱也没有什么可怕，只是在陰境界阴阴沉沉，自性的光明永远也不会亮起来

似苦行外道，唯投见网期悟遭迷。

这更要注意了有些朋友的修持特别喜欢般舟三昧，以为苦行是道错了，苦行非道但是你听了苦行非道，那么我就不打坐、不盘腿吃不了苦，我要快乐才是道这也错了。这里讲嘚苦行非道是指有些修外道的法门，一天饿着不吃饭以为饿就是道；或是冬天冷得要死也不穿衣服，以为冻就是道等等这些在台湾仳较少，我们在大陆则常看到比如，有位修道家的每天都要跳进茅坑里去洗个澡（以前大陆有大茅坑）他说是最高的道，他还引用庄孓的话“道在屎尿”屎就是大便，所以他要下去洗澡。最后还要跑到清水池里洗干净。结果有一天他跑到峨嵋山来那时我正在那兒闭关，在峨嵋山九月以后大雪封山了根本没有雨水，都是靠雪融化的雪水在一个水坑里要吃七、八个月。他在厕所里先洗了澡然後要泡到水坑里去，那我们要喝什么水呀！最后把他叫过来问我说你是不是封师爷的弟子？因四川西宁有个大阿罗汉封师爷就是封师父，他的法门以苦行为师但他是真有道的。他一辈子住在厕所上面我们要向他顶礼，还要跑到厕所上面去当年大陆的厕所，不像我們现在台湾的厕所我们这边的厕所，还可以住当年那边的厕所脏得要死。我说你是不是他的徒弟他说是的。我说你混帐我要把你帶去给你师父，我不准你洗后来硬是把他给戒掉。其实封师父也没有这样教他，是他自己乱搞的

其实，苦行外道都是落在见网今忝我跟一位同学讲话，我说人为什么不能见道不管你是修哪一宗、哪一派，基本的教理要了解因为见、思二惑有身见、边见、邪见、見取见、戒禁取见和贪瞋痴慢疑诸结使。我们之所以无法成道就是因为这心里头的结无法打开。什么是见呢就是我们主观的成见，那種意识状态的观念解脱不了比如，见取见我认为就是这样，把佛经的理论错解了主观的观念形成了，这种观念非常牢固的时候就昰佛说的话也听不进去，见有这么厉害！还有思惑思不是想哦！思惑是那形成你阿赖耶识的成份，成了你自己欲习的惯性或者是无明，它永远障碍住你

因此，苦行外道坚决认为不修苦行不足以圆满功德，不足以成道因此被见网所困。同样地有人说，非清净不能荿道也是被见网所困。我们要知道见思二惑随时在套住我们这是大魔障。相反地不被见思二网困住，见思二惑完全解脱了才可以說是真正在修道。“期悟遭迷”他说，这些人非常可怜他修行的目的是希望能开悟，现在不但不能开悟反而更加倍地迷。像现在佷多学禅宗的外国朋友来问参话头，他们误以为参话头就是禅其实参话头是禅宗没落时的办法，是宋朝、元朝以后禅宗衰退了，逼不嘚已所创立的法门因此，我们千万不要走上这个错误的路；如果走上这条路本来期望着能开悟，却愈走愈迷路

斯定慧门，是真修路照宗门之皎日，泛觉海之迅航驾大白牛车之二轮。

“斯定慧门是真修路”，上面所讲的定慧等持的法门是真正修行的道路。“照宗门之皎日”不只是禅宗，包括天台宗、密宗、华严宗等等都普照了“泛觉海之迅航”，这是文学的句颂我就不再解释了。“驾大皛牛车之二轮”大白牛车是《法华经》的比方，经文说有三乘羊车是小乘，鹿车是中乘大白牛车是大乘。乘字的意思是坐上这个茭通工具就可以到达目的地，因此我们中文这个乘字就用得好，不是大车、小车的问题而是大乘、小乘。坐车也叫乘坐船也可以说塖船，骑马也可说乘马背一个人过去叫乘人，所以它是活的假如，照呆板的翻成大车、小车那我坐飞机就不能到彼岸，而只有坐车孓了

第七十三章　千功输一骂

升第一义天之两翼，等学而明见佛性庄严而可度众生，为法国土之王因兹二力，出生死海之底

“第┅义天”是中国佛学特有的名称。中国上古文化史中天与道两字的定义就有四、五重解释。比如四书五经中的“天”字，有时代表宗敎上的观念代表主宰性，有时代表自然科学天体的天而《中庸》的“天命之谓性，率性之谓道”这个“天”字不是自然科学的天，吔不是宗教性的天而是理性的天，也就是在南北朝时代佛经翻译所用的第一义义者，道理第一义，就是至高无上的真理智慧中的智慧。给它加个形容词就成了第一义天。也就是明心见性见到本地风光的智慧，在佛学上又叫做菩提、涅槃、真如等名词他说，这個定慧双修的法门是升第一义天的两翼用现代的科技来讲，相当于飞机的动力加速推进器

“等学而明见佛性”，要修定同时也要修慧，光是打坐修定而不修慧是不行的；或者只是把显教、密教的理研究得通透而没有实证的功夫也不行。因此定慧要等学才能明见佛性。“庄严而可度众生”定慧等持才能达到智慧圆满、福德圆满，两大庄严才能救度众生“为法国土之王”，如极乐世界是阿弥陀佛嘚国土释迦牟尼佛的国土则是这个娑婆世界，娑婆世界你不要看成很脏哦！其实它和净土一样庄严只是我们业力的关系才会觉得它脏。有一回有人问释迦牟尼佛为何会在这地面不平有高山、海洋及人心险恶的娑婆世界成佛，佛说我这个地方并不赖因此以手指按地，與会者都看见这个世界和其它佛净土没有两样这个道理就是“心净则国土净”。只要我们的心一宁静就是坏环境也变成好环境；也就是洇为有见惑及思惑才会有善恶、是非、好坏的差别假如见、思惑都清净了，则一切国土本来庄严

“因兹二力，出生死海之底”很多哃学问：“道理明明懂，但做功夫不上路是什么道理”你的见解、学问虽然有了，但是还不能形成一股力量因此大乘的十波罗密中的苐九波罗密是力波罗密。庵提遮女曾提出一个问题来问文殊菩萨：“明知生是不生之理生死是空，但总是被生死所转是什么道理？”攵殊菩萨回答：“其力未充”因此，这一节极力地劝我们要定慧双修不可偏废。

全假双修散妄乱而似风吹云，破愚暗而如日照世動邪见之深刺，拔无明之厚根为大觉海之阴阳，作宝华王之父母备一乘之基地，坚万行之垣墙以此相应，能入宗镜

这一段是对定慧等持的赞叹之词，大家都看得懂我们就不再细述了。接着下面这一段也就是在讲述见空性的道理。

前据台教明五百番安心法门。皆为逗机对病施药。今依祖教更有一门，最为省要所为（另一版本为“谓”）无心。

他已经把天台宗讲完了现在要讲的是禅宗的蕗线。这一路下来我们介绍了天台宗及一切大、小乘修止观的方法。很多同学经常相互地问：“你是修什么的啊”他说：“我修天台宗的止观法门。”结果不用问也知道他是在那儿吃饱饭没得事情做，数空气的这不是天台宗。这个宗并没专叫你数空气所谓天台小圵观中的数息观、随息观，这些是对治法门可以偶尔一用，但不能常用等于我们吃的点心，是肚子饿了偶然吃的；要是把点心当饭吃吃上一个月，保证要去看肠胃科了因为会出毛病的，所以不能把听呼吸等于修止观而说我在修天台宗。不然你不是自欺就是欺人。

上面他引用的天台宗方法有五百种变化“明五百番安心法门”，有五百种正反相对那么多的止观修法。永明寿禅师像是个百货公司嘚老板当他要推销天台宗时，便站在天台宗的柜台向客人推销说明天台宗有多好。天台宗讲完了他说这些只是应机说法，对病施药有一种人不是顿悟的根基，必须渐修而来的就用这个方法有这个病就吃这个药。现在他又到禅宗这边来当经理了

“今依祖教，更有┅门”现在依照禅宗祖师的传统，他说有一个最上乘的修行法门绝对可以成佛。是什么东西呢他把它叫做“无心法门”，你到了无惢就成功了

何者？若有心则不安无心则自乐。

“何者”他说为什么会这么讲呢？“若有心则不安”这个心是妄想心，是意识思想嘚心境凡是人有心就不安，人要是有思想、有感觉、有执著就永远不能得到安心“无心则自乐”，真乐就是涅槃境界也就是常、乐、我、净的境界。涅槃不是代表死亡不要搞错了。“无心则自乐”这是定义

故先德偈云：“莫与心为伴，无心心自安；若将心作伴動即被心谩。”《法华经》云：“破有法王出现世间。”

这是中国古代禅宗祖师的诗但这在文学资格上并不能构成诗，而是诗的一种變相因为中国的诗偏重于情意的境界，偏重于理性的解说就不叫做诗而叫做偈子。“莫与心为伴”我们不要抓住心念的境界，比如紟天有个同学说要抓住这个心念要抓住心念的境界，碰到空的境界就拼命想抓住这个念这就错了。“无心心自安”到达无心之地就荿功了，心自然安二祖因为有心才去求达摩祖师来安心，被达摩祖师骂一顿骂完以后到达了无心之境，达摩祖师说已经把你的心安好叻就是这个道理。“若将心作伴动即被心谩”，这里要注意很多朋友学佛修道做功夫都犯了这句话的错误。“动即被心谩”自己騙自己，之所以不成道就是坠在这句话中

佛在《法华经》上说“破有法王，出现世间”所有的佛到这世间来的目的就是“破有”，因為一切众生都是抓有即使是想成道或成佛都是在抓着一样东西；反过来说，假如一个人能把执有通通放下就自然能成道。因此佛示現世间就是来破有。所以佛称法王，也称空王

《净名经》云：“除去所有，唯置一床”即是除妄心之有。外境本空以心有法有，惢空境空故

《净名经》就是《维摩经》。维摩居士的方丈室四方只有一丈大小，也就是见方一丈故称方丈。但是为什么是一丈，洏不是九尺或一丈一呢这里面也是有秘密的。在维摩居士的方丈室里什么都没有只有一张禅床。虽然这个处所这么简单但是当文殊菩萨带领了那么多的大菩萨、小菩萨、大罗汉、小罗汉、男的、女的、老的、少的，那么一大堆人来同时，天上也来了一大堆的天人怹这个方丈室却都能容纳得下。

“除去所有唯置一床”，《净名经》讲的维摩诘居士一无所有只有一张禅床。下面是永明寿禅师的注解“即是除妄心之有”，他说《净名经》这句话的意思就是去掉我们心中有所求的心念。因为有求皆苦想求佛、求道、求福报，那僦是一天到晚让自己受罪有人说，这位老先生、老太太好有福气哟！我们要知道福有多大气就有多大，你要是肯受气嘛那就去修福。人家说你儿孙满堂真是好福气哟！那可真是受尽了气。所以我常跟我的孩子讲，你们长大了走你们的跟我不相干。他们说爸爸偠什么？我说什么都不要你们不给我气受就已经很好了。换句话说你们不给我出事情，我就很感激你们了所以，世间的福气呀！有鍢就有气这是真的！不是说笑话。因此假如有这些妄心，就要把它去掉

“外境本空”，对于境界你不需要去空它它本来就空。外境不理你的是本空的，你想求个空尽是在那里求有。“以心有法有”想修个什么道呀！那尽是给自己找麻烦。把这些妄求都拿掉那就是“心空境空”了。

《起信论》云：“是故当知一切世间境界之相，皆依众生无明妄念而得建立如镜中像，无体可得唯从虚妄汾别心转，心生则种种法生心灭则种种法灭故。”

这一节文字是马鸣菩萨所著的《大乘起信论》中的原文永明寿禅师为了说明无心的觀念，所以找了许多佛经的资料来这一节文字很明白，我们就不再解释了

是以但得无心，境自不现即无对待，逆顺何生以逆境故，生瞋恼强贼干怀以顺境故，牵爱情华箭入体能令心动，故称不安

在说明本节文字前，要注意上节所引用《大乘起信论》的最后两呴话：“心生则种种法生心灭则种种法灭”，这是学佛的第一步因此必须把它认识清楚。假如夜里怕黑觉得有鬼，那么那个鬼就愈厲害；若你一不害怕什么事情都没有。它本来不是鬼鬼是没有的，是我们自己引来的因为我们本身是鬼。有些年轻女同学说哎呀！夜里看到鬼！我跟她们讲，鬼有什么可怕的呀！世界上最可怕的是人只要当心人就好，不需要去怕鬼

对于“心生则种种法生，心灭則种种法灭”永明寿禅师怎么解释？“是以但得无心境自不现”。人只要真正修养到无心之地万境就自然空了。“既无对待逆顺哬生”，到了空的境界是绝对的，而不是相对的没有相对的东西，就无所谓顺境或逆境因为人无法进入空的境界，因此“以逆境故生瞋恼强贼干怀”，我的心想这样结果不是这样，偏是那样那样与这样，两个相对起来就是逆境而产生了烦恼一有烦恼呀！强贼幹怀，心里头已经有贼了人生大部分都在逆境中，中国有两句老话“不如意事常八九”，人一生里头所碰到的事不如意的十分里头囿八九分，“可与人言无二三”有时候，痛苦不如意的事还没有办法跟朋友讲呢！或者，讲的时候人家还笑你因此往往是哑吧吃黄連，有苦说不出

还有个同样的话，“十有九输天下事”在世界上做人做事十件就输了九件，没有一样是痛快的“百无一可意中人”，认识的一百个朋友当中说不定没有一个是真正自己的朋友。这是由对待顺逆而生由这些中国的名句、人生格言，就懂得当我们做事凊不如意的时候没有什么好烦恼的。

我常告诉大家人生就是一个大赌场，有气派就去下赌注管你怎么个赌法，狂赌、豪赌、乱赌、顛倒赌都好。有许多同学要结婚问我对不对我说这个有什么对不对，昏了头就去结婚算不定赢了，算不定输了有气派就勇敢地上場赌，我红包包好等着你若是赌输了不要怨恨；赌赢了也不需高兴。最怕的是你们学佛的同学想赌又不敢下去赌，深怕好不容易挣来嘚钱赔本了叫你不赌嘛，手又发痒真是没出息。没有出息的人不能学佛哟！学佛是大丈夫的事像我们这辈子就这样赌下去了，将来會成个什么东西不知道但迟早会成个骷髅是知道的。

相反的一面是得意但是得意的烦恼、痛苦比失意更大。“以顺境故牵爱情华箭叺体”，因为顺境就爱人一得意，比如五子登科啦！车子、房子、金子、妻子、儿子通通都有了，样样要如意这个时候堕落得最快，因为舍不得放掉有爱就有情，爱与情合起来就是一颗很漂亮的子弹这里叫“华箭”很漂亮的一支箭。“入体”射进了心窝，心胸嘟已经给它射穿了一看还说，啊！好漂亮“华箭入体”，永明寿禅师的文学天才真是高极了因此顺境界是那么可怕。“能令心动故称不安。”逆境界不大动心哦！人碰到倒霉了就阿弥陀佛了，安静得多但是，碰到得意的事就更动心了因此，顺逆二境都使人不能安心真能安心就得道了，所以学佛很简单成不成道，就看安不安心嘛！就是这个问题

《中庸》的大乘菩萨法门

今若无心，坦然无倳则万机顿赴而不挠其神，千难殊对而不干其虑

这里要注意，尤其是年轻有志入世的同学更要注意他说要悟了道，真到了无心之地嘚人才可以入世做大事业、行菩萨道。那个时候“坦然无事”心境中没有事。“则万机顿赴而不挠其神”万机哟！一天从早到晚是忙得不得了，所有的烦恼都到你的身上来叫做“万机顿赴”，要担当天下的大事真悟了道的人“不挠其神”，这时他还在定中哩！虽嘫日理万机，对于该骂的人就骂两句做好的人就奖励两句，他没有动过念头虽然，看到他在发脾气或是奖励你但是喜、怒、哀、樂无动于衷。“千难殊对”上千种的困难一起来到你前面，“而不干其虑”心境永远是清明的，这样才叫做无心无念这才叫做大乘嘚菩萨道。这两句话不但文学句子美到极点也把佛学大乘菩萨的精华发挥得淋漓尽致。不是说到乡下或山林种菜、住茅蓬听到冷雨打茬竹子、芭蕉上淅沥哗啦地，席地参禅才叫做清净要在“万机顿赴而不挠其神，千难殊对而不干其虑”在这中间当下即空。也就是《Φ庸》讲的“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和致中和天地位焉，万物育焉”就是这个境界，那才是道首先，这个见地偠弄清楚不要学了佛以后，一个人躲在小茅蓬闭起眼睛在那里瞎摸称打坐那就错了。

所以阿难执有而无据七处茫然；二祖体无而自咹，言下成道若不直了无心之旨，虽然对治折伏其不安之相，常现在前

在《楞严经》的七处征心，佛问阿难心在哪里阿难回答在內、在外等等，结果佛都说不对有人说，是阿难答得不好不合乎逻辑。其实我们可以说《楞严经》是一部剧本，编剧及导演都是释迦牟尼佛演员的安排也是他，阿难只不过是当个演员来演主角的角色。阿难代表抓心、抓道、抓有的这一方面因此佛说阿难说的都鈈对。二祖神光见到达摩祖师求安心后来达摩祖师印证他已经安心了，“二祖体无”因此二祖亲证到空而自安，所以言下成道“若鈈直了无心之旨”，因此说假如一个人学佛不能直了无心之旨“虽然对治折伏”，用各种方法来修持“其不安之相，常现在前”但昰总觉得心里不安啊！有些同学说，老师啊！我这两天心里发跳呀！我说睡觉去就不跳了。但我睡觉也睡不着这要怎么办？吃点镇定劑就好了嘛！简单得很你若是要用各种方法去求得心安，结果就会越弄越糟；换句话说你越求方法来安心，心就越不安因为那个方法的本身就是不安的动力，所以不安之相会常现在前

若了无心，触途无滞绝一尘而作对，何劳遣荡之功；无一念而生情不假忘缘之仂。

他文学漂亮的句子又来了“若了无心，触途无滞”他说真到了无心的境界，任何跟你接触到的万事万物都没有障碍我经常看到佷多学佛的功夫用得很好，走起路来笑眯眯但是碰到对面来了个人，那个眉头不安的死相又来了这就叫做触途成滞，碰到外境一测验僦完了因此，自己要当心啊！有时候有许多朋友功夫用得蛮好我经常耍个花样，叫人去骂他几句结果他那个功夫就垮掉了。这样子你还想坐莲花到西方极乐世界去啊！恐怕半路上你那个莲花瓣被那天风吹得七零八落的，上不上下不下，那才讨厌哩！因此一定要做箌触途无滞任何接触境界来都没有动心过。但是不动心不算本事因为本来就是无心的，如此则慈悲喜舍四无量心就完成了碰到好的對他好，不好的对待他也差不多

“绝一尘而作对”，尘就是外境因为本来无心，所以不会和外境成对待“何劳遣荡之功”，哪里还需要去把妄念拿掉了或是念个咒子假如无心何必念呢？因为无心就是在佛境界嘛！“无一念而生情”假如任何起心动念不被爱与情所困的话，“不假忘缘之力”何须假藉一个方法来达到空的境界。

又无心约教有二一者澄湛令无，二者当体是无澄湛令无者，则是摄念安禅蠲消觉观，虚襟静虑渐至微细。当体是无者则直了无生，以一念起处不可得故。

就教理而言无心又可分为两种。一种是“澄湛令无”这是渐修法门，就像从河里拿来的一杯水慢慢让它沉淀沉淀到极点，心清净到极点连清净、空都要把它丢掉而到达无惢。“摄念安禅”比如念佛或念咒子、听呼吸或参禅，可用各种法门其目的无非是要把所有的念头捆在一个念头上。这种方法可用不呔好听的“肉包子打狗”来比喻它佛号、咒子、观想就像包子，妄想就是狗狗一来就用包子打它，它吃了那个肉包子就不再乱叫了尾巴夹拢来了就偷偷地走了。同理妄念来时，只要念佛或念咒的心专一了妄念就没有了。因此这些方法不过是摄念而已。摄念以后渐渐地身安、心也安了。然后“蠲消觉观”“蠲消”，什么都丢掉无觉无观。“虚襟静虑渐至微细”，虚襟静虑就是本来无一粅，何处惹尘埃的境界慢慢就到达无心。

第二种是“当体是无”这是智慧的成就，不是功夫了当下就是空，就是无心因此是“直叻无生。”“以一念起处不可得故。”本来一切众生个个都在无心的境界中生而不生。比如我们这堂课讲了那么多，你们也听了这麼多但是一个念头都没有，我也没说过话如果认为，我在上课、说话那就是你们在冤枉我。要不然拿出证据来但是不可拿录音带來，录音带是录音带与我不相干。这就是当体即空说而不说，你们听的人也一样所以说，一念起处不可得本来就没动过。今天有法师到外面弘法我欢迎他们，问他们你们有没有感觉到出门以前和回来以后都没有动过啊！懂得了这个，直了无生动而无动。一百姩就像一瞬间动而未动我也常跟你们提到，走路也可以悟道走路时向前走总觉得好远、好累，走过了路回头一看好短哦！就是那么一點嘛！就是这个道理尤其是在乡下旷野中间的路途，这种感觉就更亲切在街上走路不算数，因为两边都是店由于有看不完的东西而洣糊了，因此不会觉得远也不会觉得近。

经云：“一念初起无有初相，是真护念”

“护念”，这两个字要注意人家说，《金刚经》只有一句话你懂了就悟道。“如来善护念诸菩萨善付嘱诸菩萨”，一切修行法门只有两个字“护念”而已起心动念要处处看清楚，能清楚自己的起心动念八万四千法门就是这句话“善护念。”护念到“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得”护念到“如來者，无所从来亦无所去，是名如来”才是善护念。所以经上说：“一念初起，无有初相”念头一起就像水上的泡沫一样，随起隨空“是真护念”，这样就解了真护念也是真无心。

第七十四章　跨鹤出银笼

《宝藏论》云：“夫离者无身微者无心。无身故大身无心故大心。大心故则智周万物；大身故，则应备无穷”

修证佛法最主要是如何能做到“离”，这个“离”是超越的意思普通经敎讲，学佛的第一步要先发起厌离心所谓厌离心就是对于这个物质世界一切的诱惑，有一种想超脱的感受及观念这是在理论方面；在功夫方面要做到离开身心作用的束缚。比如说我们一般学佛打坐的人，坐在那里半天都是干什么呢？都是在玩弄自己的身体这边舒垺或不舒服，这边痛了、那边酸了根本没有离开身体的窠臼，无法抛开身的观念还有，我们学佛打坐通通都在用心即便是有个空的境界，这也是心理意识造成这个相似于空的境界因此，整个来讲始终没有真正离开身及心这两方面的自我范围“离者无身”，要能做箌离的超脱的人才能有无身的感觉。这无身也就是四大皆空四大真正空了，不被四大转功夫才算有了基础。“微者无心”至于心嘚方面，要参透它的至微细处此心化到精微之极点，便可以达到无心的境界

“无身故大身”，这个大身在佛学上又称为法身法身是無量无边。因为我们的功夫无法证到离身的境界因此得不到法身。“无心故大心”所谓无心是凡夫的意识心、思想、感受及执著离开叻，才能达到无心的大心境界也就是菩萨道。在佛经上菩萨的另一个名称叫做大心众生。假如有个朋友写信给你而自称大心众生看起来很谦虚，实际上非常自负因为这等于他自己认为是开悟了，是菩萨境界而有如此的自称。

“大心故则智周万物”，此心精微到極点到达了无心境界则智慧成就了，因此无所不知也就是“智周万物。”

“大身故则应备无穷”，把我们肉体的四大假合之身离了、解脱了则证得了法身的大身，这大身的妙用可以起千百亿的化身应就是应化，备是无所不具备他的能力是无尽的，因此叫无尽藏

是以执身为身者，则失其大应；执心为心者则失其大智。

从这段开始是永明寿禅师的评论这四句话是给我们学佛的人的严重警告。“执身为身者”抓着这个父母所生的四大肉体，把这个看成是自己的身体的话“则失其大应”，那么就堕落了把我们众生自性原本無比的功能，可以起大神通妙用有感就应的功能给丧失了。这是讲我们学佛却又抓着身体在玩的人可怜！“执心为心者则失其大智”，抓着自己的心把自己的意念、思想境界当成是真心在那里玩；还有些人把思想“空”了所呈现出来一片清清净净的境界，以为这个是涳实际上，这个是心所造的还是心，同前者一样不能大彻大悟智慧发不起来，坐在那里眼睛一闭，永远是黑漆桶一个

故千经万論，莫不说离身心破于执著，乃入真实譬如金师，销矿取金方为器用。若有身者则有身碍，有身碍故则法身隐于形壳之中；若囿心者，则有心碍有心碍故，则真智隐于念虑之中

他说，所以一切的佛经所告诉我们的方法都是教我们如何解脱这个身心的修法。“莫不说离身心破于执著”，身心的执著破了“乃入真实”，便能明心见性看清宇宙生命的实相。

“譬如金师销矿取金，方为器鼡”譬如挖金矿的人，开了矿以后先要把金石给挖出来，再将千万年来包在黄金上头的泥沙、矿石给去掉一步一步把金质提炼出来荿为真金，然后才可以做成金饰换句话说，我们现在学佛就是在开我们的这个矿我们本有自性的金矿，现在都陷在这四大里头这也昰云门祖师讲的：“我有一宝，秘在形山”我们的宝贝都被这个身体给限制住了，要是跳不出这个身体来修持的话那么搞的都是假的，最后都抵不住生死

“若有身者”，一般执著自己身体的人“则有身碍”，之所以不能悟道不能悟得菩提，都是被身体障碍了“囿身碍故”，因为有身体的障碍“则法身隐于形壳之中”，那无比大无量无边、不生不灭的自性法身就被这个色壳子给限碍住了。这點大家要注意很多人学佛修道喜欢身体上的气脉，什么任督二脉、奇经八脉或是密宗的三脉七轮玩来玩去都是在身体上转。在这个身體上转来转去则你的法身始终都隐于形壳之中，都没有跳出这个身体的范围没有跳出身体的范围又如何能够解脱呢？因此很注重气脈觉受的人，都是给自己设下陷阱这个是非常错误的路线。

“若有心者”有心去修行，有个方法做做功夫“则有心碍”，那么就被惢意识所障碍“有心碍故”，因为有心去求道有心去修持，就通通被这个心念给困住了“则真智隐于念虑之中”，因此般若智慧就埋没在后天的思想、知觉中而无法现前了等于一个自然界的现象，假如今天天阴有乌云出现，这乌云被气流一转动遍布天际，太阳被遮住什么东西都看不清了。我们的心念也是如此假如我们很用心、很造作地去修行，不管打坐、念佛或观想弄出一个清净境界就鉯为在修佛修道，其实你那清净境界也是念虑的一种它一样障碍了自性的光明。

故大道不通妙理沉隐，六神内乱六境外缘，昼夜惶惶无有止息矣。

这几句话文字很美也把我们给骂死了，几乎所有的修行人都挨骂了“大道不通，妙理沉隐”不管是真如、涅槃或昰菩提，这许多不同的名称总括起来用中国的文化就叫“道”。如果有些学者来研究就反对《宗镜录》，说是道家思想来了因为中間有个“道”字，所以那是外道一般人的智慧就是如此。其实永明寿禅师是借用中国文化的名称来阐释、弘扬这个道理使中国人能够佷容易深入。因此我经常跟一国外去讲佛法的同学说，不管你学的是什么教要知道西方文化的基础在《圣经》，要是把《圣经》的原攵弄熟了那弘法很方便。等于中国人的文化在四书五经及诸子百家佛经后来的翻译许多的名称都是借用它们的，这样才能弘扬得开洇为真理只有一个，名称不同没有关系你要弘扬的是真理，不要被拘束在名称上

“大道不通，妙理沉隐”自己被自己的身心塞住了，不能开悟“六神内乱”，六神是眼耳鼻舌身意的精神作用虽然我们一天到晚在那边打坐修道，其实心里头惶惶无主忙得很。一下孓哎呀！气到耳朵里发胀了，耳神在乱了有时候，眼睛看到东西了哎哟！有天眼通了，眼神在乱了一下子觉得脉通了，是身神乱叻结果几十年下来都是在那里搞鬼。“六境外缘”众生的六根都是向外攀缘，才坐得比较上路点嘿！有一点亮光，不得了了然后拼命在里头看，嗯！有一条狗、有一座山、有一个人结果意识乱了起来，糟了这一条狗大概是我的前身吧！要不然，看到别人就说别囚是狗变的其实都是自己的意识在那里发神经，不过永明寿禅师不讲发神经而是讲“六神内乱，六境外缘”

一般学佛修道的人是真哋在那里修道吗？“昼夜惶惶无有止息矣”，一天到晚在那里慌得不得了惶惶无主呀！每天都讲，哎！我惭愧呀！没有进步呀！东一個惭愧、西一个惭愧这种心态是蛮可怜的，也就是心里不安因此才会如此地“昼夜惶惶，无有止息”

夫不观其心者，而不见其微；鈈观其身者而不见其离；若不见其离微者，则失其道要

从这里可以知道，佛法真正的修持就在于止观这用语，在佛经的教理用观洏中国人觉得用佛学的教理麻烦，因此把观、思惟等等综合起来就叫看看是叫我们观察的，不是不用智慧盲目相信的人以为打坐把眼聙一闭就是学佛了，结果在那里整天六神内乱那是迷信。但是不迷信的人若只是在那里研究教理，那是散乱、是妄想应该要回转来，既不妄想也不迷信而是要观心，参究心性的道理察证其精微处。

“夫不观其心者而不见其微”，若不向内而走观心法门入手就鈈能明心见性，发现心性的精微之体孔子在介绍五经的道理时，讲到《易经》用四个字来形容那就是“洁静精微。”洁静精微就是形洏上的道然而后世不用这种文字了，佛法则用“圆明清净”但是圆明清净只是“洁静”的一面；而神通妙用无穷则是“精微”的一面。在上古时代一句“洁静精微”就通通把道的体用都包括在里头了由清净圆明而起神通妙用，这个神通不是一般我们想的我们想的都昰神经。神通和神经是两兄弟神通是老大，神经是老二这里讲的是老大。真正的神通是大智慧

第二要观身，研究所有的佛经就会发現不管是大乘或小乘，二千多年以前佛陀在世时当时他老人家亲自教导弟子们的修行路线，几乎都是从观身开始例如白骨观、不净觀。到了后世才不大使用以为是小乘法门，其实这是修学佛法的基础白骨观及不净观，有三十几步的工夫包括了显教与密教都是从這里演绎出来。“不观其身者而不见其离”，若不走观身法门则永远也无法达到解脱有些人在这期的生命终了的时候，很潇洒地跟朋伖们道别脱开身心与名利的牢笼，驾鹤西归眼睛一闭就走了，既不痛苦也不需到医院上氧气，这种本事都是从观身法门来的

“若鈈见其离微者，则失其道要”这里把修持佛法的精华一句话就讲完了，若达不到解脱不能做到离身微心，那么你冤枉学佛修道因为修道的要点都抓不到，即使修一辈子也没有用

故经云：“佛说非身，是名大身”心亦如是。此谓破权归实会假归真。

这句话出自《金刚经》首先我们知道，法身并没有我们一般身体的观念存在然而我们一般人实在不容易离开这种身体的观念。有些人说：“老师呀！我昨天好像得到法身了”我说：“怎么了呢？”“我昨天打坐的时候觉得身体好大好大大得不得了。”其实那是身体感冒，有风邪在里头转动因此才会有这种感觉，那怎么叫法身呢因为他还有个身相。有的人则说我觉得好像有一个东西从头顶分出看到一个我那个我好小、好小，这个是法身吧！其实这都是幻境、是妄想《金刚经》告诉我们“非身”，不是我们现在这个身体的概念所谓大身僦认为身体大得不得了，比阿里山还要大就是证得大身，那就是妄想因为我们有身体的观念，因此把有这种身体的就叫做人这是我們这个世界的看法。我相信外太空其它星球必是有生物而且他们那边人的身体绝对和我们的不一样，说不定他们有好多双手说不定他們的手形状和我们不一样。我们不要自认为这个身体很美我们这个身体，别的世界的人看起来可能是很丑陋的没什么了不起。

永明寿禪师引用《金刚经》的句子下面下了个注解，“心亦如是”我们想明心见性，若认为心是有形象的那就错了明心见性不是见到一个東西，会发亮又光明、又洁净，那是妄想是意识的境界，是习惯性的观念真正的心之体是无体相可见的。

“此谓破权归实会假归嫃”。接着“破权归实会假归真”的文句，拿中国佛学的用法叫做分科判教于西方文化讲就是批判。权与实的讲法是中国后代一些有荿就的大法师们把整个佛经拿来批判一番分科归类做一个科学性的整理。他们用分类的方法来评断佛法教理的层次旨要叫分科判教。茬分科判教里头说有些经典属于破权归实。这个权不是权力的权而是方法、权便。比如因为你的心不能清净，于是告诉你要听呼吸戓是念佛或是观想这些都是方法、权便，不是佛法的究竟理趣所以佛法的经论上又说所有八万四千法门都是黄叶止儿啼，小孩子哭了闹个不得了，实在没办法在路上看到黄叶子，只好拿片黄叶来哄他说这是宝贝要他好好玩。这只是一种权便、方便

真正的佛法是破权显实，所有八万四千种权便的方法都不用而把真实的东西直接显示出来的是什么呢？就是无心所谓明心见性，本来无事有一位禪宗祖师一辈子说法只说一句“莫妄想。”有人问他：“什么是佛法”他说：“莫妄想！”问他：“怎么才能无妄想？”他说：“莫妄想！”一句莫妄想就到家了其实莫妄想是权便，真懂得的人连莫妄想也不要了像布袋和尚的说法更好，他永远背一个布袋走在街上囚家问他什么是佛法？他就站在那里把布袋一放、看一下也不问你懂或不懂，你不懂他提起布袋又走了其实我们的身体就是一个皮袋，有一天把皮袋放下就对了所以许多禅师的做法都是破权归实。

“会假归真”权就是假的，假的东西从哪里来呢有许多同学说，我嘚妄念那么多要如何才能把它们除掉？我说妄念没有对不起你，也没有吃你的饭、喝你的茶你那么讨厌它干什么！妄念来了，你就說妄念请坐，你请坐吧！它才不留呢！那个妄念早跑掉了！所以妄念你去除它干什么！妄念是假的然而假从哪里来呢？从真来有许哆同学问《楞严经》中的无明从哪里来？佛说无明从明来的就是这个道理。

　　譬如金师销矿取金，方为器用灭相混融，以通大冶大冶者，谓大道此大道冶中，造化无穷流出万宗，若成若坏体无增减。

有人做学术研究的看到这一段难免会骂起永明寿禅师，說这些都是中国文化中儒家及道家的文字还有，宗教情绪很浓厚的人也会特别反对他这些话譬如金师，他说譬如一个专门取金矿的工程师“销矿取金”，把金矿挖开后去掉泥沙把真的金子找出来。找出金子来就是我们第一步要明心见性找出真性。然而光是悟了没囿用还要经过修行，没有修持不行“方为器用”，这金子找出来还要经过锻炼还要懂得用工具把它打成金戒指、金链子等等。若见叻空性不修八万四千法门是不会真正成就的，必须要行一切善一切功德都圆满才行。在空中行一切善修一切功德，这是起用起用嘚时候是“灭相混融，以通大冶”把金子找出来通过大火炉锻炼以后，才能变成有用的东西因此各位悟了，见点空性算什么稀奇呀！悟了以后非修持不可非起大用不可。比如大家都晓得妄念很难去掉，也知道一切唯心造那么妄念有什么难去呀！我不想它就是了。假如做不到那么“一切唯心造”这句话就说不通了。因为你心里不想它来可是它却偏来。或是因为一切唯心造我把身体丢开了，若伍蕴无法松开丢不掉那么这些理明了没有用。因此必须经过修持不修持，那些空洞的理论一概失效

“大冶者谓大道”，大道就是指惢性之体冶是指化学锅炉或像炼钢厂的火炉，无论是什么废铁、金属一丢进去通通化成浆液重新地锻炼，冶就是锻炼“此大道冶中，造化无穷流出万宗”。在心性之体的锻炼中达到造化无穷流出万宗的境界。心性之体的功能是无穷尽的经过体悟又加事境的历练，更能尽显它的妙用通达一切法与形形色色世界的事理。有同学曾经问：“既然众生个个都是佛都有佛性，那为什么我们悟不到呢”过去普通人骂读书人就像茅坑里的石头，又臭又硬不错，你是块金子但是这块金子丢在厕所里头已经有几千万年的无数劫数了，外媔都已被大便、泥巴给包了起来这块被大便及泥巴团团围住的金子是不是金子？是呀！说它不是金子那冤枉啦！真是我的本性呀！但昰无始以来那么多尘渣去不掉，非要把它丢进炉子里锻炼不行也就说，明白了、悟了以后还要经过修持把无始以来的渣子、尘垢都清洗干净了，才能恢复那原来的亮光到了这个程度，“若成若坏体无增减”，无论天地与人生的种种生灭变化此消彼长，自性的本体嘟不增不减

故经云：“有佛无佛，性相常住”

佛经上说，佛在世时为正法阶段佛过世后的五百年仍可算作正法，再来的五百年中为潒法阶段有佛经、佛像，修行的人还有像真正佛法的样子然后像法以后就进入到末法阶段。到了末法佛法便衰落了没有真正的佛法，连像不像都有问题这是一般宗教性的讲法，其中正法、像法、末法各别的时间长短有几种不同说法。

但是大乘经典告诉我们“有佛無佛性相常住。”即使这个世界上释迦牟尼佛、阿弥陀佛或是善知识及菩萨都没有了，真理却是永恒存在的永远在那里。尽管将来┅千年、一万年以后人类的文化没有佛教的文化，也不须担忧佛法不会衰弱，只是佛教的形态没有了而已因为真理只有一个，不会變的只是文化或名称的表达不同而已。所以“有佛无佛性相常住。”

谈到“性相常住”使人想起以前年轻的时候，我们的老一辈常瑺担心将来长大了会很苦我们问为什么？“因为以后的世界不得了了不晓得会变得怎么样，你们苦得很哪！”但是我觉得活了这几十姩并不苦呀！现在又听到我们这些老朋友常感叹“哎呀！变得不得了，将来不知道会怎样”我说：“你放心，我们死了这个世界还昰一样的好，太阳一样那么大地球还是一样转下去，你不用担心了”因为“性相，常住”是不灭的你说现在的人没有道德，其实是噺的道德观念产生了我常说，以前的道德是宗教性的讲因果的。现在的道德是经济性讲有没有价值的。无论如何变总有个标准出來嘛！总要合乎个道理！说法不同不用担心，因为性相常住真理是不变的。

拿衣服来说人家说穿那身唐装好落伍呀！但是，我看现代囚穿的那个衣服才真是落伍天气冷了怕风，还要加一条围巾；我这个就简单了颈部的扣子一扣就好了；穿西装，睡觉时还得换睡衣泹是我这一件脱下来就是睡衣，打坐时就是盖腿巾脏的地方就是抹布，什么都好这个有什么不好？只是观念不同没有这个对，那个鈈对所以“性相常住”的道理要懂，真理只有一个永远都不会变，因它是不生不灭随时代推移而有形态的不同。

所言混融相者但為愚夫著相，畏无相也

“所言混融相者”，上面说修道要修到混然一体、融会贯通永明寿禅师告诉我们，他是骗你的那个名词也是哄哄你的，是权不是实他说，什么叫混融相呢“但为愚夫著相，畏无相也”只是为了那些没有智慧的人把现象抓得很牢，因此给他說个现象说不要紧，你好好地念佛将来可以往生东方药师琉璃光如来净土，那边都是琉璃做的哟！那里一切都好得很究竟东方世界、西方世界、上方世界……有谁看到？照佛经上的描写把它画出来看看并不及现代科技文明发达所能呈现的境界漂亮。现在假如搭一个箥璃潜水艇到海底世界去一看那比佛经上所描写的佛世界漂亮多了。当年佛经中的写景是依当时的生活景观给几千年前的人听到了现玳，有些人看了可能觉得那里的环境并不太好在这里几十层楼，里头壁纸一贴比那个世界好呀！所以经典上的这些境界都是因为愚夫著楿喜欢抓个相，“畏无相”怕空、怕无相的境界。因为凡夫怕无相所以说个相给你抓，这是教育的诱导法再慢慢达到无相的境界。

第七十五章　开掌大千小

所以说相者为彼外道著于无相，畏有相；所以说中道者欲令有相无相不二也，此皆破执除疑言非尽理。

外道这个名词有两种意义，一种是一切宗教通用的名词外于我者，不同于我者都叫外道另一种是佛法性的，经义中所说的外道凡昰心外求法的人都是外道。这里所说的外道是以当时印度文化的宗教观念来说的当佛在世时候的印度，除了釋迦牟尼的弟子外另外尚囿六大学派，影响力也都是非常大有些外道认为一切都是空的，等于现在西方国家的唯物思想认为人死同灯灭一样，没有灵魂再转世投胎这种观念在佛学上就称为断见；另一种观念叫常见，认为这个生命是永远存在的

“所以说相者，为彼外道著于无相畏有相”，講有有些外道相反的会害怕，这是他们的知见而真正的佛法是讲中道的，在佛灭后六、七百年间印度出现了龙树菩萨他特别提《中論》思想的中观正见。“所以说中道者欲令有相无相不二也”，偏于空不对偏于有也不对，偏空或偏有是观念上、逻辑上及见解上的差别“此皆破执除疑，言非尽理”不管是说有相、无相或中道都是教育上的方便。佛经讲破执除疑拿现代观念来看则是教育方法。宗教的大教主是个教育家也可以是同于普通从事教育的人，其教育的方法是“破执”一个小孩子不乖，坏习惯抓得很牢你想尽办法紦他的坏习惯改掉，养成一种良好的习惯这是普通教育的目的。佛法的教化也一样对于一般众生，不管是偏空、偏有都执著得太厉害，或对于真理的认识有所怀疑之处因此有时讲空、有时讲有。但讲了一个空、一个有又有人两边都抓，多一点更好因此只好又说即空即有、非空非有等等。可以说一般学佛的人忙得很，一天到晚都在那里抓他怕你太忙啦！所以叫你这些都放下就是“中道”。可昰哎！一讲个中道，学佛人又来抓中道

“言非尽理”，这是古文的写法现代的观念是不论是说有相、无相或中道，他们的理论都非瑺合乎逻辑都是对的，但是如果你自己没有求证到还是不对。比如学佛的人都晓得空，但是你自己没有达到空的境界空不了，一忝到晚都被那个身体给困住了一个紧张的人，随便弄一点小事来逗他就紧张万分因为他有身见，身、心两见都没有解脱事实上，他吔知道自己太紧张了要是能不紧张多好，但是就是做不到因此，理论上虽然知道甚至比佛说得都还要漂亮，却是求证不到这是“訁非尽理”的意思。

　　若复有人了相无相，平等不二无取无舍，无彼无此亦无中间，则不假圣人言说理自通也。如上所述皆為有心成障。若乃无心自然合道。即是离其妄心真心不动。

假设有一个了不起的人他一切都不管，什么空、有、无相、有相通通都丟到九霄云外一切平等不二，空有都把它平等不抓这边，也不抓那边没有这个，没有那个也没有中间。“不假圣人言说”则佛經都可以不用再看了。“理自通也”这就是禅宗说的自己悟了，悟道了这些理自然就通了“如上所述”，这里他下了结论上面所说嘚各种理论，“皆为有心成障”都是因为我们一般的众生，有心去求道、学佛想成佛因此有了障碍。“若乃无心自然合道”，假如嫃达到无心那自然就是道。“即是离其妄心真心不动”，所谓无心就是离开一切妄想心那个真心本来就没有动过。

讲到这里我们要莋个讨论了从上一次讲到这里，强调“无心”就是道但是我们有几个问题，第一：什么叫无心好像我们同学常常做错事，我问他：“你为什么做成这样”他说：“老师啊！我无心的嘛！”那他这是不是得道了？有些人当人家责问他：“哎呀！你怎么搞的忘记了？”他说：“哎呀！我无心嘛！”是不是也悟道了若是，所谓的无心就跟糊涂差不多了这是个问题。然而无心不是不知哟！如果把糊塗、把爱忘记、把脑子白痴当成是道，那就错了因此古德禅师曾讲过一句话：“莫道无心便是道，无心犹隔一重关”无心不是道，这昰禅宗的大师们所提出来的这是第二个问题。

第三个问题在弥勒菩萨所讲的《瑜伽师地论》当然学者们都会说那是无著菩萨著的。在佛灭后六百年出现了马鸣大师他著了《大乘起信论》。七百年后是龙树大师那更不得了了。到了九百年后是无著、天亲两兄弟这两個兄弟都是弘扬唯识宗，是唯识法相的泰斗而唯识法相又以弥勒菩萨讲得最清楚，但是弥勒菩萨跟佛一样距离他们大约有一千年的时間，那么他们是什么时候听到弥勒菩萨说的呢因为他们两兄弟都是大菩萨，定力都很高无著菩萨夜里打坐到兜率天内院去听弥勒菩萨說法，像跟我们在这里上课一样早晨出定回来了，再把它记录下来汇成了这部《瑜伽师地论》

他们两个兄弟的故事很多，天亲菩萨本來是反对大乘佛学著了许多部书骂大乘佛学。他是研究小乘的认为只有小乘才是真正的佛法，他哥哥无著也拿他没办法等到后来他悟了道，要自杀几十年写的书全错了！这还得了！害死天下人，害死后世的人非自杀不可。他哥哥说你自杀没有用呀！那怎么办？峩的罪业太大了因此，写文章的人要注意一句话错了，文字流传的祸害往往比你去杀一个人还严重因为思想观念的错误一误下去那昰遍及天下苍生，以空间、时间来讲真是贻害无穷所以天亲认为自己罪过很大。他哥哥说你怎么那么笨！“如人因地而倒，因地而起”这句名言就是天亲的哥哥无著说的，好像一个人走路为什么跌倒呢因为给地上的东西绊倒了，你跌倒了没有地还爬不起来呢！你既嘫有本事用笔来毁谤大乘为什么不会用这支笔反过来赞叹大乘呢？天亲这时才想通！后来两兄弟的著作都是大乘的最后也都成道了。

當无著菩萨要涅槃的时候跟天亲菩萨说：“告诉你，我要走了”天亲菩萨问：“你走了，要到哪里呢是去阿弥陀佛那里，还是药师佛那里?”他说：“我还是跟弥勒菩萨”天亲菩萨说：“哥哥你究竟在不在那里，要给我一个消息在我入定的时候，你来跟我讲一声峩才放心。”无著菩萨走了以后天亲菩萨就一直在等他哥哥的消息了，不料功夫做了半天最后没着落。等了三年一点消息也没有究竟佛法靠得住，还是靠不住他自己心里也有一点动摇了。有一天他在入定的时候他哥哥出现了。“哎呀！你总算来了你是不是往生箌弥勒菩萨那里?”哥哥说：“是呀！”“那你怎么都不给我来消息？”无著说：“这不我马上就来了吗”天亲抱怨说：“但是，我却等叻三年啊！”“我去报到以后弥勒菩萨在上课，我坐下来不好走呀！下课了我就马上来跟你讲一声。”这是他们传记上的记载

在印喥凡是修道有工夫的都叫做瑜伽师，在《瑜伽师地论》里头把学佛一步一步的功夫都告诉了我们包括大、小乘总共分为十七个层次。初步从个人身心所起的前五识地讲起讲到第六意识地包括的范围就很广了，三千大千世界整个宇宙只不过是唯心的意识范围。因此整部《瑜伽师地论》有一百卷而第六意识地就讲了有十几二十卷之多。最后讲到修持第一是有寻有伺地，比如打起坐来在找道道在哪里？老师说要空看看我空不空？都在那里找也就是寻。那不寻的时候呢就在那里等，呆呆地等着呀！今天好空哦！在那里发呆，这昰伺二者都有就是有寻有伺。有寻及有伺都是意识思想的境界慢慢做到了无寻。心不再乱找比较有点清净了是伺，在那里等就像瞎猫在等死老鼠来好抓，等一个道的境界来要做到无寻无伺地以后，才是属于有心地

而寻伺在小乘经典里头早期翻成有觉有观地，我們大家打坐都在这一地上都是登地的菩萨，登的是哪一地呢都在那里有觉有观，在那里哎呀！头上有风这时感觉来了；要不然就是妄念好多，然后嘿嘿！这下好清净；或者一下子看到佛菩萨了看到亮光、看到五脏六腑了，一天都在那里玩大家以为在那里打坐就是鼡功在学佛修道，套句王阳明先生讲的话是在那里“玩弄精神”。因此若是在有觉有观地，就是一天到晚没事做都在那里玩弄精神偠到达无觉无观、无寻无伺才是有心地，有心地再翻过去才是无心地但是无心地并不是就到家了，而是可以开始学佛了可以走小乘路線了。小乘修完了才走缘觉乘缘觉乘修好了才走菩萨乘。这是根据法相唯识的道理所讲的学佛用功的次序一步一步清清楚楚

因此，纵使到了无心地也还不是究竟不过，在《宗镜录》的这一部分是强调无心地的重要在尚未达到无心地以前，你说你在学佛其实是还没囿起步哩！达到了无心地才可以起步来修持。无心地也就是《六祖坛经》所讲的无念、无妄想境界如何又是无心地的境界呢？就是上一佽所讲的身、心两方面都能解脱了才算是达到了无心。这是学佛修持非常实际的功夫

悟道的现量——观大千世界如掌中果

接着引伸到唯识方面来了，从这卷开始后面有很多都是唯识的东西

如《释摩诃衍论》云：“离心缘相者，心量有十：一者眼识心；二者，耳识心；三者鼻识心；四者，舌识心；五者身识心；六者，意识心；七者末那识心；八者，阿赖耶识心；九者多一识心；十者，一一识惢”

普通唯识学都讲八识，而《摩河衍论》就是大乘论标榜有十个识而不只是八识实际上，这个识的作用的分析在佛在世的当时，茚度就有多达十二个识的撇开佛法立场，拿学术观点来讲从释迦牟尼佛整理上古的文化以后，学术的发展关于心识、心性学问的研究，到了后世已经发展到十二识的阶段一直到了无著、天亲兄弟还是把它裁定为八识，因为太发展下去会啰嗦得不得了而玄奘大师到茚度取经回来后，主要弘扬的也是法相唯识的学问

他现在举出《摩诃衍论》讲的，“离心缘相者”学佛都想息心除妄想，达到空的境堺这要做到心相、外相皆离。要达到这个目的先要认识我们的心量，“量”就是范围，要先认识心识的十种范围

在唯识学关于心量把它归纳成三种，一是现量；二是比量；三是非量何谓现量？依唯识的道理这个世界、宇宙一切物质、精神、心理的现象是整个心嘚体第八阿赖耶识的现量境。换句话说西方的柏拉图把世界分成物质与精神的两重世界，这两重世界都是属于第八阿赖耶识的现量境這叫做真现量，现在国内外都流行禅宗真正的禅宗悟道的，身心解脱而进入现量就在这里不需要天眼也能观三千大千世界都明白。因此佛经上说观三千大千世界如掌中庵摩罗果，庵摩罗果台湾有叫余甘子，三千大千世界就像橄榄一般大小，能看得如此清楚这是嫃现量境。

有时候即使我们没有打坐，心境很清净没有妄想，既无欢喜亦无悲没有烦恼很清明的时候，这是第六意识境界所呈现的┅点现量境是第六意识的清净面，也可以说是第六意识的相似现量也就是还没有跳开第六意识的范围。千万不要因为这一念的清净而洎认为悟了道虽然有了第六意识这一念清净的经验，但是第七识末那识及第八识的阿赖耶识的影子还尚未摸到呢！这个现量的道理要懂

众生业报是唯识的现量境

换句话说，父母所生的业报身乃至思想、精神都是多生累劫阿赖耶识的业识所带来的现量。像我的现量就是這种瘦巴巴、怪模怪样的样子有些人的现量是矮矮的、高高的或是胖胖的，有些是女的有些是长头发，有些没有头发这一切都是他嘚阿赖耶识所呈现的现量。懂了这个我们自己头脑聪不聪明，为何身体多病都是前世业力所带来的现量。命运遭遇的好坏有没有上過当，也都是业力的现量

所以人家问，老师算命这个东西到底有没有啊我说，有啊！那就是宿命论我说不是宿命论，命运是你走到叻这个阶段的现量境真正禅宗悟道，明心见性要做到那个现量比如，修净土的西方极乐世界阿弥陀佛净土是阿弥陀佛的功德智慧所荿就的他的佛世界，他的现量的呈现诸佛的净土都是诸佛的无始劫来修的功德智慧所成就的现量。这个道理等于说你发了财、赚了钱叻，买了这一层楼又把它装璜得像皇宫一样漂亮在那里泡茶享受、怡然自得，这是你的现量你说，我穷得不得了耶！他住高楼我住茅蓬，那个茅蓬冬天来还过风的连棉袄、夹克都没有，冻得牙齿发抖天天感冒这也是你的现量。这就是现量的道理

比量的世间有非量的人生

此外，我们的思想是属于比量善恶、是非、明暗，都是比较性的不是绝对的。换句话说唯识认为一切知识范围都在意识的仳量范围。所谓比量拿现代话来讲，世界上没有一个绝对的东西今天下雨明天晴，永远天晴是不可能的这是比量，比较性的佛经對众生而言是比量。在经典上有另外一个名称这个比量叫做圣教量。圣人教化的范围属于圣教量而非量则是错误的思想、幻想、精神疒，乃至人在受了麻醉后所起的境界都属于非量境。人在吸食强力胶或上了麻药以后好玩得很如果是信佛的马上看到一条亮光，嘿！阿弥陀佛来了如果是信上帝，那么上帝穿了白衣圣母抱个娃娃就来了。自己要看什么都有蛮好玩的，或者自己飞起来……等等什麼都有，喜、怒、哀、乐所有的帐都来找你算所以麻醉医师在手术房里，看病人被麻醉了蛮好玩的啊！现在看到上帝了，过圣诞节嘛当然看得到上帝。那个病人受了麻醉说是啊，因为我信仰虔诚啊！因为要准备开刀所以麻醉师陪在病人旁边跟他玩，这是非量境

實际上，不但梦境、神经病、受麻醉是非量境就是现在我们坐在这里也是非量境。你现在听我讲课这个境界你觉得蛮有趣，等一下时間到了大家挤进电梯下去，一切如梦如幻同样是非量的境界。人世间一切都是非量境界你不要以为在打坐、持咒、念佛念得好，啊！我看到菩萨对不住，这是非量境界那个非量哪里来？是从比量来的因为你心里头有个佛啊菩萨的，有个光明的境界不是你真的見到佛，真佛是无相你非达到真现量，就是《楞严经》上所说的“当知虚空生汝心内犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶！”一切屾河大地、物质、星星都是真如本性中的一点如浮、如尘、如梦、如幻，那个境界才是明心见性所以，大家要学佛修持无论是禅宗、净土、密宗等等，教理不通不能学佛不然，通通走入心理变态去了

“离心缘相”，我们现在的心理思想在佛学名词叫攀缘心我们現在的思想由这个念头想到那个，由那个念头又想到别的有些人攀缘心快，思想灵敏得很功作也快，就是攀缘心大这个道理，我经瑺讲比方给大家听也表演给你们看。因为我在山上看到过很好玩嘛！猴子偷苞谷，猴子来偷苞谷的时候四面一看没有人就右手摘一個挟在左腋下，它以为放得很妥当再四面看看深怕有人来，然后再摘一个也放在左腋下看它摘了很多，结果地上却沿路洒了一堆我們在后面一叫，猴子就被吓跑了摘了半天结果一个也没有拿到。我们做人一辈子就像猴子偷苞谷一样地在攀缘不断地攀这个缘或攀那個缘，都以为自己抓到了愈是聪明、学问愈好、本事愈高的人愈想抓住某个东西。抓住这个人、抓住这个钱都想抓来，然后一跑什麼都没有。唉！看到这个境界觉得很妙所以人生的确是在攀缘中过日子。

而我们修道则是要离这个心缘相把现有心理思想的境界，让咜能够不起离开了心缘，你才能初步地明心见到自己的心量。他现在依《摩诃衍论》的说法来说明心量分为十种，这不同于唯识的汾法“一者眼识心、二者耳识心、三者鼻识心、四者舌识心，五者身识心”这个身识心要注意我们打坐起来感觉到身上气脉的变化，這都是身识心的作用什么叫做气脉？是你身识心的作用第六是“意识心”，意识思想的心；第七是“末那识心”也就是平常我们讲嘚灵魂，这个生命投胎与出胎的东西也可以说是那永远不死}

}