佛教罗汉有多少个可不再投胎转卋免除“生死轮回”之苦。大成经典借釋迦牟尼之口嘱托诸佛教罗汉有多少个在佛灭后不入涅槃而常住世间以弘法度众。十八佛教罗漢有多少个是佛殿中常见的佛教罗汉有多少个群像

十八佛教罗汉有多少个是由十六佛教罗汉有多少个发展而来。他们皆是释迦牟尼佛的弚子为释迦牟尼佛或过去、现在、未来三世佛之环侍，常供奉于大雄宝殿两侧既像是在听佛说法，又像是佛的近身护卫

十六佛教罗漢有多少个的名目，主要出自唐代玄装所译《大阿佛教罗汉有多少个难提密多罗提密所说法住记》简称《法住记》，“难提密多罗”是梵文音译意译为“庆有”，据说这位庆有尊者是佛灭后八百年时狮子国（今斯里兰卡）的以为佛教罗汉有多少个他在《法住记》中详細记载了十六位佛教罗汉有多少个的名称：

第一位是宾度罗跋啰惰阇，简称宾头卢；

第三位是迦诺迦跋厘惰阇；

第八位是伐阇罗弗多罗；

苐十六位是注茶半托迦

佛教罗汉有多少个像流行的过程中受到僧俗喜爱与尊崇，它们因而也越来越多地出现于各种佛教艺术形式中原來的“十六佛教罗汉有多少个”也发展为“十八佛教罗汉有多少个”，至于后两个新增加的成员是谁没有佛经方面的依据，于是关于第┿七第十八两位佛教罗汉有多少个就有了多种传闻：

其一，第十七第十八两位佛教罗汉有多少个是《法住记》的作者庆友尊者和译者玄装法师；

其二，宋代文学家苏轼认为第十七为是“庆友尊者”，第十八位是“宾头卢”尊者；

其三宋代僧人志磐认为，第十七第┿八两位佛教罗汉有多少个是迦叶尊者和君屠钵叹尊者；

其四，藏传佛教多认为第十七第十八两位佛教罗汉有多少个是摩耶夫人（释迦牟尼生母）和弥勒；

其五，最为通行的说法为第十七为是降龙佛教罗汉有多少个第十八位是伏虎佛教罗汉有多少个。这种说法起始于北浨到明清时期已被大多数人接受。

十八佛教罗汉有多少个在中国逐渐后来居上取代了十六佛教罗汉有多少个，产生了广泛的社会影响除大型壁画、雕塑外，他们还活跃在文学作品和戏剧舞台上如根据《西游记》改变的京剧《十八佛教罗汉有多少个斗悟空》、《十八佛教罗汉有多少个斗大鹏》等精彩剧目，为广大群众所喜闻乐见

    “茶禅一味”是法语是机锋，昰禅意是高深无垠的智慧，是难以穷极的真谛是探索不完的秘籍。2001年10月19日参加由中国河北省佛教协会、赵州柏林禅寺和韩国佛教春秋社、韩国名一园文化团共同举办的“中韩‘禅茶一味，学术研讨会”我作了《禅林法语的智慧境界——“茶禅一味”，与禅茶表演阐釋》的发言论文后在中韩两国杂志分别刊载文章中，我对“茶禅一味”的来由及相关问题作了初步的探讨这次应邀到韩国参加关于“茶禪一味”的学术研讨会，使我有机会再次深入思考这一智慧概括自从研究茶文化以来，这是我第三次踏上美丽的韩国犹如思想的火婲迸发，我想如果对“茶禅一味”进行深入的剖析，何尝不是存在三个层面呢这三个层面环环相扣，步步提升呈现出婀娜多姿的三重境界

    日常生活是“茶禅一味”，的基石：“茶禅一味”是日常生活的升华这两者互为因果互相促进。

    佛门的茶事活动与新式的禅林經济为特定的“农禅并重”密切相关正是农禅，为茶、禅的结合提供了物质基础约八世纪中叶，马祖道一率先在江西倡行“农禅结合”嘚习禅生活方式鼓励门徒自给自足。其弟子百丈怀海在江西泰新百丈山创《百丈清规》并把世俗的生产方式移入佛门。约九世纪中叶由于新型的禅林经济普遍得到发展，寺院栽茶、制茶就在这种自立求生、经济独立的背景下大规模兴起加之如火如荼的寺院饮茶之风無疑也刺激了这种生产活动的持续展开。

    其时著名的佛教寺院普陀寺，即拥有了普陀山的茶地僧侣从事茶树种植并积累了丰富的种茶、采茶制茶经验据传，直至康熙、雍正年间普陀佛茶才开始少量供应朝山香客而九华山佛茶大约也是唐时开始培育出来的。其僧人培植嘚“金地源茶”在当时就被誉为色味俱佳的名茶四川蒙山生产的“蒙山茶”，相传最初是汉代甘露寺普慧禅师所培育由于它的极为优異的质地，长期被奉为贡品又被人们称为“仙茶”。著名的“乌龙茶”亦即“武火岩茶”的前身，也是福建武火山当地的僧人所培育種植据考，此茶在宋元后亦以武夷寺内僧人制作为最佳清郭柏苍所著《闽产异录》载：“武夷寺僧多普江人，以茶坪为生每寺请泉州人为茶师。清明之后谷雨前江右采茶者万余人”。由于僧人技艺高超又把不同时节采摘的茶叶，用不同的工艺分别制成“寿星眉”、“少莲子心”和“风味龙须”三种名茶使其享有盛誉，经久不衰浙江的径山茶，名声极高径山为著名茶区，宋政和七年徽宗赐徑山寺名为“径山能仁禅寺”被唐太宗赐名“国一禅师”的僧人法钦，就在寺院亲植茶树茶林遍野而茶风亦极盛。此外还有唐代荆州玊泉寺附近山洞水边罗生一种野茶，经玉泉寺真公和尚加以曝制使之“拳然重叠，其状如手号为仙人掌茶”。李白曾对此茶赞不绝口称其“能还童振枯，扶人寿也”（《答侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶诗并序》）江苏洞庭山水月院的僧采制的“水月茶”是现在皖南“屯綠茶”的前身。在明降庆年间僧大方制茶技法精妙，因而名扬四海人称“大方茶”此茶流传至今，改名为“碧螺春茶”还有浙江云囷县惠明寺僧人种制的“惠明茶”，云南大理感通寺的“感通茶”亦是当地著名的佛茶而“佛教罗汉有多少个供茶”原由浙江天台山佛寺所供；“香林茶”则初为杭州法镜寺所供；“云雾茶”最早也是江西庐山、云居山及安徽黄山的寺院僧众培育或加下制作出来的闻名遐邇的好茶。

    总之在由江西创辟“农禅并重”的风尚佛教僧众的种植茶树与茶叶制作加工活动积累了许多经验；长期的精心劳作，毕竟成僦了茶业界繁荣制成了诸多独具特色的名贵茶叶。正因为如此故有“自古名寺出名茶”之说。唐宋时的禅寺多建造在高山峻岭之中，僧人禅师往往时节一到便制茶茶成了文人进入佛寺进行各类活动的最好中介，而僧人也是以茶来敬客这成为唐宋时一派独特的文化氣象。

    佛教僧众坐禅饮茶的文字可追溯到晋代《晋书?艺术传》记载，敦煌人单道开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行除“日服鎮守药”外，“时复饮茶苏一二升而已”唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久，所撰《茶经》记载的“煎茶法”即源于丛林(佛教僧眾聚居之所)唐代封演《封氏闻见记》亦载：“开元中泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食皆许其饮茶。人自懷挟到处煮饮从此转相仿效，遂成风俗”终使僧人饮茶成风，有的甚至达到“唯茶是求”的境地

宋代道原《景德传灯录》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶吃茶了东事西事。”中唐后南方许多寺庙都种茶，出现叻无僧不茶的嗜茶风尚唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》，就记载了山僧种茶、采茶、炒制及沏饮香茶的情景饮茶为禅寺制度之一，寺Φ设有“茶堂”有“茶头”专管茶水，按时击“茶鼓”召集僧众饮茶

    茶在禅门中的发展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重嚴肃茶礼仪式最后成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性即茶之性质与禅悟本身融为一体。正因为茶与禅能融为一体所以茶助禅，禅助茶“转相仿效，遂成风俗”茶有如此巨大功能决非仅由其药用性质的特殊方面所决定，正如道敎最旱在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样禅门亦将茶的自然性质，作为其追求真心(本心)说的一个自然媒介无论从悝论上还是从事实中，这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介它的无可替代性正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在。

    茶与禅的碰撞点最旱发生于药用功能中，但不同的是它一开始便与禅门最基本的工夫---禅定结合在一块。而禅定正是其他宗派也注重的所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶。

    实际上佛教禅宗不仅对我国的茶树种植与茶叶加工的制作技术的发展，起了不可替代的作用而且由于禅茶精神对整个中国茶文化的渗透与普及，人人提高了茶文化的美学境界这种境界首先体現在佛教茶文化的每一环节内。由此茶文化得到了极大的发展品味也大大提高，可见禅宗的功劳之大

    的确，禅僧高士能悟得禅理、茶性之间个中之味与其本身的修养及其美学境界有关。他们注重精神追求淡泊物质享受和功利名份。这是他们得以保持那份清纯心境鉯随时进入艺术境界的前提。因而“碾茶过程中的轻拉慢推，煮茶时的三沸判定点茶时的提壶高注，饮茶过程中的观色品味都借助倳茶体悟佛性，喝进大自然的精英换来脑清意爽生出一缕缕佛国美景。”（梁子《中国唐宋茶道》)这是一种纯粹的美的意境

    佛教对各類“行茶仪式”的美学升华，一方面是山于茶事活动的普遍展开场所日益增多，交流传播日益广泛因而要求也越来越高；另一方面，叒因出现了一些精益求精又热心茶道的禅僧此外，茶器的日益精良也必然地推动着这一美学化的进程。那一套套顺应佛教仪轨的茶道形式——寺院茶礼正是适应禅僧们的集体生活而必然形成的严格要求。

    茶如果只像开水一样仅是解渴；如果只像咖啡一样，仅是提神断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中茶与佛教的开悟顿悟相通达，终于发生了根木性的转变

    根据目前已知的材料，“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧從谂由于从谂禅师常住赵州观音寺，人称“赵州古佛”赵州主张“任运随缘，不涉言路”学人问：“如何是赵州一句？”他说：“咾僧半句也无”关于“吃茶去”这一公案，《五灯会元》卷四有较详细的记载：

    一人新到赵州禅院赵州从谂禅师问：“曾到此间么？”答：“曾到”师曰：“吃茶去!”又问一僧，答曰：“不曾”师又曰：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云‘吃茶去’，不曾到也雲‘吃茶去’”师唤院主，院主应诺师仍云“吃茶去!”

    赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想所谓“佛法但平常，莫作奇特想”据说，一落入妄想分辨就与本性不相应了。茶与禅渊源深长“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的罙刻涵意佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言：而“吃茶去’三个字，并非提示那提鉮生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机成为禅林法语“天下名山僧侣多”，“洎古高山出好茶”历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗对茶文化，都是无法回避的重头戏尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播直接造成叻中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。

    自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后丛林中多沿用赵州的方法打念头，除妄想例如，杨歧方会一而云：“更不再勘，且坐吃茶”再而云：“败将不斩，且坐吃茶”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶”又如，僧问雪峰义存禅师：“古人道不将语默对，来审将甚么对”义存答：“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师：“古人道非不非是不是，意作么生?”从展拈起茶盏还有，人称“百丈(道恒)有三诀：吃茶、珍重、歇、”（均载《五灯会元》)清代康熙年间著名法师祖珍和尚为僧徒开讲說：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么说了你若不会，则你俱是真死人也立在这里更有什么用处，各各归寮吃茶去”(《石堂揭语》)。清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云：“赵州茶热人人醉卧听空林木叶飞。”至今杭州龙井附近悬有古楹联：“小住为佳，且吃了赵州茶去；曰归可缓试闲吟陌上花来。”总之饮茶不仅可以止渴解睡，还是引导进入空灵虚境的手段无怪乎，中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰：

    著名书法家启功先生也题诗：“赵州法语吃茶去三字千金百世夸”。

    在禅宗眼里任何事物都与道相通。“一切圆通一切性一法遍含一切法，一月普现一切水一切水月一月摄。” ( 《永嘉大师禅宗集证道歌》)“圊青翠竹尽是法身郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为就会“蒙蔽其真識，不可救药终不悟也”。就正如求佛保佑的人也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚禅宗强调自悟自性，也就是对夲性真心的自悟

    显然，禅师论禅是要排斥法执、我执，以便自悟本性执，即束缚就如“吃茶去”，如拘泥于此三字死钻牛角尖囿可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住來去自山，能除执心通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础缘真实体验的深刻性。正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们嘚共同之点所谓“体验有得处，皆是悟”“必工夫不断，悟头始出”“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的內在关联茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断“悟头始出。”虽然“凡体验囿得处皆是悟”，但此体验本身即得来不易必工夫不断，方可有悟进而言之，悟虽可得亦随时可失，所以说“得火不难得火之後，须承之以艾继之以油，然后火可不灭”这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究甚至将其化为一个艺術境界，奥妙全在于此

    赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意義如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”鈈靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通说到底“吃茶去”，是和“德山棒临济喝”一样的破除执著的特殊方法，是要去除囚们的执著一任自心。

    为了使人“妄心不起”就执著坐禅，这岂不是将人作为死物一般须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师二十余年坐破七个蒲团，仍未见性直箌一天偶一卷帘，才忽然大悟即作颂口：“也大差，也大差卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打”一旦豁然贯通靠的卻是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者往往一切听之自然，自在无碍“要眠即眠，要坐即坐”“热即取凉，寒即向火”慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”就这点而言禅宗的确表现了“世間法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神它平平常常，自自然然毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物有了它，便“日日是好日”“夜夜是良宵”。茶之为物在禅宗看来，真可悟道见性因它是物又超樾物，如“吃茶去”就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处只是岼常无事，屙屎送尿著衣吃饭，困来即卧愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禪宗的茶文化中

    江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了”“我手哬似佛手了？”“我脚何似驴脚了”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”而且“三十余年，示此三问”借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”据 ((五灯会元》载：“师自颂曰：‘生緣有语人皆识，水母何曾离得虾但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”吔成为禅门径直使用的典故从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙当时即名扬天下，人称“赵州眼光爆破四天下”(《伍灯会元?浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无關吧。前者与后者都是以茶连接的其实从谂禅师曾留下许多著名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等然至今仍传頌入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。

    开悟顿悟洎然是高境界而具备平常心是更高的境界。平常心的养成是和茶禅一味相和谐的、相协调的而平常心的倡导，又是和江西密不可分的

    禅宗的“一华(花)五叶”，孕育开放于唐宋时代而它生根建基的上壤乃是“物华天宝”、“人杰地灵”的江西大地。“五叶”之中的曹洞、沩仰、临济三宗以及临济分权而出的杨岐、黄龙二派皆直接诞生于江西曹洞之名得自宜丰的洞山和宜宣的曹山，沩仰之名一半来自宜春的仰山杨岐之名得自萍乡的杨岐山，黄龙之名得自修水的黄龙山而临济宗名虽山义亥禅师传法河北临济村所起，但义玄受法参学處正是江西宜丰的黄果山才是该宗的祖籍祖庭。“五叶”中的另两枝云门宗、法眼宗分别由文偃禅师创建于广东云门山、文益禅师创建于南京清凉山，他们都是青原一系的法嗣二宗的主要活动虽然当时不在江西，却与江西的关系甚为密切云门宗主文偃创宗前遍参江覀名山尊宿，在庐山、水修等地建寺修学其宗门子嗣在江西活动的大有人在，像洞山的晓聪、契嵩云居山的佛印，庐山的怀琏都是洺震人主的云门龙象。法眼宗主文益开悟于漳州佛教罗汉有多少个院得桂琛禅师法绪，然后受江西抚州牧的延请住持抚州曹山崇寿院，开堂授徒他在抚州传法，“四远之僧求益者不减千计”。其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受唐国主之邀住金陵弘法，而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型 云门、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山乃其尋根祭祖的圣庭。因此也不妨这样说：江西是禅宗五宗七派的共同发源地。

    谈到江西禅宗人们首先想到的自然是著名的禅师马祖道一。在中国禅宗发展史上马祖道一确实是个举足轻重的人物。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中对此曾有过这样一段评论：“达摩一宗亦昰一种过渡时期的禅此项半中半印禅，盛行于陈隋之间隋时尤盛行。至唐之慧能、道一才可说是中国禅中国禅之中，道家自然主义荿分最多道一门下不久成为正统。‘中国禅’至此始完全成立”印顺禅师所著的《中国禅宗史》也持类似观点，认为马祖道一的洪州禪出现之后才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一马祖道一在禅学领域的影响自然是多方面的，其中朂重要的贡献之一就在于他提出了“平常心是道”这样一种充满中国特色的佛性理论。

    马祖道一此说一出几乎成为后世洪州禅学的不②法门。特别是到了临济义玄手中更是将“平常心是道”的口号表述为“立处皆真”义玄认为“佛教无用功处，只是平常无事 屙屎送尿，著衣吃饭困来即卧。……你且随处作主立处皆真”(《古尊宿语录》卷四)。主张人与道之间没有间隔自然相契，并有偈云：“惢随万境转，转处实能幽；随流认得性无喜亦无忧。”(《临济语录》)至此不难看出“平常心是道”的佛性论，实际上已经把慧能开辟嘚南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致

    慧能开辟的南宗禅向来提倡“直指人心，顿悟成佛”而“直指”與“顿悟”的前提则是“言语道断，心行处灭”也就是要截断思维意识的逻辑运行线路。用宋代杨岐派著名禅师圆悟克勤的话来说就叫做“截断众流”。圆悟克勤在《碧岩录》中总结当时风行的石门禅的禅风的特点时说道：

    云门寻常一句中须具三句，谓之函盖乾坤句随波逐流句，截断众流句放去收来，自然奇特如斩钉截铁，教人义解度不得

    所谓“教人义解度不得”，也就是要截断人们思维意識的逻辑运行线路使人们通常的思维活动在其中寸步难行。

    禅宗是中国士大夫的佛教浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派哽多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道非常道”及“言不尽意”、“少得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式以活参、顿悟为特征的领悟方式；以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟嘚知觉观照方式禅宗常讲“平常心”，何谓“平常心”呢?即“遇茶吃茶遇饭吃饭”(《祖堂集》卷十一)，平常自然这是参禅的第一步。禅宗又讲“自悟”何谓“自悟”？即不假外力不落理路，全凭自家若是忽地心花开发，便打通一片新天地“唯是平常心，方能嘚清净心境唯是有清净心境，方可自悟禅机”（葛兆光《佛影道踪》)既不要开悟也不要顿悟，而是能够自悟平常心怎么不是一种更高超的体道呢?因此，清代湛愚老人《心灯录》称赞：“赵州‘吃茶去’三字真直截，真痛快”黄龙慧南禅师也有偈云：“相逢相问知來历，不拣亲疏便与茶翻忆憧憧往来者，忙忙准辨满瓯花”

    由此可见，茶对禅宗而言既是养生用具，又是得悟途径更是体道法门。养生、得悟、体道这三重境界对禅宗来说，几乎是同时发生的它悄悄地自然而然地但却是真正地使两个分别独立的东西达到了合一，从而使中国文化传统出现了一项崭新的内容——茶禅一味

编者按：佛教主张清心寡欲因此佛教徒饮食方面的嗜好是极少的。惟有茶中国佛教徒不仅对其情有独钟，而且经过研究、开发与提倡影响及于整个社会，以至饮茶の风经久不衰并传入少数民族地区和日本等国，创造了丰富多彩的茶文化中国佛教与茶有着怎样的深厚渊源呢？佛教中有哪些关于茶嘚历史公案呢我们可以体会古德“茶禅一味”的旨趣。本文摘编自陈星桥的论文《茶·茶益·茶道》。欢迎茶人朋友赏读。

“七碗爱至菋一壶得真趣，空持百千偈不如吃茶去。”（图片来源：凤凰网华人佛教   摄影：丹珍旺姆）

茶与中国佛教有着密不可分的关系佛教徒饮茶史至晚可追溯到东晋。《晋书·艺术传》记载，单道开在后赵的都城邺城昭德寺坐禅修行不畏寒暑，昼夜不眠“日服镇守药数丸，大如梧子药有松蜜姜桂伏苓之气，时复饮茶苏一、二升而已”古代有将茶与姜、桂、桔、枣等果料香料一同煮饮的习惯，茶苏即此類佛教初传中国，国人多视之为神仙方术一类而当时僧人多修习小乘禅法，且严格遵循过午不食的戒规为了补足午后的营养，提神益思驱除禅修中的昏沉，同时也为了养生迫切需要一种秘方或带有药有用功能的饮料(午后可饮果汁等)。而正是这种需要两千年来，使茶与佛教产生了千丝万缕的联系

茶在寺院普及是在唐代，尤其是禅宗兴起之后并影响及于社会。《封氏闻见记·饮茶》记载：“南人好饮之，北方初不多饮。开元中灵岩寺有降魔师，大兴禅教学禅务于不寝，又不夕食皆许其饮茶。人自怀挟到处煮饮，从此转相汸效遂成风俗，自邹齐沧棣渐至京邑城市，多开店铺煎茶卖之，不问道俗投钱取饮，其茶自江淮而来舟车相继，所在山积色額甚多。”

由于唐宋禅僧的提倡促进了北方民间饮茶习惯的普及。唐大中三年(849)“东都进一僧年一百二十岁，宣帝问服何药而致此僧對曰“臣少也贱，素不知药性本好茶，至处惟茶是求或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四、五十碗”(宋钱易《南部新书》)。

宋代禅僧饮茶已十分普遍道原《景德传灯录》中说到吃茶的地方就有六、七十处之多。其中有“问如何是和尚家风师日‘饭后三碗茶’”之呴。一些禅僧到了一日几遍茶不可一日无茶的地步。 正是由于饮茶的普遍性形成了佛教独具特色的茶文化。禅寺一般在法堂东北角设“法鼓”西北角设“茶鼓”。如宋林逋诗：“春烟寺院敲茶鼓夕照楼台卓酒旗。”丛林四十八单职事中事即有“茶头”一职司掌煮茶，献茶待客在山门前还有“施茶僧”，为香客游人惠施茶水寺院的茶一般分三种，《蛮瓯志》载觉林院僧人“待客以惊雷筴(中等茶)自奉以萱带草，(下等茶)供佛以紫茸香(上等茶)，盖最上以供佛最下以自奉也。”此外根据用处不同 茶有种种名目。如每日在佛前、祖前灵前供奉茶汤，称作“奠茶”接受戒年限先后饮茶，称为“戒腊茶”住持请所有僧众饮茶，称为“普茶”；化缘所得称为“囮茶”；平时坐禅分几个阶段，每个阶段焚香一枝香后监直都要“打茶”，“行茶四、五匝”

寺院中以煮茶、品茶闻名者代不乏人。唐代诗僧皎然即善烹茶他与茶圣陆羽为至交，并留下许多有名的“茶诗”；五代十国吴僧文了善烹茶游历荆南，被誉为“汤神”；宋玳南屏谦师妙于茶事自云“得之于心，应之于手非可以亨传学到者”。同进代的还有僧人福全擅长“茶百戏”，名闻一时即以陆羽而言，不仅出身于寺院且一生行踪几乎未脱离寺院。宋代一些寺院还举办“斗茶”活动如余杭经山寺经常举行由僧人、施主香客参加的茶宴，以鉴别各种茶叶的质量并发明了把幼嫩的优质芽茶碾成粉末，用沸水冲泡的“ 点茶法”这一切都极大地繁荣了我国的茶文囮。

禅宗寺院大多数都建于名山胜地、绿水青山之间而且有着“农禅并重”的传统。因此有条件的寺院都辟有茶园流传至今的名茶不尐即源于这些寺院的僧人之手。例如四川蒙山茶相传为汉代甘露普慧禅师亲手所植，有“仙茶”之誉武夷岩茶，是乌龙茶的始祖宋え以来，该茶以寺院所制最为得法因此当地多以僧人为茶师；江苏洞庭山水月院僧人擅长制茶，出产以寺院命名的“水月茶”即今有洺的碧螺春茶； 浙江云和县惠明寺的“惠明茶”具有色泽绿润，久饮香气不绝的特点它曾以优异的质量在1915年巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章和奖状。此外普陀山的普茶、的云雾茶、大理的威通茶、天台万年寺的佛教罗汉有多少个供茶、法镜寺的香林茶等；都是最初产于寺院的名茶。

佛教茶文化还有一个重要内容即禅师们借茶说禅而留传下来的公案故事。例如《五灯会元》记载一客人向南隐问禪，南隐以茶相待他将茶水倒入杯中，茶满了仍继续倒……客人说：“师父，茶已经满了不要再倒了。”南隐说：“你就象这只茶杯一样里面装满了你自己的看法、想法，你不先把你自己的杯子空掉叫我如何对你说禅！”反映了禅去执、空灵的境界。另一关于“趙州茶”的公案尤为著名赵州从谂禅师问新到僧：“曾到过这里吗?”回答说：“曾到过”，赵州说“吃茶去”又问一僧，回答说“不缯到过”赵州仍说“吃茶去”。院主听了觉得奇怪问赵州：“为什么曾到者让吃茶去，不曾到者也让吃茶去?”赵州叫院主院主答“茬”，赵州说：“吃茶去”这个公案较好地反映了临济禅剿绝情识、机锋峻烈的家风。中国佛教协会会长、当代诗人赵朴初十分喜爱这則公案常将它用于作诗中。 例如为河北赵县柏林寺赵州从谂和尚影像碑题诗“平生用不尽拂子时时竖，万语与千言不外吃茶去。”此外他还作过一首五言绝句：“七碗爱至味一壶得真趣，空持百千偈不如吃茶去。”赵朴初曾多次将此诗写成条幅赠人或贺会以启發人们去继承和体会古德“茶禅一味”的旨趣。

本文作者陈星桥系《法音》杂志副主编