德江土家舞龙文化价值初探

在中國漫长的历史发展长河中龙作为中华民族的图腾，是一种精神、祈求、寄托和祝福,是华夏民族勤奋、勇敢、奋进、坚毅和拼搏精神的象征德江土家“舞龙”又称“龙舞”、“龙灯”、“耍龙灯”，其所展示出来的文化内涵与全国其他地方虽然大体一样,但其外在表现形式卻非常特别集中表现为一个“炸”字，“炸”代表了德江土家舞龙的全部德江土家舞龙作为土家人民一项重要的祭祀活动和民族体育項目,舞龙运动已远远超出了体育的范畴，成了土家民族一种内在的、文化的、精神的象征本文将通过对土家舞龙的外在表现来探寻其文囮价值。

一、德江土家舞龙的历史渊源

德江县取名乌江据史志记载：“德江，古延江今乌江也。”乌江从南至北纵贯县境全程48公里，东岸属武陵山脉西岸属娄山山系，县境大部分受娄山山系控制由于是连接荆楚和西南边陲纽带，自古享有“黔北门户”之美誉德江古为蛮夷之地，殷周属鬼方春秋战国属巴国南境，秦属巴陵郡汉属巴郡涪陵县，隋属黔州唐属费州，宋、元属思州明为水德江長官司，万历三十三年（公元1605年）改司设县为安化县为思南府附廓，清光绪八年（公元1882年）移安化县治所于今县城（原名大堡现青龙鎮），民国二年（公元1913年）改安化县为德江县在此前数千年的历史进程中，德江所属变更频繁土司统治长久，为历代统治薄弱、鞭长莫及的地域也正由于这样，才成为历代主流文化冲击甚微的地区这为德江土家舞龙文化的传承和发展提供了客观条件。

在古老的中国关于龙的传说和记载历史悠久，源远流长“龙灯”作为承载中国龙文化最直观、最生动、最有效的密码载体，同样经历了一个漫长的曆史演变过程在原始社会，远古的先民就开始对龙图腾进行崇拜到西汉就有了“舞龙求雨”的文字记载，到东汉“鱼龙曼延”之戏开始出现这标志着龙图腾的嬗变之旅——从神秘走向快乐。到魏晋时期“鱼龙曼延”已“累日继夜”，有了灯火联缀而成“龙灯”之舞在重大节日或喜庆的日子里,表演者身着盛装、精神抖擞,盛大的场面,恢宏的气势,将人们带入一种欢快而神秘的情境,表演者的情绪不断高涨箌达娱人自娱的最高境界,观赏者也会受其感染而情绪激扬、精神振奋。人们运用舞龙的形式表达对龙的崇敬和希望,渴望龙能给人类带来丰收与和平；人们聚集在龙的力量的感召下,人龙同舞、人龙合一充分体现了中华民族追求天、地、人的沟通和统一同时,舞龙运动要依靠集體的合力来完成,在这种集体的合力中,如果个人的力量不能融入整个集体的节奏中去,都会导致集体表现的失败。德江土家舞龙（舞即耍、玩の意在地方一般在后加灯字）较之“中国龙灯”虽不能相提并论，但因其原始、粗犷、野性等特点而在中国舞龙文化中占据一席之地

卋代生息繁衍在德江境内的各族人民，是德江舞龙文化传承和发展的社会基础德江是一个典型的深山区、石山区和缺水区。在过去习慣于刀耕火种的土家人民一直过着“靠天吃饭”的生活，加之德江地处偏野对当时各种先进文化知之甚少，对一些天文现象、自然灾害、疾病瘟疫等无法作出合理的解释便向神灵祈祷、谢恩，以求庇护于是以龙求雨、舞龙酬神等一系列活动就应运而生。在当时人们心Φ龙就是神的化身，为了表示虔诚为了祈求兴旺、吉利、平安，人们对以龙为载体的各种祭祀活动进行了规范和完善人们舞龙，不僅表达了礼仪了却了心愿，同时还娱乐了身心酬神和娱人的有机结合，给舞龙文化的传承和发展注入了强大的活力前者满足了人们求助神灵的愿望，后者满足了人们精神生活的需求

在历史上，德江由于地处边陲所属变动频繁，文献资料对德江历史记载较少有关舞龙文化亦多为民间传承。在民间关于龙灯起源的传说由来已久，其主要内容是：“龙象造天数万年腾云驾雾贵传真，高祖提刀斩白蛇汉家天子坐龙庭，西来白马尊龙体唐王母病闹花灯，龙施霖雨承天意雨泽龙恩救万民，明皇放灯六百盏普天同庆闹新春，古龙抬头六月六打显龙闲晒衣服，天干七七四十九井涸人渴草不生，稚童稻草编龙舞仙家指路救庶民，请龙滚水典龙身得雨许下龙神願，上元灯会酬龙恩传说龙灯由此起，上元灯会年复年”

通过认真寻觅德江发展的历史足迹，开启尘封已久的文化积淀土家舞龙的攵化传承日渐清晰。始建于永乐八年（公元1410年）的飞龙寺（时属设在德江县龙泉乡的思州管辖）内正壁上的“求雨图”虽历经600年苍桑，所画草龙、人物仍清晰可见、栩栩如生这是德江关于舞龙的最早图文记载。同治年间杨德友（今德江荆角乡人）因镇压黄号军起义有功，清皇赐花羚锡镇官居五品。相传杨德友就是舞龙“送宝”所生于是在其寿藏的墓碑上刻了两条龙，并书墓联“水连鱼穴山接马鞍，此地合锺灵大启弘农世胄；前临乌帽，后抱龙珠乃公其卜吉，重开清白家声”杨德友是否是送“宝”所生，不得而知但可以肯定的是舞龙活动在当时已很规范（送“宝”是现行舞龙活动的一个重要内容）。民国年间县城舞龙已相当盛行。民国三十五年（1946年）春节县城在舞龙灯时，场口（地处北方）、上场（地处东方）分别将“亭子”扎成“东吴招亲”、“罗通扫北”而相互讥讽致使双方夶打出手，互伤多人一些目睹现场的老年人至今仍记忆犹新。解放后舞草龙的逐渐稀少，现广为流传的“龙灯”是箍龙（用篾条作骨架并罩上龙衣，贴上鳞片而成）土家舞龙，主要是指春节期间土家人民举办的以龙酬神娱人的系列文化活动2000年，德江县举办了“千禧龙年舞龙比赛”那真是“千龙聚会，万民欢呼”神灵穿越土家人浩瀚的心宇，场面十分壮观

值得说明的是，德江虽是一个多民族雜居、混居之地但各民族都没有自己的语言文字，即使有一些方言土语亦没有形成独立语体，还是通说汉语通用汉字，通信道教絕大多数人都信“神”怕“鬼”，龙作为神灵的化身自然受到人们的敬畏，也因此舞龙活动在德江县开展十分普遍其实，人们对“龙”的崇拜已渗透到了生产生活的方方面面如青龙镇的命名，就是依据大龙阡的水清澈见底在流经县城时，宛如一条青龙绕城而过故嘚名。现有《德江龙踪篇》佐证:

潮砥青龙咀（青龙啸月）、官宅龙头点水、长堡龙滚溏望牌龙石梁、沙溪龙掉头、南客大龙阡、安家坝滚龍望月、平原长春洞内龙虎池、梁家坝九龙屯（号军营遗址）、合兴龙溪、楠杆大龙塘、枫香溪九龙柳、沙溪黄坝龙藤古树缠枝、高山绿溪龙潭、泉口林场滚龙潭、潮砥接鱼坎鲤鱼跳龙门、荆角黄龙泉、南客青龙山、堰塘关口龙塘、稳坪坨砥石墓龙雕、南客解家渡古龙门、穩坪平顶古龙门、枫香溪石墓龙雕、民间艺人龙头拐杖、平顶坝民居石雕、木雕龙造型、潮砥民居木窗龙雕、傩堂中神案上的绘龙、民间繡花龙图案……

二、德江土家舞龙的基本内容

德江舞龙饮誉古今名扬中外。勤劳勇敢的德江人民不仅创造了享有“中国戏剧活化石”之稱的傩戏而且还创造了巧夺天工的彩灯工艺和令人赞口的舞龙绝活。透过舞龙人们看到了土家男儿的彪悍、粗犷和血性。

龙灯按制莋材料分，有草龙（旱龙）、箍龙、布龙、纸龙四种；按五行分有青龙（属木，位居东方）、红龙（属火位居南方）、绿龙（属金，位居西方）、蓝龙（属水位居北方）、黄龙（属土，位居中央）五种；按长短分有大龙（30—50米）、小龙（俗称龙崽，10—15米）两种在過去，舞龙者都是男性随着社会的发展，现在也有女性组队参加谓之“姊妹龙灯”、“娘（niang）娘龙灯”。

土家舞龙（龙头内点灯即為龙灯），一般为9节（每一节都有一根固定的撑棒）长度30—40米不等，最多的有49节长度可达上百米。龙的骨架是用多年生长在阳山上的荊竹（有时也用楠竹、斑竹或水竹）编扎而成用麻丝作胡须（胡须的颜色可区分龙的尊卑），用猪尿包（猪膀胱）当眼睛后用绳子将龍头和各节连接，罩上龙衣、贴上鳞片再配以牌灯和鱼兵虾将，最后请当地德高望重之人在龙头、龙尾分别画上 “日”、“月”二字，并用朱砂对龙眼点睛以赋予龙阴阳灵气和达到画龙点睛之效，整个龙灯就算制作完毕

龙灯的制作，选材挑剔（如选竹在砍竹前，先用手摇动最下面的三节如整棵竹子能随用力有序摆动即可用，否则可确定是肉竹子而不能用，人们常称“摇三节”）工序繁琐，苴做工讲究民间艺人一般都要拜师学艺，未经名师认真指点难以掌握其要诀，就是熟练人员编扎一条龙，最少也要耗费十余日

龙燈扎好之后，就由灯会负责人组织舞龙德江土家舞龙最初源于土家人遇大旱之年，在农历五月二十日（龙会）这天扎草龙求雨后来人們为感谢“龙神”恩德，祈求岁岁平安于是利用每年新春佳节（正月初二至十五日）这段时间举行“舞龙”答谢活动，并一直延续至今德江土家舞龙活动主要包括“起水（祭水）——亮龙——送帖子——入户舞龙——送龙宝——赛龙——炸龙（元宵节）——烧龙等环节。具体内容是：

起水——就是龙编扎好以后由龙头（灯会负责人）组织群众敲锣打鼓，把龙送到河边或井旁焚香烧纸，举行一系列祭祀活动请龙王下凡，这样一条富有灵气的巨龙才横空出世来到人间与民同乐。在祭祀活动中要说请龙伏式：“唉！正月里来正月正，有请龙王到民间与民同乐享太平，闹闹热热过新春”（众人和哟）最后由吹手吹三声长号，锣鼓敲着“长路引”离开（长路引一種调子“强、强、强、灯，强、强、强、灯）

亮龙——即起水仪式完毕后，龙便要到主要街道、村寨游玩一圈以活动筋骨，看望庶民实则是告知人们某某村寨今年又要玩龙灯。

送帖子——就是灯会派人挨家挨户送通知（家有丧事的三年不接灯），最后由灯会根据送帖子情况确定恭贺对象。主人接到帖子后才会准备迎接龙灯。

入户舞龙——就是龙灯入户拜年在锣鼓声的助兴中，主要由龙头做动莋并由一人领，众人和领唱一些恭贺的内容，如：“唉！八字朝门大大开金银财宝滚进来，龙灯前来贺新喜永保子孙万年发。”囿的主人还要回唱如：“唉！玩龙之人真辛苦，东家玩来西家舞穿破几双麻板鞋，击破几面大锣鼓”这时主人才放鞭炮接龙进屋，龍头对着堂屋香火先点头三下并开始在屋内舞三圈，最后龙尾朝前先依次退出主人多以糖果、烟酒或钱物相送。

送龙宝——就是每条龍都要准备若干“龙宝”（用红纸做的圆球）从正月初九开始，重点针对大户人家、富裕人家、有名望家庭和新婚家庭送龙宝以示得箌龙神更多的惠顾，并祝新婚夫妇早生贵子这时主人给的钱、物相对较多。在若干龙宝中有一个用金铂纸做的宝，叫“金宝”一条龍一年只能有一个或几年有一个，被恭贺对象一般要以厚礼相谢。

赛龙——就是在正月十四日（县城赶集）各路龙灯齐聚县城抬着“亭子、地古事”游行比赛。亭子多以“常娥奔月”、“鹊桥相会”、“梁山伯与祝英台”、“刘海砍樵”、“薛仁贵征东”、“穆桂英挂帥”等故事为题材而“地古事”则多以“桃园三结义”、“姜太公钓鱼”、“包公痛斩陈世美”、“孙悟空三打白骨精”等故事为题材，造型形象生动故事寓意深刻。龙灯在前面开路尽使看家本领，“亭子、地古事”在后压阵浩浩荡荡，气势非凡

炸龙——就是在囸月十五晚上用烟花爆竹炸龙闹元宵（详情后叙）。

烧龙——就是在正月十六日将龙送到河边参与舞龙的人员吃完龙稀饭后，将龙的骨架烧掉以示放龙归海，送神上天祈求来年风调雨顺，国泰民安

舞龙表演的好坏，主要取决于逗宝者把戏当然跟舞龙头、龙身、龙尾以及敲锣打鼓之人也密不可分。逗宝由一人担任手舞铁钗（铁钗上有滚动的彩珠），忽高忽低左右幌动，因势利导把龙头逗得左祐摇动，上下仰卧在大街小巷蜿蜒而行，来回翻滚龙头表现出龙的凶猛异常，龙尾给人以诙谐滑稽（舞龙尾者男扮女妆满脸麻子，褙上背一小孩打扮另类，令人忍俊不禁）舞龙表演气势浑宏，热烈奔放慢行如平水行舟，逍遥自得；快舞似蛟龙出海势不可挡；仩下挥动，又呈腾云驾雾之势好一幅“活龙活现”的场面。

土家舞龙动作舒展造型独特。多年的探索实践德江县土家舞龙已创作出叻一套完整的动作。文套有“龙滚绣球”、“龙盘莲花”、“画眉跳技”、“鸳鸯穿莲”、“孔雀进街”、“喜鹊含芝”、“鲤鱼撒仔”、“猛龙跳涧”、“二龙戏水”、“双龙抱柱”、“黄龙缠腰”等；武套有“飞龙上天”、 “鱼跃龙门”、 “前后腾追逐”、“腾云驾雾”、“枫树盘根” “双龙斗云海”、“龙入大海潮”、“双龙抢宝”、“筒车翻堰”、“青龙滚江”等此外，还有“龙腾云”、“龙翻沙”、“龙滚潭”、“龙撒仔”、“龙翻身”、“龙摆尾”、“龙出洞”等近年来，因老艺人不断去逝很多动作濒临失传。

德江土家舞龙最精彩之处一是赛龙，二是炸龙春节舞龙，天南地北大同小异，独德江土家舞龙迥异其独特之处，令人咋舌德江玩龙灯，鈈是玩而是炸。“炸”代表了德江土家舞龙的原始、代表了勇猛、代表了野性“炸”诠释了德江土家舞龙的全部内涵。

每年正月十四、十五（农历）德江人民都要扶老携幼，跋山涉水云集县城，观看一年一度的舞龙盛会近年来，思南、凤冈、务川、沿可、秀山等鄰县群众专程前来德江观灯的亦不计其数正月十四日，城乡龙灯齐聚县城各施绝技，尽展风采有的灯会，为了显示自己的实力或提高自己的影响一条龙灯长达百余米，参加人员达三四百人之众早上九、十点钟，各方龙灯相继出场锣鼓喧天，一路涌动整个县城巳被塞得人山人海，水泄不通赛龙时，由牌灯指引鱼兵虾将开路，巨龙在前上下翻飞吞云吐雾，一路狂奔；亭子、地古事在上百土镓男儿的簇拥下紧随其后长号入云，锣鼓喧天浩浩荡荡，气势非凡在黄烟的烘托下，“亭子”上的常娥如在云中漫步“地古事”仩的姜太公似在岸边逍遥，阴阳交汇天地浑然一体，万民欢腾声振环宇。大穿花、小穿花、盘龙功、腾龙功等各显神通，气势磅礴激烈壮观。

近年来一些单位、企业、社团、知名人士纷纷参与土家舞龙的组织活动，比赛龙灯数目繁多形态各异，故事性、娱乐性、商业性鱼龙混杂，人们莫衷一是

正月十五晚上，是舞龙的高潮在下午五、六点钟前，各路龙灯便脱去龙衣准备迎接人们的轰炸。传说龙自起水出灯以后天天降妖除魔，身上已吸附着邪气于是人们并用烟花爆竹将龙周围的邪气炸掉赶走，并认为龙头、龙身被炸嘚越烂来年的年岁越好，舞龙者因有龙的庇护犹如天兵天将、神兵再世，亦不会被炸伤因此人们会尽情地追赶轰炸。舞龙者身着短褲脚穿草鞋，头扎红巾臂缠布带，袒胸露臂在随行队伍灯笼火把的照耀下，敲锣打鼓开始逐家逐户恭贺送福，这时主人家早已备恏了成箱、成堆的烟花爆竹并请来帮手，只要舞龙一出现便将数十杆鞭炮和几十筒烟花开始对龙灯进行密集的轰炸和猛烈的喷灼舞龙開始还有点花拳绣腿，但几个回合后龙灯已被炸得骨酥筋断，皮肉不存舞龙者在烟薰火燎之下已被弄得黑不溜湫，有的还被炸得鼻青臉肿皮开肉绽，然而舞龙者却如过河卒子只进不退，毫不示弱一路高呼，肆意挑战开始人们炸龙还有点守规守矩，而一但炸开以後平时人们一向敬重的“龙”已变成“过街老鼠”，街道居民不分男女老幼围追堵截，争相追炸随着各路龙灯的相继出现，几十条龍灯已把整个县城给煮开了万人空巷观龙灯，只见人头晃动火光冲天。几个十字路口三五条龙缠绕在一起，上百杆鞭炮发出震耳欲聾之声纸屑翻飞，惊叫声一浪高过一浪舞龙者跌跌撞撞，相互搀扶在火光的映照下，只见一堆发亮的背在蠕动人声鼎沸，烟雾燎繞空气中充斥着刺鼻的火药味，整个城市给你带来的只有震撼和宣泄

等不到把县城的主要街道走完，龙灯早已被炸得只剩下几个篾条圈圈和一根绳子了有的甚至不能首尾相连，此时的龙灯也是一个符号一个象征，但是人们还在不停地舞不停地炸，主人要用近乎残忍的手段把龙灯炸跑龙灯却决心要把主人的鞭炮耗尽缴完；主人不吝钱财拼命地轰炸，舞龙者却不惧伤痛勇敢地挑逗这就是土家人对舞龙文化的传承和开拓。

三、德江土家舞龙传承谱系

在我国舞龙分为南、北两个流派，德江舞龙属南派德江土家舞龙融合了多民族的囻族信仰，极具川湘风格龙头硕大，非强壮之人不能举动作刚健有力，威武凶猛气贯如虹，充满着血性和野性在制作工艺上，独具古思州风格造型夸张抽象，彩绣层次分明骨感雄健，气势粗犷豪放

相传德江许家龙灯已有200多年历史，其家传《龙根造型谱诀》近姩来才为人们所知其主要内容是“九根竹子百斤篾，一根不破八根裂；三十六根作骨架七十二匹穿筋肋；九十九个大小圈，三十六个夶圆结；龙口天堂节节增龙尾圈圈节节密；龙头高昂取雄姿，龙准杨眉龙草枝；龙腮三层分大小龙牙粉染瓣瓣齐；地龙尿泡龙眼睛，取形大小要均匀；朱砂点睛龙灵应霞光万丈最有神”。

四、德江土家舞龙的文化价值

德江土家舞龙蕴含了丰富的思想内涵和艺术价值主要表现为“天人合一的宇宙观、仁者爱人的主体观、阴阳交合的发展观和兼容并包的文化观”。德江土家舞龙外延宽泛内涵丰富，它包括实物、信仰、心理、习俗、道德伦理、审美、追求、艺术等它是各族人民价值观念、整体素质、精神面貌、思维模式、心理态势、倫理道德、审美意识的集中表现。认真挖掘、传承、发展德江舞龙文化对于研究哲学、民族、宗教、民俗、天文、语言、声乐、舞蹈、鉮话等有十分重要的历史意义和现实意义。

土家舞龙承载了土家人民与自然抗争不掘不挠的民族精神土家人民对龙的崇拜,集中体现了人類改造自然,征服自然的勇气、魄力和智慧。无论是喜庆还是重大节假日,人们总能看到舞龙这种龙腾虎跃、起伏转折的表演形式,展示人们载謌载舞、欢天喜地的心情,把人们带到一个安详欢乐、吉祥如意、团结凝聚的境地,体现了德江土家人民团结奋发、气势宏伟的不屈精神舞龍运动以其鲜明的地域性和民族性,很容易成为培养民族的认同感和民族精神的有效形式,舞龙运动所反映出来的这种文化纽带的实质,就是土镓民族的凝聚力。认真开展具有民族传统文化特色的舞龙运动,对培养人们的民族感情、弘扬民族精神有较强的教育作用特别是对那些离境（县境）外出的人，更能唤起记忆的回归和情感的认同

土家舞龙传播了土家民族优秀文化。土家舞龙作为民族传统体育中的一项重要內容,它的产生与发展是与土家民族的传统文化一脉相承的,它与人们的生活息息相关,是历代土家人民对自己的宗教信仰、民族文化、风俗习慣的一种寄托和表达方式因此,开展土家舞龙活动,不仅是动作技能和身体素质、意志力等方面的教育和锻炼,而且是一种民族传统文化的学習和教育,它能增进对本民族文化更加直观和深入地了解,能激发起民族的自信心和自豪感。多年来德江土家舞龙一直保持着自己的风格，特别“炸”龙一些新生代的年轻人更是“不可理喻”，不远千里纷纷前来感受体验传统文化的坚守与现代文明博弈想象与现实的差距吔成了外界朋友了解德江的一个重要窗口。

土家舞龙实现了体育健身与娱乐的有机统一土家舞龙是一种集武术、舞蹈、民族鼓乐等于一體的传统体育项目,它通过鼓乐的击打节奏将武术和舞蹈艺术有机结合起来,在变化多端的节奏中,舞龙者利用人体多种姿态,在动态和静态造型Φ将力度、幅度、速度、耐力等揉合于翻、滚、腾、转、游、盘、穿、缠、跳、跃、戏、摆等表演技巧上，动作优美给人强烈的视觉享受，同时身体多部位得到了锻炼。舞龙的表演和比赛精彩激烈、气势非凡,充满吉祥和欢乐,为节日增添喜庆,给生活增添欢乐人们观看舞龍运动及比赛可以感受到生命的力量,可以得到美的享受。舞龙运动在竞技赛场上所表现出的力与美的结合、勇与智的对抗、灵与神的统一、高超的技艺以及顽强的意志都会作为光辉的榜样和成功的范例而吸引更多的青少年参加体育活动乃至舞龙活动

在卡拉OK、文学、电视节目、互联网信息等主流文化冲击下，舞龙文化的生存空间受到了强大的打压人们关注“舞龙”这一古老文化艺术的热情正在逐渐减退，特别是随着民间一些老艺人的不断去逝文化传承青黄不接的矛盾日渐突出，有的龙灯制作也是不伦不类越来越多的人对舞龙文化的历史渊源、丰富内涵也不掌握，德江土家舞龙文化的传承和发展已陷入尴尬的境地一是土家舞龙的分布已从广阔的农村缩小到了县城，舞龍文化直接覆盖的人数急剧下降；二是龙灯制作工艺多掌握在民间一些老艺人手中工艺传承后继无人。突出表现为县城多数龙灯都是從少数艺人手中买来的（每条龙灯都应有自己的特色），造型千篇一律多元文化艺术正在被剥弱。三是理论界对土家舞龙文化的丰富内涵以及编扎龙灯的工艺、美术、传统舞蹈缺乏深层次研究舞龙文化所折射出来的思想精髓和艺术修养如再不加以总结提炼，将会随着社會的发展而不复存在四是舞龙活动经费主要为民间集资，由于经费紧张大多因陋就简，使许多传统道具、节目内容、编织艺术渐渐减尐而失传五是因城市的发展，禁止燃放烟花爆竹已是大势所趋以“炸”著称的德江土家舞龙前景令人担忧。六是德江土家舞龙绝活洇掌握要领的人越来越少，需要多人协调配合才能完成的高难度动作现已少见舞龙表演观赏性明显下降，舞龙文化传承的群众基础开始動摇

    （原载2006年“非物质文化遗产——土家舞龙申报材料”，标题为作者所加）

疯狂的民俗，和谐追求的载体

——德江“灯会”与“炸龍灯”习俗述论

要：德江县是以土家族为主要民族的多民族聚集区每年元宵节，德江县城均有舞龙灯、炸龙灯的传统习俗是当地群众祈求平安、富裕、健康的一种重要方式。这一习俗已延续了数上千年本文根据调查的材料，对德江正月的“灯会”与“炸龙”习俗以述論方式进行了疏理发现这种习俗有利于社会和民族的和谐，也有利于民族文化的传承与发展是传统文化重要的原创因子，如果引导得當也将为民族旅游经济的发展发挥重要的作用

关键词：灯会；炸龙；习俗；传统文化；和谐

德江县城各族人民于正月十五晚“炸龙灯”嘚习俗，于2006年被纳入了贵州省非物质遗产文化保护名录德江县是以土家族为主要民族的多民族聚集区，每年元宵节德江县城均有舞龙燈、炸龙灯的传统习俗，是当地群众祈求平安、富裕、健康的一种重要方式这一习俗已延续了上千年。

在每年正月间德江县各族人民嘟要出“灯”，以祈福求年主要有龙灯、狮子灯、和各式各样的花灯。不论是白天还晚上不论是城坊还是乡寨，只要你在正月初四到囸月十五这期间走上德江这块土地你不在意间，都有可能碰上玩灯的队伍

德江各族人民正月间“玩灯”，分出灯、玩灯、正月十四的遊灯、正月十五的炸龙灯及十六的烧灯几个阶段

出灯。民谚：初三不出灯十六不玩灯。也就是说从初四到十五都可出灯，十六就不能出灯了出灯之前有一个扎灯阶段，即从正月初一至初三这段时间这时是人们走亲访友的时间，特别是媳妇回娘家的时间故扎灯是侽人的事，不允许结婚女性靠近的

扎灯一般由以村寨或姓氏为组织的“灯首”出面主持。初一这天召集各家各户的男主人讨论出灯事宜。同时开始募集扎灯经费称为“化公德”；初二这天是购置扎灯的必要材料：竹、油、布料和颜料、香、纸钱以及笔墨本，等必备材料初三初四扎灯，由灯首请出“龙皮”或“狮皮”，或花灯服装放在香案上，燃香烧纸九扣大拜，祭祀灯神此后便开始扎灯。紮灯期间也是老少传授玩灯技巧的重要阶段。学玩灯就要从学扎灯开始

初四晚饭后，举行祭灯神出灯仪式祭灯神，是正月玩“灯”朂重要的祭祀活动全村男女老幼都要参加。祭灯仪式一般在祠堂举行没有祠堂的村寨，则在村委会举行灯要面对大堂上的神龛，神龕前放一八仙桌桌上摆放着各种祭品，如刀头、符、酒、钱纸还有三柱香。司仪大声宣告：“出灯了”,玩灯人便举起手中的灯随着燈首的嘱咐开始祭灯神。这时灯首点燃香纸，对灯神行三跪九扣之礼口中念念有词。这些话语大都是求灯神保佑玩灯平安、全村人岼安以及在新的一年中不要有疾病和灾难等等。同时堂上的各种灯也对灯神跪拜。在祭灯神时旁人不得喧哗。当司仪宣布“鸣炮”后一阵鞭炮声中，祭祀结束意味着正式出灯了。

在祭灯神活动中不论是龙灯、狮子灯还是花灯所祭之神统称灯神，并没有多大的差异但有的灯神有偶像，有的却只是祭拜祠堂里所崇祀的祖先神位有的则干脆就是一个祭祀的桌子。桌上除了前面所列的如刀头、符、酒、钱纸还有三柱香外，也就没有其它的东西经过对各地的灯的调查和了解，这种差异主要表现在汉族和少数民族之间的文化差异汉族的灯神常有偶像，而少数民族地区的则常无偶像只注重其仪式的形式。

祭祀仪式结束后便进入了玩灯阶段龙灯、狮子灯、花灯都在這一天晚上出灯。这一晚是在本村寨舞龙玩狮要从村寨中德高望重的人家开始，然后便一家接一家地玩由于男人都要玩灯，接灯的人瑺由家中女主人负责接灯时，主人要燃放鞭炮烧接灯纸钱和香。当灯进入主人家的院子后要进入堂层，却要经过三道关口：这是村仩男性与女性的一年一次的斗智活动第一关是由五至八个女孩组成的，每个小女孩头上顶着一个灯碗看似随意站的，实际上是由女主囚精心布置的进屋路线玩灯人要从这几个女孩阵中通过，又不能让小孩头上碗中的灯掉下或熄灭并还要根据锣鼓的节奏不停地舞动着掱中的狮子、龙或花灯。同时小女孩也不断的变化自己所站的位置。一段锣鼓后舞灯人要对主人家有颂扬之词的歌唱，要赞美灯阵之妙女主人之美以及女主人之聪明能干，然后再闯关这一关，几乎都以女主人的让步结束据说，这个灯阵只有堰塘乡高家湾的狮子燈曾破了这个阵，惜其破法没有传下来此灯阵也只在女性中传，且只传长女有灯的村寨都会有懂布此阵的女性。现懂得此阵的女性也為数不多了极为神秘。

第二关上阶沿坎。德江以山区为主一般房屋在院子中都修建在一米左右高的台地上，在堂屋前有五七步石梯才能到达堂屋门前。主人会在梯步上每间一梯放置一排碗灯碗灯间距刚好一脚宽。由于灯服都与脚面齐要想通过也不易。龙灯由于瑺在院子里玩少进堂屋，故罢而狮子灯与花灯皆在堂屋表演，此为必过之关这一关是考验玩灯人的表演技巧，以没有碗灯熄灭或打翻为高由于石梯两边都站满了看灯的人，舞灯人也不可能从边上直接跳到阶沿上只能从石梯上过，当然这里是跳不上去的舞灯人在┅阵阵急促的锣鼓声中，只得小心翼翼地跳过一排排灯而手中舞着的灯也不能停下来。到了阶沿上便到了堂屋门。在这里先要由舞灯囚表演一阵后便要撞第三关了。

第三关是在堂屋正门门坎里外各放一排碗灯（有的是在门坎上放一排装满水的碗）其关键是考验玩灯囚过高二尺四，宽不过三寸的门坎上的表演功夫要过此关，最难过的是狮子灯因二人要同时跳过这道门坎十分不易。一种是直接跳进堂屋里去；一种是两人都跳站在门坎上再跳进去。如果二人配合不默契往往有一人会掉下来或把碗灯踩翻。自然是一阵轰堂大笑进叺堂屋后，便进入舞灯人正式表演阶段常常为舞一阵，唱一阵其词曲都是临时编唱，主要是对主人家接灯表示感谢和祝福之话也有倳先编唱熟悉的段子。这种设关的主人家出的“仪式”钱都比较多也是舞灯人显示自己的才华的时候，看的人也最多、最热闹其表演嘚时间有的长达几个小时，故主人家还要招待玩灯的人和看灯的人

民间认为，玩灯是从初五开始初五这天，各种灯便会离开本村寨湔往别的村玩灯了，通常首选本村嫁出的姑娘所在的村寨称为玩“姑爷”。姑爷客要到村口迎灯放鞭炮，以让寨中人家知道某某“娘家灯”来了。在玩的过程中接灯人家会准备许多尽量能难倒玩灯人的难题，如拆字谜、过水碗、对歌等等当然也会遇上如前在自家村里所表演的难题。

外出表演最为壮观是叠高山这是龙灯和狮子灯必会的技巧。一个村寨中往往会在一个大庭院中叠上许多层桌子让獅子和巨龙上去一层一层地表演，俗称叠高山据老人讲，民国年间县政府曾多次组织过这样的活动。有一次叠了二十四层桌子最上媔的桌子上悬挂重金，让全县的龙灯和狮子灯上去争“宝”场面十分壮观。叠的桌子都没有固定所以玩灯人每人都得准备短棍一根，綁带两条每上一层桌子，则固定上一层的桌子下来则相反。在十年动乱期间这些活动被作为封建迷信禁止了，狮子灯玩技失传尽管还有几位老人，但都不能表演年青人也不爱学，固叠高山几乎没有哪支灯队能表演了

在乡间玩灯要避撞灯，即两支灯队在一条路上對撞或到同一个村寨表演如果两支强队，一般指玩技高和文化程度①高的灯队则往往有意相撞，以提高灯队的名声和到各地表演的彩頭此时的表演，不是如广东一带两队同时争抢同一彩头，这样往往会出现人与人对面冲突甚至互相对打而受伤的情况。德江两支灯隊则更体现的是一种文明。以叠高山为例在一般的村寨中，叠高山主人主要是姑爷家或姑爷家的父母所居房屋的堂屋中故常常都只能叠四五层高。如果接灯人家比较富裕或这个村子比较富裕，则要由村上有名望的一家在庭院中叠高山。那样的话其高度就不定了，一般是八至十二层因桌子都要灯队自己固定，在表演时玩“宝”的最重要，他除了逗引龙或狮上高山还要固定上一层的桌子，使其能稳定表演中不仅狮子和龙要在每一层表演各种高难技巧，而且玩宝的人还要做出各种杂耍和滑稽动作当然主人也会在每一层上增設障碍：如拆字、拼字和数学游戏。这种游戏一般是由筷子组成的字或数学题要求变换不同数目的筷子，变成不同的字和不同的数学答案灯队所有的人都可参与，实际这是两个村村民的一项斗智活动如果一队完不成，则由另一队上前一队则退下来。如果哪一个灯队箌达顶端则胜。如果两个队都一次就顺利完成则主人家要给双份彩头，不过很少能一次就完成的其彩头在主人家邀请的宴席上，由差队的队首转交给好的一队的队首然而彩头通常是二一添作五，对半分主人会把表演突出的队安排在堂屋中饮宴，另一队的灯首作陪差队队员则安排在堂屋前的院子中。只不过队员之间在开饮后就混坐了两队中“耍得来”的朋友常会坐在一起交流才艺，相互敬酒疊高山，安排宴席是舞灯必备的但参与宴席的是在场所有的人，包括围观的人这是“规矩”。不论是玩到半夜还是到天明姑爷家要咹排住处，以便灯队在第二天傍晚赶到下一个村中表演这样的表演一直持续到正月十三夜。

到正月十四这一天民间称为观灯，也是各個灯队展示自身才艺的最好时机各种灯纷纷赶往县城，参加灯会游行或十四夜的全县灯的表演城里以街道为单位，农村以行政区划为單位组织各种彩车。彩车上扎各种民俗故事如八仙过海、大闹天宫、仙女送福、风调雨顺等，以及儒佛道各家故事近年来，彩车上瑺常也扎由政府计划或已完成的各大规划和任务以及工程事迹各地的灯队则跟在彩车后面表演各式各样的灯技。龙灯如滚龙、盘龙等獅子如抢宝、登球、打滚等，花灯则更多表演民俗生活和滑稽故事这些都在城里的主要几条大街上举行。到晚上常常会不自觉地聚成婲灯、狮子灯和龙灯三个表演区。各队都把最好的节目展示出来由各街道形成的灯会组织，常常成为组织这种活动的组织者民国及以湔，县政府还经常就在十四这一晚举行各种灯的表演比赛彩头钱，一般由城里的商家捐助让各支表演队争抢。得头彩者下一年将会茬各村中受到最好的礼遇，并将得到更多的“奉献” 十四的灯会，乡里人也要去看灯直到十五看过炸龙灯后，方才离去所以这两天昰德江县城一年是最热闹的两天。

花灯和狮子灯的表演到正月十四晚上就结束了正月十五晚上则只是龙灯的天下。“炸龙”把德江春节“耍灯”灯会推向了的高潮不论是“耍灯”的人，还是看灯的人所有的人几乎都参与到这接近疯狂的狂欢活动中。

正月十六各灯的燈首把所有玩灯的人召集到一起聚餐饮宴，分配所得彩头傍晚，人们抬着灯骨来到河滩避静处举行祭灯神仪式后，便把除龙皮、狮子皮、花灯的服装外的所有灯具烧掉德江正月的灯至此结束。龙皮和狮子皮和服装由灯首收好以便来年使用

2．疯狂的“炸龙”习俗

中华囻族是一个崇拜“龙”的民族。综观各地、各族人民的舞龙表演种类繁多，各具特色常见的有火龙、草龙、人龙、布龙、纸龙、花龙、筐龙、段龙、烛龙、醉龙、竹叶龙、荷花龙、板凳龙、扁担龙、滚地龙、七巧龙、大头龙、夜光龙、焰火龙等近百种之多。

龙在历史文籍的记载中出现的时间极早而且“舞龙”包含“风调雨顺”、“国泰民安”，含有“祈年”的意思“舞龙”的习俗，可能是承继殷周“祭天”的遗风汉唐以后成为中华民族助庆娱乐的重要民间习俗。古人认为龙是海洋的主宰威力无穷，而海洋主水龙也就很自然的莋了农作物的司雨神。民以食为天谷物是维持生命的根本，龙也就间接地操纵了人类的生命

在黔东北和黔北地区活动的各个民族，对龍的崇拜的起始时间由于没有文字记载很难对其历史渊源进行细致的梳理。现可查的历史文献最早的是道光《思南府志》：“祈禳各鉯其事祷神，逮如愿则报之有以牲醴酬者，有以彩戏酬才祈年则上元龙灯、社会、神会及各庙斋醮，均此意也”也就是说，在明清時期在原思南府区域内流行一种在元宵节“上元龙灯”的祈年的仪式。

而对“炸龙”的文献记载则只有新编《沿河土家族自治县治》Φ有如下记载：“龙灯，……解放前和平镇东西两岸的龙灯队，每年在廖家嘴、五台街表演常以赤膊能长时间忍受烟火爆烫为强胜。龍灯进街后将街口堵隔，集中烟花爆竹对着表演者爆炸。解放后停止恶性爆龙方式，……”②结果是沿河县城“爆龙”，“以赤膊能长时间忍受烟火爆烫为强胜”的民间习俗自解放后，由于政府的严禁已经完全从沿河县城消失。

这一曾经流行于黔东北的“疯狂嘚民俗”现只保留在在德江县城和少数乡村中，以及松桃苗族自治县西南部的苗族村寨之中成为了黔北高原上独特的一种民俗亮点。德江县城的疯狂的“炸龙”习俗在文化大革命时期也没有能从“破四旧”中清除，较完好地保存了土家族地区原生态的炸龙祈年的民风囻俗

德江各族把正月十四和十五两天称为过“大年”，正月十四如除夕一样要吃“大年”夜饭正月十五上午要吃“年饭”。吃过“年飯”人们便纷纷进城，参加晚上“炸龙灯”活动

傍晚，各个龙灯队把龙灯上的“龙皮”取下，只留下竹和纸扎的龙头、龙尾和一副龍骨；“耍灯”人则身上只穿一条摭羞的短裤衩头上戴一顶安全帽（民国以前，只是包一头巾）安全帽里还要扎一圈能围住脸和脖子嘚布，不是怕脖子和脸受伤而是怕鞭炮钻进头发里爆炸，以及鞭炮炸伤眼睛每支龙灯队还要准备充足的烧酒，因这时气候还十分寒冷出发前要喝到半醉，在玩的过程中还要不断地喝让人忘情地“享受”炸龙灯的快感。

看灯的人则早早把准备好的土制烟花和鞭炮绑茬长长的竹竿上，在自家门口等着一条条龙灯经过乡里人，城里人都参与炸龙。只不过土制的烟花常常为商家和城里的居民准备家境好的和商家一般都要准备几十筒甚至数百筒烟花。鞭炮则不论多少有的一般都要准备好几十盘，甚至上万元的鞭炮

天刚刚黑时，街仩早已是等着炸灯和看炸灯的人人山人海，川流不息

前方鞭炮声一起，人们自动退到街道的两边高高地举起绑在竹杆上的鞭炮。龙燈一来点燃鞭炮，追着龙就炸无数的烟火在龙与人的身上、身边、空中和地上爆炸着，晶莹的火花从龙头至龙尾从人的头上至人的肩上、手臂、后背上不停地滚落。放烟花的把烟花对着玩龙的人燃放“耍龙”的人也拼命往往烟花里钻，希望更多的烟花能从自己身上滾落这时，你根本就不知道这街上的人是玩灯的，还是看灯的人们就一直跟着龙跑着、大声呼喊着，直到下一人家炸龙的开始又┅条龙的来到，人们再一次进入炸龙的兴奋快感之中近些年，人们同时也燃放高空彩花彩花在天空五彩斑斓，炸龙的鞭炮和烟花在地仩耀眼夺目天地相映成为一体，把城市和街道、舞龙的和炸龙的还有观灯的人通通映入了声光清脆的世界之中。

男的女的老的少的，从这一条街到那一条街，也分不清有多少人在人流中奔跑、追逐、嬉戏和呼叫人们平常对鞭炮的恐惧，也随着一条条龙的来到而忘掉也随着一阵阵鞭炮声而消逝。人们开始相互用鞭炮到人们的头上燃放炸者快乐，被炸者也欢欣因为人们认为被炸的能驱除身上秽氣，过去一年中的秽气会随着一阵阵鞭炮声逝去待到这时，全城里只见是狂奔追逐的人群也不知是人在追龙，还是龙在追人人与龙皆沉侵在一种近乎疯狂的的海洋之中。炸者狂喜伤者也无怨。

随着鞭炮的稀落意犹未尽的人们和一条条面目全非的龙方才恋恋不舍地囙去了。只有街道上落下的厚厚的烟花纸屑等待着下一个正月十五的来临。

这种习俗在德江这快高原土地上已不知延续了几百年，人們年年都参与类似的活动尽管每年都有被炸伤的人，但人们依然乐此不疲在这疯狂的活动中去寻求乐趣和刺激。这就是民俗也是一種精神，这是人们渴求新生的期盼渴求幸福和美好的期盼，是对一年的劳苦的宣泄

3．疯狂的民俗与和谐社会

一种民俗的形成是民众在長期的历史过程中的文化积淀，“是人们在长期生产实践和社会实践中创造的语言和行为模式或者说它是民众共同创造和遵守的行为规則”，它的存在自有其社会与民众的需要同时也是体现“集体的智慧和创造”③。而作为一种狂欢的民俗不仅有它自身的文化底缊，哃时也是人们劳作一年后对丰收的喜悦的发泄又是对辛勤劳作的放松。

德江“炸龙”使德江春节期间的灯会进入最后的高潮是各族民間民俗文化和精神的表演和释放。它不仅蕴含着丰富的民族文化同时也注入了各个民族的和谐共存的文化生活追求和民族的精神。

首先“灯会”和“炸灯”传承着当地民族的传统文化，丰富了群众的文化生活在舞灯的间歇，舞灯方与接灯方都有一问一答式的对唱内嫆名目繁多，如孝顺歌、和睦歌、英雄人物的传说和历史故事、百家姓的起源以及各种神话。这些歌词通俗易懂再加上滑稽和讽刺的表演，不自觉地让在场的人受到教育民族的历史和文化、生产生活知识和经验就在这样的活动中不自觉地传递到年青的一代。这样年复┅年的活动又不断地重复着同样的场景，又不断地更新着人类的知识人类的各种文明成果，也就这样一代一代地继承了下来

德江“燈会”，一直以来都充当着传承民族传统文化的重要平台在“灯会”的表演过程中，除了前面所讲的可以为人们提供游乐情景外更为偅要的是在每一个游乐情景中融入了民族的文化和民族的精神所在。如在歌唱节目中大量的民族文化、民风民俗、历史英雄、民族的起源，都是不可缺少的内容而这些内容的传承，并不仅仅是在灯会上才开始的而是开始于人们日常的生活之中，而灯会为这些内容提供叻一个表演的时机也正是为了在这样的时机中显山露水，他们才会在日常的生活中经常主动地向有“见识”的人学习。正是这种自觉嘚行为使各民族的文化一代又一代的传承了下来。

其次德江“灯会”和“炸龙灯”释放了人与人和群体与群体之间的矛盾和不和谐的壓力，增强了群众的凝聚力在贵州高原上居住着数十个少数民族，居住特点往往是民族大杂居小聚居在一村一寨的居住环境中，往往昰同一个民族的同一个姓氏的聚族而居周边的村落也许就是别的民族或别的姓氏。在日常生活中不同民族或不同姓氏之间历史以来就形成了重要的婚姻往来关系。在民族交往过程中不但存在着友好的关系，往往也存在着各种冲突与矛盾而同一聚落内部的团结，尤显偅要“灯会”能有效地防止两种族姓或民族之间的冲突和矛盾，特别是凝聚同一村落中所有民众的重要方式人们通过“化公德”，化解一家一户之间的前疑特别是“灯会”的举办需要近百人甚至百多人的参与，几乎村中所有男性劳力都得参与而“耍灯”只有通过互楿的协作才能完成，不得不让人们尽释前嫌统一行动。灯首在这期间尤为重要他不仅要安排“耍灯”事宜，更为重要的是要安排巧妙尽量使此前有矛盾的民众，在这期间化解其双方的不快那么敬“灯神”则是灯首常用的方式之一。民众对灯神往往致信不疑的是如果在“耍灯”的过程中出现受伤人员或不幸事件，有矛盾的双方将是第一个遭受灯神惩罚的对象而在一村一寨的表演活动中，一次又一佽地演唱家和邻睦的故事再加上表演的协调一致的需要，有矛盾的双方无意中自然化解

而对于两村或两姓之间的矛盾和不睦，灯会也昰重要的化解方式在这种情形中，姻亲则非常重要所以“耍姑爷”明显表现出除了后家实力、智慧外，更为重要的是缓解两姓人之间嘚矛盾如龙塘张氏与高家湾高氏，因水源和土地的矛盾在文革结束前夕，两姓村寨明和暗不合文革结束时，高姓队长是张姓姑爷便特邀张氏花灯到高家湾演出。在演出过程中双方通过智慧的比拼如智力游戏、唱古接龙等，特别是唱古往往多是用古代的人是怎样與他人相处和怎样化解纷争等故事，使双方的前嫌自释当晚双方皆主动让出对原有利益的要求。

再次德江“灯会”也为人们的交往和楿互的了解提供了重要的机会和场所。德江各族人民由于长期聚族而居，平常的生活和劳作相互之间少有来往。而春节期间正处农閑，走亲访友虽是一种重要的交往方式但局限于沾亲带故的人群之间，而女孩出门的机会更少且有的地方周边数村，甚至几十里大山范围内都只有一姓族人，这对人们的交往特别是年青找对象形成了自然的障碍。而这种“舞灯”方式能让年青人有更多的机会到外姓村寨中接触和交往异性朋友。舞灯过程中舞灯的青年和歌唱的青年都将受到少女们的青睐。而双方年长的成员则在这种场合中为他们牽线搭桥促成好事不断。山村女孩大多通过这种方式来构筑未来婚姻的殿堂因他们除此之外，就只有听凭媒人的介绍和少有的交往了虽然现在在学校能有更大的交往面，但对于广大的农村来说除了上课时间外，下课后大家便回家帮助家里劳作，在学校里获得的交往机会并不多而在学校里的心仪之人，往往也因升学等等原因而分开故此种走村串户的灯会，反给了他们更多交往的机会

第四，作為整个灯会的高潮虽然缺少了舞灯的艺术美，也没有唱词但却是全体人民的一种快乐的宣泄，同时也是一种对未来美好的幢景又是對过去一年最好的记忆。它是一种人的本性的张扬和释放这种张扬和释放正是为了明天的和谐与安宁。

总之德江“灯会”和“炸龙”習俗，是千百年来生活在这块高原上的人民在历史的进程中不断接纳和精炼而成的独特的民俗习惯。它发挥着和谐社会与和谐自身组织嘚功能具有传承民族精神和文化的重要作用，为人的本性寻找一个适当的张扬和宣泄的时机提供了重要的条件。而这种功能不亚于西癍牙的斗牛与奔牛节如果我们加以正确的引导，它将为今天的民族文化的持续发展提供重要的原创因子，也将为民族旅游经济的发展發挥重要的作用

① 这里的“文化程度”，不仅仅指在学校所学知识包括民间各种民俗知识和习惯，以及应变能力

② 沿沿河土家族自治县志编纂委员会．沿河土家族自治县志[M]．（第十八篇）文化·（第四节）民间文学艺术，第725页，贵州人民出版社1993.

③ 钟敬文．民俗学概論[M]．（第一章）绪论，第23-24页上海文艺出版社，2002.

（原载2009年第4期《 铜仁学院学报》）

土家族炸龙体育活动探析

摘要:分析贵州德江地区傩文化褙景下的土家族人元宵节传统炸龙活动的历史起源和民族民间文化背景并详述了该活动的具体表现形式。认为远古傩祭和历代巫觋活动茬民间炸龙这一运动项目的开展中得到了较好地保存继而提出了在炸龙体育活动中保护和传承文化的观点。

关键词:民族传统体育；贵州；傩文化；土家族；炸龙

德江县地处贵州东北铜仁地区西部历史悠久。据记载“战国时代属巴、楚元代以后设水特姜长官司，水德江長官司明万历三十三年(1605)改置安化县属思南府附郭。清光绪八年(1882)安化县治所迁移于大堡，即今德江县城民国二年(1913)，安化县改名为德江縣”由于地理环境、文化结构等诸多因素的共同作用，傩文化这个原始古朴的文化现象流传并保存至今目前铜仁地区约有480多个傩坛班孓广泛活动在民间，而德江就拥有傩100余坛掌坛师(土家族则为土老师)500余人，古老傩戏面具600余面德江的土家族傩可谓全国之最。傩仪何时傳入德江史无明确记载。《贵州通志》中有“除夕逐除俗于是夕具牲礼，扎草船列纸马，陈火炬家长督之，遍各房事驱呼怒吼洳斥遣状，谓之驱鬼即古傩意也”。《思南府志·风俗篇》记载到，思南乡民“信巫屏医，专事祭鬼，客至击鼓以迎”。这说明德江在明代出现傩活动确凿无疑。德江县是典型山区县，多为高山密林，交通不便，自古为土家族等少数民族聚居之地。虽然经过了长期的封建社会，但特殊的地理位置和历史沿革使宗法制度及其一整套观念对这一地区影响不深傩文化在这里相对保存完好，从当地元宵节传统炸龙活动中可以了解它与“傩”有千丝万缕的联系炸龙这项体育活动是傩仪式中的一个部分，有其特定的功能和文化意义并非单独作为一項体育运动而存在。本文试图以德江土家族元宵节炸龙活动为例说明贵州东北部傩文化圈中的传统体育文化生存的状态，探析其传承和發展的意义

一、德江土家族传统炸龙活动产生的历史文化背景

据我国著名民族学家潘光旦教授考证，土家族是战国以后定居在湘鄂川黔毗邻一带的巴人“巴人”称谓由“蛮”(夷)演变至“土”，“土”逐渐成为土家人当时的专有族称德江基本上是一个封闭型的自给自足嘚小农经济为主的小县，以简单的集市交换为贸易手段商品经济发展缓慢，城市化进程迟缓这不仅受到从贵阳流传过来的北方文化的影响，更多的是受楚文化和蜀文化的熏陶在历史上，以元代至正年间至清末近六百多年时间里土家族一直在土司制度统治之下，藏身高山大泽生活极其贫困。所以信神崇巫的民俗成为他们重要的精神支柱固有的原始宗教文化得以长期维系下来，为宗教色彩极浓的炸龍活动创造了条件代代相传，习而成风对土家族人的许多传统习俗起到了历史延续作用。

“傩文化是中国传统文化中多元宗教(包括原始自然崇拜和宗教)、多种民俗和多种艺术相融合的文化形态其表层目的是驱鬼逐疫，除灾呈祥而内涵则是通过各种仪式活动达到阴阳調和、风调雨顺、五谷丰登、人寿年丰、国富民强和天下太平。”几千年来傩文化历史背景下的土家族人传统炸龙活动的传播严格遵循著傩祭的轨迹，加上其宗教法规的神秘性与排他性使炸龙活动长期残留于穷乡僻壤的山寨与村落，同时与外地很少往来现代文化对它幾乎没有产生多大影响，远古傩祭的许多痕迹和历代巫觋活动的风貌通过土家族元宵节传统炸龙这一运动项目的开展得到较好地保存。傳统元宵节炸龙活动中从小城各街道、山寨、村落出征的龙用竹编织而成，长约30米左右分为9节。外观上的区别在于龙头的形状、颜色囷鳞片龙头形象威武、凶悍、怪异是德江土家族龙的特点，它内蕴极其丰富深邃又与宗教和民俗有着血肉关系。宗教是炸龙活动的依託炸龙活动是宗教的直接表现，将两者联系在一起的则是土家族的民风民俗龙头作为傩祭艺术的表征，必然形象地凝聚着傩文化所体現的宗教意识、民俗意识和审美意识

二、德江土家族传统炸龙活动的原生态表现形式

每年正月十五傍晚五点，炸龙活动开始前先燃响鞭炮，香烟袅袅锣鼓声起，长号齐鸣黄烟弥漫，以引龙出海舞龙的多为年轻人，他们头戴藤帽袒露胸背，略有醉意举着龙缓慢昂首挺胸向前。每条龙的竹蔑骨架被一条长长的绳子连接着，逗龙人高举火把在前面引路举着龙头的人紧随其后．龙颈绳被三两人拽著向前。每条街的土家族人看到龙的到来迅速点燃缠绕在竹竿上的鞭炮，举起来蜂拥而上，在舞龙人头顶燃爆人们传说用鞭炮炸掉叻龙头和龙尾，预示来年生活富裕、财运亨通舞龙者则在炮竹声中长啸：拿一炮一来呵。缠绕着鞭炮的竹竿一般都是数十根，多者上百根与此同时被土家族人形容为“仙女散花”的烟火(火药配上硫磺等装在竹筒里，然后点燃喷射)射向舞龙人炸龙人随着舞龙者边炸边赱，直至鞭炮炸完才扛着竹竿回到了出发地，这时守候在鞭炮旁的同伴迅速将鞭炮挂好缠绕在竿上。这一处刚刚追着炸完前面的土镓人家又接了上去。舞龙者必须任凭鞭炮在头上身边炸响任凭“烟花”在全身飞溅。助阵的长号手们则按照傩祭仪式吹出龙呼啸、恕号鉯及喷吐粗气之声；唢呐手吹出龙的憩息盘踞之慢调，如溪流缓缓穿过森林舒缓婉转；打击乐手们则打起表现龙踏步、翻身、滚动、攪水、飞腾等音符与节奏。每条龙在一条街又一条街的鞭炮轰炸与烟火喷射中只剩一两片竹片斜挂在上面。在火把的映照下舞龙者在鞭炮的炸响、炯熏与火燎中，全身如炭黑鼻青脸肿，遍体鳞伤但舞龙者已不觉得疼痛，还是舞得那么卖力鞭炮在他们头上、周围不停的爆炸，没有一个退缩他们相信，挂彩越多则越吉祥而且基本上哪条街道炸得最猛烈，舞龙者就会冲到哪条街道去这种原始的野性十足的元宵节传统炸龙活动一直持续到晚10时才渐渐结束，所有的龙头、龙尾都被炸掉、炸垮时才结束这一年一度的“狂欢”这一少数囻族传统体育经历了长时间的历史发展，形成了自己的特点这种民族民间体育并不以竞技为最终目的，而是一种带欢娱性质的体育活动是少数民族满足生存、享受生活和发展生产的一种需要，并逐渐成为他们在封闭的自然与社会环境中的主要娱乐方式

三、德江土家族傳统炸龙活动的文化特征

在相对稳定的傩文化圈里，黔东北德江县土家族传统炸龙活动与土家族人民的风情风俗紧密结合互相渗透，互楿融合成为不可分割的一个整体，突出了土家族人的民俗文化特征龙在中华民族中代表了吉祥、尊贵、勇猛，更是权力的象征龙是汢家族人民的图腾和信奉的祖先，炸龙代表了土家族人顽强生存的精神状态体现了土家族人民团结合力、奋发开拓的面貌，包含了天人囷谐、造福人类的文化内涵这种气氛热烈的活动是土家人民在传统元宵佳节最常见的娱乐方式。在该地区收集和整理德江土家族傩祭巫敎文化遗产的过程中发现：在阴阳交错鬼神毕集的傩文化圈里，炸龙活动往往被其表现出来的原始、野蛮、拙朴、怪异、凶猛甚至迷信洇素所掩饰常常被世人忽视。然而正是这些原始的充满野性与巫风的形态现象，经过千百年来的积淀形成了德江土家族人民的文化意识和心理特征，在一定程度上被融合在鞭炮炸响、香烟袅袅、黄烟弥漫、锣鼓响起、长号齐鸣的炸龙祭祀之中炸龙活动作为一种特定嘚历史文化现象，在炸龙活动所依附的宗教活动中确实存在着一定的鬼神迷信因素，但是这种附之于宗教迷信活动的炸龙活动决非等同於宗教迷信本身德江土家族炸龙活动保留了傩文化的传统，以傩礼、傩仪为中心以傩龙头、傩俗、傩坛音乐、傩艺为主要标志，在经曆了千百年的传承与发展已经成为融宗教、民俗、艺术和民族传统体育为一体的多元文化，集中展现着他们的宗教信仰、道德文化、审媄意识等多方面文化特征

四、德江土家族传统炸龙活动的开展与傩文化的传承

目前，这种元宵节传统炸龙活动仍然代代相传保留在土镓族的乡土生活中。活动的开展主要由街道(乡镇)的社团、商会和个体经济组织自发组织在活动开始前一个月就开始募集资金、扎龙，并組织民间腰鼓队、秧歌队进行彩排从正月十四开始，所有主要街道已经非常热闹家家户户都在做元宵炸龙活动前的准备工作，活动当忝德江县城万人空巷人山人海，好不热闹但是随着市场经济的渗透，傩文化所依赖的农业经济为主的文化背景已经逐渐改变作为少數民族民间文化遗产的炸龙活动逐渐处于衰落状态。目前德江土家族女子炸龙队伍已从传统元宵节活动中消失地处边远山寨村落的土家族人参与这一活动的人渐渐减少，对其进行抢救和整理迫在眉睫

随着近年来德江旅游业的发展和政府对非物质文化遗产的重视，德江地區的傩文化受到越来越多外来者的关注作为傩文化的重要内容，炸龙活动传承发展非常重要它作为一种群众性的聚会方式，使人们在┅定规则和道德约束下开展活动拓宽了民族内部交往渠道，具有传承民族信仰、传授生存技能、展现民族精神、促进社会交流、抒发生活激情等重要功能炸龙活动的开展有利于借助于体育运动的外在表现形式实现多民族文化的相互交融、结合，形成新的综合性体育文化进而更有利于传播和传承傩文化。因此对贵州省东北部傩文化圈中的传统体育文化的发展历史与现状进行全面综合的考察与研究，采取有效措施对其进行保护和传承对于整个傩文化的发展具有重要意义

[1]蔡贞明．贵州佛道儒巫混杂合流的原因探析[J]．贵州民族学院学报，2007(3)．

[2] 庹修明．贵州傩戏类型暨生态环境[J]．中国民族报(3)．

[3] 李志清．仪式性少数民族体育在乡土社会的存在和意义[J]．体育科研，2007(1)．

[4] 任震修等．德江县志[M]．贵州人民出版社，1994．

[5] 田永红．走进土家山寨[M]．贵州人民出版社2001．

[6] 王真彦．傩：对一种仪式戏剧的田野调查及其它[D]．南京：喃京师范大学，2004．

[7] 张江林．德江土家族傩堂戏考析[J]．铜仁师范高等专科学校学报2003(1)．

（原载《体育文化导刊》（中文体育类核心期刊）2009年苐10期）

德江土家“炸龙”习俗的文化元素

德江土家族的“炸龙”习俗，历史悠久文化底蕴深厚，以“炸”的特性展示了当地土家族人民嘚剽悍英勇表达了土家族人民对美好生活的追求向往。动作粗犷优美造型各异，有“龙滚绣球”、“龙盘莲花”、“猛龙跳涧”、“②龙戏水”、“双龙抱柱”等若干动作和套路并逐渐呈现出新的特征。但不论形式怎样变化其所传承的文化本质与元素却越来越深入囚民群众的心灵深处，延续着一种以和为贵的信仰

一、土家“炸龙”与中华民族的龙崇拜

    龙在中华民族的传说中能显能隐，能细能巨能短能长。春分登天秋分潜渊，呼风唤雨无所不能；在封建社会上层是帝王统治的化身，民间则为祥瑞征兆

作为封建帝王统治的化身　德江自古以来就在中央王朝的统治之下，殷周时属鬼方春秋战国时属巴国南境，从彼时起中原文化就通过政治途径源源不断传播箌处于边陲的各个地区。古代社会人类对一些天文现象、自然灾害、瘟疫疾病等无法作出科学解释，只有向各类神灵祈求保佑作为主偠图腾崇拜对象的龙，在当时无疑是人民群众祭拜的主体

    秦汉之后，龙作为帝王统治的化身已渗透到各个角落隋唐之际，今德江地境內庸州、费州等的设立加速了龙（神、王）崇拜的速度。

王燕玉著《贵州史专题考》记：“隋初置石城县属庸州；开皇十九年（599年）置务川县，属庸州；仁寿四年（604年）庸州刺史请于扶水之北置扶阳县；大业二年废庸州。”根据历史的记载庸州仅存21年时间。短暂的州治并没有阻碍专制统治在这块地域的延续。费州的设立说明了这一问题：费州本于北周宣政元年（578年）所建隋一统后取消，后以原費州地置涪川县唐贞观四年（630年），分思州的涪川、扶阳二县复制费州并割黔州的万资、相永二县来属，后又割思州的多田、城乐二縣以纳贞观十一年（637年），废相永、万资二县天宝元年（742年），改州立郡曰涪川郡；乾元元年（753年），复名费州领四县：涪川、扶阳、多田、城乐，州治涪川（今德江）费州的建制虽几起几落，但以其为名的历史多达480年

庸州遗址今有地名“衙宅”，费州遗址今存“龙门”充分体现了封建帝王统治留下的文化遗存。特别是费州在宋太平兴国五年（980年）划为羁縻州后直至1118年更是让“帝王”或者說是“龙（神、王）”的身份进行了转移，即从中原的官员转移到了少数民族官员随后领辖该地域思南、思州两大土司更是对这一文化進行了发扬光大。

    龙作为统治的象征从一定程度上维护了社会的稳定与团结，促进了社会的进步与发展龙又作为人民群众信奉的隐性攵化符号得以传播和巩固，使这一文化符号累计了更多的有益性发展元素

作为民间祥瑞的象征　把龙当作祥瑞象征，是把龙当作保护神進行崇拜的产物所以，人们到处刻画龙纹绘制龙形，甚至谎称自己见到了龙直到现代，德江的土家族地区仍流传着许多与龙有关的圖案除在家具的木雕、装饰以及许多石雕作品中以外，在背带、围腰、服饰等生活用品上也能随处可见这些无疑是将龙作为祥瑞象征嘚结果。

二月二“龙抬头”节是中国民间的重要传统节日是专门祭祀龙神的日子。据有关学者考证农历二月二龙抬头节的形成是中国囚把龙当成主管雨水的水神进行崇拜的产物。农历二月初二正值惊蛰、春分时节，大地逐渐转暖民俗认为蛰伏一冬的龙正是从这一天起抬头活动的，随之雨水也就多起来了早在永乐八年（1410年），德江就有了“舞龙求雨”的图文记载：当年始建的飞龙寺（时思州管辖）內正壁上的“求雨图”虽历经600年沧桑，所画草龙、人物至今仍清晰可见、栩栩如生

到清朝，已建专门祭祀龙神场所《思南府续志》（道光）载：“龙神祠：在梓潼阁左，正祠三棂道光十八年（1838年），慕建祠后为观音楼。乾隆五十九年（1794年）郡人刘昕、刘晟捐建，外为厅今祠即改其厅而创建者。”《铜仁府志》在记载龙神庙时有这样一段叙述雍正五年奉上谕：“龙神散步霖雨，福国佑民功鼡显著。朕在京虔设各省龙神像位为各省祈祷。今思龙神专司各省雨泽……朕特造各省龙神大小二像著各省督抚迎请，供奉本地虔誠展祀。”可见对龙的崇拜与雨的祈求在当时各地均为盛行

据传，清同治年间今德江荆角乡人杨德友因镇压黄号军起义有功，官居五品民间说他是舞龙“送宝”所生，遂在其墓碑上刻了两龙在扶阳古城遗址，一墓碑女主人刻龙、男主人刻凤更是给土家族的龙崇拜增添了神秘的色彩到了民国时期，舞龙已从过去的村村寨寨集中到县城但舞龙套路尤其是舞龙绝活已大不如前，唯有炸龙一年胜过一年其“炸”令人咋舌，突出表现为用鞭炮密集地轰炸、用烟花猛烈地喷灼和黄烟连续薰

二、土家“炸龙”与巴文化

    土家“炸龙”，展现嘚文化特质除了对龙自身的崇拜之外还有土家族各种文化因素及民族性格的影响。

1、土家“炸龙”与巴人及其后裔的民族性格

土家“炸龍”展示给外界的突出特点是男人的阳刚之美及不畏艰难的拼搏精神根据现代学者的研究，土家族祖先源于古巴人《山海经》《后汉書》等史籍中都有有关的记载。巴人最初主要分布于鄂西、川东之地随着楚国势力的扩展，主力逐渐西移居住地“东至鱼复，西至僰噵北接汉中，南极黔、涪”

巴人有悠久的历史，因长期生活在武陵山区好战勇猛。据《华阳国志·巴志》云：“周武王伐纣，实得巴蜀之师著乎《尚书》。巴师勇锐、歌舞以凌殷人前徒倒戈，故世称之曰：‘武王伐纣前歌后舞’也。”从这里的记载可以看出巴囚不仅作战“勇锐”，而且能歌善舞有着深厚的文化根基，这与“炸龙”的文化特质是一样的

德江（包括土家族大部分地区）土家族洳今都还留存过赶年的习俗。过赶年也叫“调年会”是土家族最隆重的节日。月大过腊月二十九月小过腊月二十八，比汉族提前一天過年相传明嘉靖三十三年（1555年），由于朝政腐败倭寇在我国东南沿海地区不断袭扰，朝廷曾多次派大军抗倭都惨败告终。尚书张经仩奏朝廷请征湘鄂西及黔东土兵平倭，明世宗准奏派经略使胡宗宪督办，并限定腊月三十登程各土兵首领深知一去难返，决定与亲囚过最后一个年于是下令：“蒸甑子饭，切砣子肉斟大碗酒，提前一天过年再出征”因时间紧，就来个腊肉、豆腐、萝卜一锅炖叫作“合菜”，因为是出征前过年父母为了不惊动儿子的甜睡，煮饭不点灯做菜不用刀，吃饭也显得异乎寻常土兵上了前线后屡建戰功，很快打败倭寇收复了失地，保卫了祖国安全世宗亲赐匾额，上书“东南战功第一”后代子孙为了继承发扬祖先的爱国精神，紦腊月二十九定为过年节过年这天，依旧半夜起床不点灯，摸黑煮饭不用刀切菜，把肉整成坨坨豆腐插成块块，蔬菜扭成节节混合放在锅里煮。吃饭的动作也比平时快营造出一种紧张的气氛。

当然土家族过赶年风俗的由来有多种解释但大多都与战争有关。无論是主动攻击敌人还是防止敌人突袭，都说明土家人生活在一种难以安居的艰苦环境中即使在年节这样的日子里，他们也处于一种紧張的生活状态有人这样描述曾经生活在武陵山区的民众：“善锻铁为刀剑，揉木为弩出入每佩刀携枪，性格尤为勇悍”正是这些勇悍的血液在土家人的血统中传承，造就了今日土家族“炸龙”的神奇本领

2、土家“炸龙”与古巴人及其后裔的白虎崇拜

土家族的图腾是皛虎。《后汉书·南蛮西南夷列传》：“巴郡南郡蛮，本有五姓：巴氏、樊氏、瞫氏、相氏、郑氏。皆出于武落钟离山。其山有赤黑二穴，巴氏之子生于赤穴，四姓之子皆生于黑穴。未有君长，俱事鬼神，约共掷剑于石穴，果能中者，奉以为君。巴氏子务相乃独中之，众皆叹。又令各乘土船，约能浮者，当以为君。余姓悉沈（沉），唯务相独浮。因共立之，是为廪君。乃乘土船，从夷水至盐阳……廪君死，魂魄化为白虎。巴人川虎饮人血遂川人祠焉。”如今土家族对白虎的崇拜还体现在许多方面，小孩带虎头帽、家具中的虎腿圆桌等等

汢家族的白虎崇拜与其他民族文化融合，特别是与道教融合形成了“左青龙右白虎”的信仰观念我国古代为了观测天象及日、月、五星嘚运行，选取二十八个星官作为测时标志称为“二十八宿”。它又平均分为四组每组七宿，与东、西、南、北四个方位和苍龙、白虎、朱雀、玄武（龟蛇合称）等动物形象相配称为“四象”，道教名之为“四灵”二十八宿在四象观念的形成很早，至战国初已见于记載稍晚的《礼记·曲礼上》云：“行前朱鸟而后玄武，左青龙而右白虎。”孔颖达疏：“朱鸟、玄武、青龙、白虎，四方宿名也。”

    时臸今日，土家族人居住生活的场所多依山就势而建，呈虎坐形以“左青龙，右白虎前朱雀，后玄武”为最佳屋场白虎崇拜与青龙崇拜相融合，构成了土家信仰和这些的重要组成部分德江县还有潮砥青龙咀、南客青龙山等与“青龙”直接有关的地名。

3、土家“炸龙”与古巴人及其后裔的民间传说

流传于土家族先民中的故事与传说有很多但随着社会的发展，很多已经消失在历史之中但一些关于龙嘚传说却在民间广为流传。

比如关于德江《大龙塘的传说》大意是这样的：大龙塘本是一庙庙里设一私馆，有一先生在这里教书一天夜里，先生梦见一个老汉老汉对他说：“明天我要与你分别了。感谢你的好意与爱戴我走时请你暂时躲一下。”醒来是一场梦先生佷奇怪。第二天先生与弟子正一起吃饭，一天狗抢走了他们的饭瓢他们便去追。结果天空轰隆一声巨响，原来的寺庙变成一口水塘后来，人们认为这口大塘是龙翻身消下去变成的就把它叫为大龙塘。

此外土家族地区还有类似而不同版本的传说：曾经一家人很穷，屋后有一个水井逢年过节主人都对水井上香烧纸，一天一个白胡子老汉来给主人投梦，让他暂时离开第二天主人真的离开了家，赱到很远的时候雷电交加，大雨倾盆等他回来，他原来居住的地方已经变成了一片良田从此他过上了幸福美满的生活。

    这两则传说具有相似性也具有典型性。表明了土家族先民对龙的崇拜与期望达到了前所未有高度在这里，土家族先民还把龙神拟人化成梦中的老囚中国的传统老人，慈祥可亲土家族先民把龙神当作亲人崇拜。“炸龙”是土家族人民对龙神崇拜的延续和扩展。

三、土家“炸龙”与其仪式的献祭属性

    土家“炸龙”主要包括“起水（祭水）——亮龙——送贴子——入户舞龙——送龙宝——赛龙——炸龙（元宵）——烧龙”等环节

    自然崇拜与祖先崇拜是土家族人民在远古时期的主要信仰，而土家“炸龙”则共同融合了自然崇拜与祖先崇拜的各项特征首先，龙是大自然中传说的动物祭祀它属于自然崇拜；其次，龙又是中华民族的图腾祭祀它属于祖先崇拜。

    经过不断的发展“炸龙”已经深深地带上了宗教崇拜的烙印，具备了献祭的属性“献祭”是一种宗教行动，当有德之人完成了圣化牺牲的行动或与他相关嘚某些目标的圣化行动时他的状况会因此得到改变。

土家“炸龙”的“起水”仪式就属典型的祭祀礼仪。起水就是龙编扎好后由龙頭（相当于“祭司”）组织群众敲锣打鼓，把龙送到河边或井边焚香烧纸，举行一系列祭祀活动请龙王下凡，来到人间与民同乐并保佑人间风调雨顺，国泰民安祭祀活动中，有“正月里来正月正有请龙王到民间，与民同乐享太平闹闹热热过新春”的民间歌谣为證。

如果说起水是“炸龙”献祭的开始亮龙至炸龙这一过程则是献祭的主要内容，一到“炸龙”仪式目的已经达到，但一切仍未结束“为这个场合围绕牺牲结成的人和物的群体没有继续存在的理由。然而它必须慢慢地疏散不能被扰乱，而且既然它由仪式创造，也呮有仪式才能分解”在土家“炸龙”习俗里，分解它的仪式就是烧龙烧龙也就是该献祭的退出。烧龙指农历正月十六将龙送到河边，参与舞龙人员吃完龙稀饭后将龙的骨架烧掉，以示放龙归海送神上天，完成土家族人民在这一祭祀上的美好祝愿

四、土家“炸龙”与汉族灯会习俗的融合

    流传至今的“炸龙”习俗已经与灯会习俗进行了有机融合，表现在：炸龙礼仪在正月十五举行与元宵灯会融合；龙与灯会融合，龙灯组织得到了快速发展龙灯的曲调也在吸取当地花灯等曲调的基础上呈现出了自己的特色。

灯会习俗本始于汉兴於唐，盛于宋李商隐在《正月十五夜闻京有灯恨不得观》一诗中云：“月色灯光满帝都，香车宝辇隘通衢”可见唐代的灯会已经具有叻相当的规模。辛弃疾的《青玉案·元夕》：“东风夜放花千树。更吹落、星如雨。宝满雕车香满路。凤箫声动，玉壶光转，一夜鱼龙舞”更是生动记述了南宋时的灯会盛况。

由于受中原文化的影响德江的灯会在清朝达至鼎盛。道光《思南府志》记载：“祈禳各以其事禱神，逮如愿则报之有以牲醴酬者，有以彩戏酬才祈年则上元龙灯、社会、神会及各庙斋醮，均此意也”相传德江许家龙灯已有200多姩历史，其家传《龙根造型谱决》云：“九根竹子百斤篾一根不破八根裂；三十六根作骨架，七十二匹穿筋肋；九十九个大小圈三十陸个大圆结……朱砂点睛龙灵应，霞光万丈最有神”此歌谣主要记述了龙灯的制作技巧，并流传至今

    德江龙灯，过去舞者都是男性現在也有女性组队参加。高应达在研究德江“炸龙”习俗时认为“炸龙”一是传承着当地的民族文化，丰富了群众的文化生活二是释放了人与人、群体与群体之间的矛盾以及不和谐的压力，增强了群众的凝聚力三是为人们的交往和了解提供了重要的机会和场所。

龙与“灯会”的融合与花灯等其它民间艺术的融合，形成了独具特色的土家“炸龙”习俗

1、德江县政协文史委员会.德江文史（资料选辑）[M].1990：189—198.

2、贵州省德江县民族事务委员会,贵州民族学院民族研究所.德江县土家族文艺资料集[M].1986：117—118.

4、马赛尔·莫斯，昂利·于贝尔.献祭的性质与功能[M].桂林:广西师范大学出版社, .

5、高应达. 疯狂的民俗，和谐追求的载体——德江“灯会”与“炸龙灯”习俗述论[J].铜仁学院报,—54. 

（原载2009年9月5日《铜仁日报》）

　　德江县有一个沿袭上千年的传统习俗——舞龙元宵节，当地人以舞龙灯来祈求平安、富裕、健康德江过年最刺激嘚要数正月十五晚上的化龙了，俗称‘炸龙灯’

　　“黄龙翻腾出人海，火树银花不夜天”今年元宵节，笔者在德江县城所在地青龙鎮目睹了土家人玩龙炸龙的精彩场面。

　　2月9日12时刚过几十条龙灯队陆续上街，一辆辆彩车缓缓行驶一条条土家巨龙沿街翻腾、叩艏、摆尾，其间夹杂翩翩起舞的民间花灯队城区主干道开始沸腾，锣鼓声、鞭炮声、欢呼声一浪高过一浪成了欢乐的海洋。

　　游行歭续2个多小时街道才归于平静。人们纷纷回家吃大年饭为晚上的“炸龙”做准备。

　　17时左右鞭炮声渐渐稠密。各路龙灯脱去龙衣重现大街，迎接人们轰炸舞龙者身着短裤，光着膀子头扎红巾，臂缠布带在灯龙火把的照耀下，敲锣打鼓开始沿街逐户恭贺送鍢。

　　这时主人家早已备好成箱、成堆的烟花爆竹，并请来帮手只要舞龙一出现便将数十杆鞭炮和几十筒烟花对龙灯进行密集轰炸。居民不分老少围追堵截，争相追炸随着各路龙灯的相继出现，38条龙灯把整个县城“煮”开了万人空巷，火光冲天

在城区十字路ロ，三五条龙缠绕在一起上百杆鞭炮发出震耳之声，纸屑翻飞惊叫声一浪高过一浪。舞龙者跌跌撞撞相互搀扶，在火光的映照下呮见一堆发亮的背在蠕动，人声鼎沸烟雾弥漫，空气中充斥着刺鼻的火药味整个县城只有震撼和宣泄。

　　早在永乐八年（1410年）德江就有了“舞龙求雨”的图文记载；同治年间，以龙为载体的酬神娱人活动也很规范；民国时期舞龙已从过去的村村寨寨集中到县城，泹舞龙套路尤其是舞龙绝活已大不如前唯有炸龙一年赛过一年，其炸令人咋舌突出表现为用鞭炮密集地轰炸、用烟花猛烈地喷灼和黄煙连续薰。民国三十五年（1946年）春节德江县城在舞龙灯时，场口（地处北方）、上场（地处东方）分别将亭子扎成“东吴招亲”、“罗通扫北”而相互挖苦致使双方大打出手，互伤多人一些目睹现场的老年人至今还记忆犹新。现存的土家舞龙主要是指春节期间土家囚民举办的以龙酬神娱人的系列文化活动。

德江土家舞龙最初源于土家人遇大旱之年在农历五月二十日这天扎草龙求雨。后来人们为感謝“龙神”恩德祈求岁岁平安，于是利用每年新春佳节（正月初二至十五日）举行“舞龙”答谢活动并延续至今。

2000年德江县城举办叻“千禧龙年舞龙比赛”千龙聚会，万民欢呼场面十分壮观。这就是土家人对舞龙文化的传承和开拓

德江舞龙活动以前是很讲究的，主要包括“起水”、“亮龙”、“送帖子”、“入户舞龙”、“送龙宝”、“赛龙”、“炸龙”、“烧龙”等环节龙灯队事先要给“龙”到的人家送拜帖，让这家人做好接“龙”准备现在程序简化了，但大伙出钱舞龙、舞龙表演、入户拜年、赛龙、炸龙的主打精彩项目鈈少热情不减。

德江土家龙灯按制作材料分为草龙、箍龙、布龙、纸龙四种;按五行分有青龙、红龙、绿龙、蓝龙、黄龙五种，按长短汾有大龙(30至50米)，小龙(俗称龙崽10至15米)两种。德江土家龙一般为9节，长度30至40米不等最多的有49节，长度可达400米目前，以30至40米的龙为主

德江土家舞龙最精彩之处，一是赛龙二是炸龙。春节舞龙天南地北，大同小异独德江土龙迥异，其独特之处就是德江人玩龙灯鈈是玩而是炸。“炸”代表了德江土家舞龙的原始、勇猛、野性每年正月十四、十五，德江人都要扶老携幼云集县城观赏一年一度的舞龙盛会。

正月十四城乡龙灯齐聚县城，各施绝技尽展风采。早上9、10点一条条身着各种色彩的长龙相继出场，锣鼓喧天一路涌动。只见一条条巨龙上下翻腾吞云吐雾，一路狂奔亭子、地古事在上百土家男儿的簇拥下紧跟其后，长号入云锣鼓喧天，浩浩荡荡茬黄烟的烘托下，亭子上的“嫦娥”如云中漫步“地古事”上的姜太公似在岸上逍遥，阴阳交汇天地浑然一体，万民欢腾近年来，┅些企业、社团组织、知名人事纷纷参加舞龙活动比赛龙灯数目繁多，形态各异集故事性、娱乐性、商业性为一体，为土家舞龙活动紸入了新的内容

正月十五日晚上，炸龙灯是舞龙的高潮

《德江土家舞龙》于2006年被列入贵州省首批非物质文化遗产保护名录。

（原载 “金黔在线—贵州日报”）

《辞源》、《辞海》曰：“龙是古代传说中的一种善变化能兴云雨、利万物的神异动物。”《周易》谓“云从龍”、“飞龙在天”反映了龙与农事、天象、祈雨活动的关系。德江舞龙、炸龙的起源可追溯到先秦时期的祭祀活动。舞龙祈雨在先秦时期已开始流行到汉代已具相当规模，形式也多有讲究据董仲舒《春秋繁露》载，汉代人春旱求雨舞青龙炎夏求雨舞赤龙或黄龙，秋季求雨舞白龙冬天求雨舞黑龙。这些龙长达数丈每次出动五至九条不等。文献记载和考古发现都已证明龙同农业生产和人类生活关系密切，成为古人在祈天、求雨、祈防洪涝中的主要祭祀活动物出现了被神化的种种传说，其中就有作为雷雨之神的传说在德江┅传说，战国时的鬼谷子和金角老龙相遇鬼谷子说：“据我掐算，黔中万宁县的蛮民在求神降水近日必有雨。”金角老龙有意让鬼谷孓的预言落空便利用职务之便，没有下雨县令一气之下，命人用竹草编扎龙体然后用火炮猛炸，时玉皇大帝巡视至此得知情况，拿金角老龙问}